Purga de la Brujería

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La purga de brujería europea de la década de 1590, que provocó tantos gritos de ortodoxia, al menos provocó una protesta.Entre las Líneas En 1592, ocho años después de la protesta de Escocia en Inglaterra, Cornelis Loos, un católico devoto, se aventuró a sugerir que el vuelo nocturno y el sabbat eran imaginarios, que los íncubos y súcubos no existían, y que las confesiones extraídas mediante tortura eran un medio para derramar sangre inocente.Si, Pero: Pero Loos, a diferencia de Scot, nunca llegó al público. El impresor de Colonia al que ofreció su libro intuyó el peligro. Loos fue denunciado, encarcelado y obligado a una retractación humillante. El buen obispo Binsfeld estuvo presente en su retractación y el buen jesuita del Río publicó el texto de la misma como profiláctico “para que algún demonio maligno no logre” imprimir las opiniones que las benevolentes autoridades habían suprimido hasta entonces. De hecho, el profiláctico era innecesario. A pesar de los repetidos esfuerzos, que le costaron más encarcelamiento, hasta que la muerte por la peste lo salvó de la hoguera, el libro de Loos nunca fue publicado. Permaneció encerrado durante tres siglos en el colegio de los jesuitas en Trier y sus impactantes opiniones sólo se conocieron por su retractación publicada oficiosamente.

Pero si los ortodoxos se las ingeniaron para suprimir a los críticos, no lograron reducir a las brujas. Después de 1604 la campaña disminuyó, al menos por un tiempo: el regreso de la paz a Europa sin duda ayudó, y el propio Rey James, habiéndose establecido en Inglaterra, olvidó gradualmente su ferocidad escocesa contra las brujas.Entre las Líneas En esos años la principal persecución fue una vez más en los Pirineos.Si, Pero: Pero la reserva de miedo permaneció incluso cuando no estaba en uso; esos arroyos de montaña continuaron alimentándola; y cuando la guerra religiosa regresó a Europa, las brujas se encontraron de repente, una vez más, con que habían aumentado de forma alarmante durante los años de paz.Entre las Líneas En la década de 1620, con la destrucción del protestantismo en Bohemia y el Palatinado, se reanudó la reconquista católica de Alemania.Entre las Líneas En 1629, con el Edicto de Restitución, su base parecía completa. Esos mismos años vieron, al menos en Europa Central, la peor de todas las persecuciones de brujas, el clímax de la persecución europea.

En toda Europa (como admite un historiador jesuita) los juicios de brujas se multiplicaron con la reconquista católica.Entre las Líneas En algunas áreas el señor o el obispo fue el instigador, en otras los jesuitas. A veces se crearon comités de brujas locales para promover el trabajo. Entre los príncipes obispos, Philipp Adolf von Ehrenberg de Würzburg fue particularmente activo: en su reinado de ocho años (1623-31) quemó a 900 personas, incluyendo a su propio sobrino, diecinueve sacerdotes católicos y a los hijos de siete que se decía habían tenido relaciones con demonios.

Detalles

Los años 1627-29 fueron años terribles en Baden, recientemente reconquistado por Tilly para el catolicismo: hubo 70 víctimas en Ortenau, 79 en Offenburg.Entre las Líneas En Eichstatt, un príncipe-bisbado bávaro, un juez reclamó la muerte de 274 brujas en 1629.Entre las Líneas En Reichertsofen an der Paar, en el distrito de Neuburg, 50 fueron ejecutadas entre noviembre de 1628 y agosto de 1630.Entre las Líneas En los tres príncipes-arzobispados de Renania también se repitieron los incendios.Entre las Líneas En Coblenza, sede del príncipe-arzobispo de Tréveris, 24 brujas fueron quemadas en 1629; en Schlettstadt, al menos 30 – el comienzo de una persecución de cinco años. También en Maguncia se renovaron las quemas.Entre las Líneas En Colonia los Padres de la Ciudad siempre fueron misericordiosos, para disgusto del príncipe-arzobispo, pero en 1627 él pudo presionar a la ciudad y ésta cedió. Naturalmente, la persecución fue más violenta en Bonn, su propia capital. Allí fueron ejecutados el canciller y su esposa y la esposa del secretario del arzobispo, los niños de tres y cuatro años fueron acusados de tener diablos para sus amantes, y los estudiantes y niños pequeños de nacimiento noble fueron enviados a la hoguera.

La purga de la década de 1620 no se limitó a Alemania: se extendió también a través del Rin en Alsacia, Lorena y Franco Condado.Entre las Líneas En las tierras gobernadas por la abadía de Luxueil, en el Franco Condado, los años 1628-30 han sido descritos como una “épidémie démoniaque”. “Le mal va croissant chaque jour”, declararon los magistrados de Dôle, “et cette malheureuse engeance va pullulant de toutes parts”. Las brujas, decían, “en la hora de la muerte acusan a infinidad de otros en otros quince o dieciséis pueblos”.

Pero la peor persecución de todas, en esos años, fue probablemente en Bamberg. Allí el príncipe-obispo era Johann Georg II Fuchs von Dornheim, conocido como el Hexenbischof o “Brujo-obispo”. Construyó una “casa de brujas”, con una cámara de tortura adornada con textos bíblicos apropiados, y en su reinado de diez años (1623-33) se dice que quemó a 600 brujas. También tuvo su profeta de la corte, su sufragáneo, el obispo Forner, que escribió un libro erudito sobre el tema. Una de sus víctimas fue el canciller del obispo, Dr. Haan, quemado como brujo por mostrar una sospechosa indulgencia como juez (examine más sobre estas cuestiones en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Bajo tortura confesó haber visto a cinco burgomaestres de Bamberg en el sabbat, y también fueron debidamente quemados. Uno de ellos, Johannes Julius, confesó bajo una feroz tortura que había renunciado a Dios, se había entregado al Diablo y había visto a veintisiete de sus colegas en el sabbat.Si, Pero: Pero después, desde la cárcel, se las arregló para enviar de contrabando una carta a su hija Verónica, dando un informe completo de su juicio. “Ahora, mi querida niña,” concluyó, “tienes aquí todos mis actos y confesiones, por los que debo morir. Es todo mentira e invención, que Dios me ayude. . . . Nunca dejan de torturar hasta que uno dice algo. . . . . Si Dios no envía ningún medio para sacar a la luz la verdad, toda nuestra parentela se quemará”.

El cri de coeur de Johannes Julius, que debe representar cientos de gritos no expresados de víctimas inarticuladas, encontró una respuesta. La terrible persecución de la década de 1620 causó una crisis dentro del mismo orden que hizo tanto por dirigirla: los jesuitas. Ya en 1617, Adam Tanner, un jesuita de Ingolstadt, había empezado a albergar dudas muy elementales que habían levantado una protesta contra él en su orden. Ahora otro jesuita, Friedrich Spee, se convirtió más radicalmente por su experiencia como confesor de brujas en la gran persecución de Würzburg. Esa experiencia, que le volvió el pelo prematuramente blanco, le convenció de que todas las confesiones eran inútiles, al estar basadas únicamente en la tortura, y que ni una sola bruja a la que hubiera llevado a la hoguera había sido culpable. Como no podía expresar sus pensamientos de otra manera, porque, como escribió, temía el destino de Tanner, escribió un libro que pretendía hacer circular en manuscrito, de forma anónima.Si, Pero: Pero un amigo lo llevó en secreto a la ciudad protestante de Hameln y allí se imprimió en 1631 con el título de Cautio Criminalis.

La obra de Spee no fue la única obra crítica producida por las masacres de la década de 1620;129 sino que fue la protesta más elocuente contra la persecución de las brujas que había aparecido hasta entonces. Como Tanner y todos los primeros enemigos de la persecución, no dudó de la realidad de la brujería.Si, Pero: Pero estaba convencido de que, aunque “toda Alemania fuma en todas partes con hogueras que oscurecen la luz”, todavía no había visto una bruja real, y que “por mucho que los príncipes ardan, nunca pueden quemar el mal”. Fue la tortura, y sólo la tortura, lo que causó la denuncia y la confesión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Toda la “ciencia” de los hechiceros se basaba en la tortura. “Todo lo que nos dicen Rémy, Binsfeld, del Rio y el resto está basado en historias extraídas por la tortura.” La tortura no prueba nada, nada en absoluto. “La tortura llena nuestra Alemania de brujas y de una maldad inaudita, y no sólo Alemania, sino cualquier nación que lo intente. . . . Si no nos hemos confesado brujas, es sólo porque no todas hemos sido torturadas”. ¿Y quiénes, preguntó, eran los hombres que exigían estas torturas? Juristas en busca de ganancias, aldeanos crédulos y “aquellos teólogos y prelados que disfrutan tranquilamente de sus especulaciones y no saben nada de la suciedad de las prisiones, el peso de las cadenas, los implementos de tortura, las lamentaciones de los pobres que están muy por debajo de su dignidad.” Pensamos enseguida en Nicolás Rémy, escribiendo elegantes versos en su bella casa de Les Charmes en Lorena, en Pierre de l’Ancre retirándose con sus Musas a la gruta de su casa orné en el Garona, en el Padre del Río en su celda devota, quedándose ciego con el estudio de los Padres y rígido con la oración a la Virgen.

También podríamos pensar en este momento en otro, y esta vez en un erudito luterano.Entre las Líneas En 1635, cuatro años después de la publicación del libro de Spee, Benedict Carpzov publicó su gran obra, Practica Rerum Criminalium, que trata del juicio a las brujas. Carpzov probablemente había leído a Spee. Admitió que la tortura era capaz de graves abusos y había llevado a miles de confesiones falsas en toda Europa.Si, Pero: Pero llegó a la conclusión de que, suadente necesidad, debería seguir utilizándose, incluso en aquellos que parecían inocentes; y su visión de la inocencia no era liberal. Sostuvo que incluso aquellos que simplemente creían que habían estado en el sabbat debían ser ejecutados, ya que la creencia implicaba la voluntad. De “los fieles ministros del Diablo, que defienden valientemente su reino” -escépticos como Weyer con sus “frívolos” argumentos- apela a las autoridades católicas: el Maleus, Bodin, Rémy, del Río. Y tras haber reafirmado así la sana doctrina -su libro se convirtió en “el Maleus del luteranismo”- vivirá hasta una edad madura y recordará una vida meritoria en la que leyó la Biblia de cabo a rabo cincuenta y tres veces, tomó el sacramento todas las semanas, intensificó enormemente los métodos y la eficacia de la tortura y consiguió la muerte de 20.000 personas.

Así Spee, a pesar de toda su elocuencia, no consiguió más que Loos, Scot o Weyer antes que él. Su ataque, como el de ellos, no fue por la creencia en brujas, de hecho, fue menos radical que Weyer, quien, aunque el primero, fue el más audaz de todos. Por su influencia personal puede haber reducido el salvajismo de la persecución en la siguiente generación, ya que el más iluminado de los príncipes-obispos del siglo XVII de Würzburg, Johann Philipp von Schönborn, Elector de Maguncia, amigo y mecenas de Leibniz, fue convencido por él y trabajó para deshacer el daño causado por sus predecesores.Si, Pero: Pero si la persecución de brujería de la década de 1620 murió en la década de 1630, se debió en gran medida a causas externas: la guerra y la dominación extranjera. Los franceses en Lorraine y Franche-Comté, los suecos en Mecklenburg, Franconia y Baviera, pusieron fin a esta guerra social entre los nativos, tal como los ingleses, en la década de 1650, lo harían en Escocia. No lo hicieron necesariamente porque fueran más liberales -el espectacular juicio de brujas francés de Urbain Grandier tuvo lugar en el decenio de 1630, Matthew Hopkins tendría vía libre en Inglaterra en el decenio de 1640 y la purga de brujas estallaría en Suecia en el decenio de 1660- sino simplemente porque eran extranjeros (referido a las personas, los migrantes, personas que se desplazan fuera de su lugar de residencia habitual, ya sea dentro de un país o a través de una frontera internacional, de forma temporal o permanente, y por diversas razones) y los juicios de brujas eran esencialmente una cuestión social e interna. Y de todos modos, la parada no fue permanente. Una vez que la mano del extranjero era retirada, los nativos volvían a sus viejas costumbres. Como en Escocia, relevada de la ocupación inglesa en la década de 1660, así en Mecklenburg después de la retirada de los suecos, así en Lorraine después de la salida de los franceses, la antigua persecución estallaría de nuevo. De hecho, en algunas zonas la persecución fue peor a finales del siglo XVII que a finales del siglo XVI.Entre las Líneas En 1591 el profesor de derecho de Rostock, J. G. Gödelmann, había instado al liberalismo y a la clemencia a los jueces de Mecklenburgo. Un siglo más tarde, su sucesor Johann Klein afirmó por escrito la realidad de los súcubos e íncubos y exigió (y consiguió) la muerte por quemadura de los acusados de haber mantenido relaciones sexuales con ellos, y sus argumentos fueron apoyados por escrito por el decano de la Facultad de Teología de Rostock treinta años más tarde. Ya en 1738 el decano de la Facultad de Derecho de Rostock exigió que las brujas fueran extirpadas por “fuego y espada” y se jactó del número de estacas que había visto “en una colina”.

Así, la base intelectual de la purga de las brujas se mantuvo firme durante todo el siglo XVII. Ningún crítico había mejorado los argumentos de Weyer; ninguno había atacado la sustancia del mito; todo lo que los sucesivos escépticos habían hecho era poner en duda su interpretación práctica: cuestionar el valor de las confesiones, la eficacia de la tortura, la identificación de determinadas brujas. El mito en sí mismo permanecía intacto, al menos en apariencia. Aunque artificial, aunque reciente, se había convertido en parte de la estructura del pensamiento, y el tiempo lo había entrelazado tanto con otras creencias, y de hecho con intereses sociales, que parecía imposible destruirlo.Entre las Líneas En tiempos felices los hombres podrían olvidarlo, al menos en la práctica. A principios del siglo XVI parecía que había una buena posibilidad de que se olvidara, es decir, que se disolviera de nuevo en supersticiones campesinas dispersas.Si, Pero: Pero esos tiempos felices no habían durado. La lucha ideológica de la Reforma y la Contrarreforma – esa sombría lucha que fue tan desastrosa en la historia intelectual europea – había revivido la moribunda caza de brujas, así como había revivido tantos otros hábitos obsolescentes de pensamiento: el fundamentalismo bíblico, la historia teológica, el aristoteleísmo escolástico. Todos estos habían parecido en retirada en la época de Erasmo y Maquiavelo y Ficino; todos regresaron una generación después para bloquear el progreso del pensamiento durante otro siglo.

Cada etapa crucial en la lucha ideológica de la Reforma fue una etapa también en el renacimiento y la perpetuación de la purga de las brujas.Entre las Líneas En la década de 1480 los dominicanos habían hecho la guerra, como pensaban, a las reliquias de la herejía medieval. [rtbs name=”historia-medieval”] Era la época del Toro Brujo y el Maleus, y la renovada persecución en esos “fríos valles alpinos” en los que del Río vería después la eterna fuente de la brujería y Milton la antigua cuna del protestantismo.Entre las Líneas En la década de 1560 los misioneros protestantes se habían propuesto evangelizar los países del norte de Europa cuyos gobernantes habían aceptado la nueva fe, e inmediatamente la caza de brujas había sido renovada por ellos. A partir de 1580 la Contrarreforma Católica había comenzado a reconquistar el norte de Europa y la persecución se convirtió, una vez más, en un terror católico, con los nuevos jesuitas reemplazando a los antiguos dominicos como evangelistas. Fue entonces cuando el español Francisco Peña, un abogado canónigo de la Curia Romana, recogió y resumió las conclusiones de los inquisidores romanos: ya que ningún tema, escribió, era ahora más discutido por el clero católico que la brujería y la adivinación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Finalmente, la Guerra de los Treinta Años, última etapa de la lucha ideológica, trae consigo la peor persecución de todas: la “epidémie démoniaque” que alcanzó su punto culminante en el año de la restauración católica, 1629.

Es cierto que hay excepciones a esta regla general.Entre las Líneas En Inglaterra, por ejemplo, la persecución de las brujas fue siempre trivial según los estándares continentales133 y su alumno más cercano no ha podido detectar ningún patrón en ella. “De hecho”, escribe Ewen, “no hubo una ola periódica claramente definida de brujería que se extendiera por el país, sino más bien una sucesión de brotes esporádicos. La corriente subyacente de la superstición, siempre presente, se manifestaba de forma desagradable siempre y cuando el fanatismo era inusualmente desenfrenado, siendo la influencia de un hombre suficiente para elevar el exceso de celo hasta el punto de peligro”. Tal vez esto pueda decirse con seguridad de Inglaterra, donde la persecución, gracias a la ausencia de tortura judicial, nunca se convirtió en una purga. Pero, ¿no es tal respuesta, incluso allí, la que plantea la pregunta? ¿Por qué el fanatismo fue, en algunos momentos, “inusualmente desenfrenado”? ¿Por qué “un hombre”, como Matthew Hopkins, apareció en 1645 en vez de en 1635? De hecho, cuando comparamos Inglaterra con el continente, vemos que el ritmo de la persecución inglesa sigue muy de cerca el de la persecución continental de la que es un pálido reflejo.Entre las Líneas En el Continente, las grandes persecuciones son después de 1560, cuando los evangelistas protestantes la llevan hacia el norte; después de 1580 cuando la Contrarreforma los supera, y especialmente en la década de 1590, esos años de depresión económica general y la peste europea; y en la década de 1620, durante la reconquista católica de la Guerra de los Treinta Años.Entre las Líneas En Inglaterra la persecución comienza igualmente en el decenio de 1560 con el regreso de los exiliados marianos; también cobra nueva vida en los decenios de 1580 y 1590, los años de las tramas católicas, la guerra y el miedo; y a partir de entonces, si su curso es diferente -si cesa prácticamente durante la duración de la Guerra de los Treinta Años-, esta misma divergencia es tal vez la excepción que confirma la regla. Porque Inglaterra, para su vergüenza, gritaron los puritanos, no participó en la Guerra de los Treinta Años.Entre las Líneas En la década de 1640, cuando la guerra civil e ideológica llegó a Inglaterra, las brujas también fueron perseguidas en Inglaterra.

Otra excepción que aún puede probar la regla general es la proporcionada por Suecia. La Iglesia Luterana Sueca, al igual que la Iglesia Anglicana, no era ni un cuerpo perseguidor ni un cuerpo proselitista, al menos en su primer siglo. Cuando entró en contacto con los lapones del norte, encontró – como la Iglesia Romana había encontrado en los Pirineos y los Alpes – una sociedad diferente, racial y socialmente diferente, medio pagana en religión, entregada, al parecer, en ese frío ártico, a extrañas creencias de brujería.Si, Pero: Pero como no buscaba asimilar estas inofensivas disidencias, sus creencias no fueron perseguidas, y las brujas de Laponia permanecieron siempre fuera de la generalidad de la brujería europea.Entre las Líneas En 1608 Suecia, como otros países luteranos, adoptó las penas de mosaico para los delitos previamente castigados por los tribunales de la Iglesia; pero incluso esta disposición, que se utilizó para justificar la quema de brujas en otros lugares, no tuvo tal consecuencia en Suecia. Allí los juicios de brujas seguían siendo esporádicos y episódicos, y ningún gran brujo nativo, como el Rey James en Escocia, o Perkins en Inglaterra, o Hemmingsen en Dinamarca, o Gödelmann en Mecklenburg, trató de erigir en Suecia la demonología en toda regla de Europa. De hecho, como hemos visto, en la Guerra de los Treinta Años los generales suecos, obedeciendo órdenes explícitas de la Reina Cristina, suprimieron los fuegos de brujas en Alemania. No fue hasta la década de 1660 que un cambio llegó a Suecia, y entonces fue en circunstancias que recuerdan los brotes europeos.

En la década de 1660 la Iglesia Luterana establecida en Suecia se volvió intolerante. Como la Iglesia Calvinista establecida en Escocia, se había sacudido a sí misma de la alianza con otros partidos protestantes más liberales, y sus líderes puritanos se prepararon para anunciar su pureza mediante una gran caza de brujas.Entre las Líneas En 1664 calificó de herético al Movimiento Sincretista, el movimiento panprotestante que había sido tan útil en la Guerra de los Treinta Años.Entre las Líneas En 1667 publicó una nueva declaración de ortodoxia, “la más rigurosa del siglo”, contra la sutil amenaza del cartesianismo: el cartesianismo que el propio Descartes había llevado a la corte de la Reina Cristina. Ahora que la Reina Cristina estaba exiliada en Roma, la asustada Iglesia de Suecia resolvió afirmarse; sus predicadores se convirtieron en fanáticos de su fe, deseosos de olfatear y condenar la herejía; y en el mismo año la brujería se disparó por los temores de pánico en la provincia de Dalårna. “Es algo más que un accidente”, escribe Hr. Sundborg, “que la victoria de la ortodoxia en 1664 fuera seguida tan de cerca por el estallido de las persecuciones. ” Lo mismo podría decirse de todas las purgas europeas anteriores.

¿Por qué la lucha social, en esos dos siglos, invariablemente revivió esta extraña mitología? Podríamos preguntarnos por qué la depresión económica en Alemania, desde la Edad Media hasta este siglo, ha revivido tan a menudo la extraña mitología del antisemitismo: las fábulas de pozos envenenados y asesinatos rituales que se difundieron en la época de las Cruzadas, durante la Peste Negra, en la Guerra de los Treinta Años y en las páginas del periódico nazi de Julius Streicher, der Stürmer? La pregunta obviamente no es simple. Nos lleva más allá y debajo del reino de los meros problemas intelectuales. Tenemos que tratar con una mitología que es más que una mera fantasía. Es un estereotipo social: un estereotipo de miedo.

Cualquier sociedad es responsable, a veces, de la emoción colectiva. Existe el exaltado “mesianismo” que es común en las sociedades rurales de la Europa medieval; en el sur de Italia, España y Portugal en los primeros tiempos modernos; en el Brasil moderno. También existe el indefinido “gran temor”, como el que recorrió la Francia rural al comienzo de la revolución de 1789. Y estas emociones tienden a tomar una forma estereotipada. La forma en que se construyen tales estereotipos es un problema en sí mismo; pero una vez que se construyen, pueden durar por generaciones, incluso siglos. El estereotipo en la sociedad alemana ha sido durante mucho tiempo la conspiración judía.Entre las Líneas En Inglaterra, desde los días de la Armada Española hasta los días de la “Agresión Papal” de 1851 y el “Vaticanismo” de 1870, ha sido la trama papal.Entre las Líneas En América, hoy en día, parece ser el miedo a los Rojos.Entre las Líneas En Europa continental, en los dos siglos posteriores a la Bula de la Bruja, fue la manía de las brujas. Tan firmemente se había establecido la mitología del reino de Satanás en la decadente Edad Media que en los primeros siglos de la Europa “moderna”, para usar una notación convencional del tiempo, se convirtió en la forma estándar en la que se cristalizaron los temores de la sociedad, que de otra manera no estarían definidos. Así como los individuos psicópatas de esos años centraron sus fantasías separadas (o, como dirían los médicos del siglo XVII, su “melancolía”) en el Diablo, y dieron así una aparente identidad objetiva a sus experiencias subjetivas, las sociedades del miedo articulaban sus neurosis colectivas sobre la misma figura obsesiva, y encontraban un chivo expiatorio para sus miedos en sus agentes, las brujas. Tanto el individuo como la sociedad hicieron esta identificación porque el Diablo, su reino y sus agentes se habían hecho realidad para ellos por la tradición popular de sus tiempos; pero ambos, por esta identificación, sostenían y confirmaban la misma tradición popular centralizadora para sus sucesores.

Así, la mitología creó su propia evidencia, y la prueba efectiva se hizo cada vez más difícil.Entre las Líneas En tiempos de prosperidad todo el tema puede ser ignorado excepto a nivel de aldea, pero en tiempos de miedo los hombres no piensan con claridad: se retiran a posiciones fijas, prejuicios fijos. Así que la lucha social, la conspiración política, la histeria conventual, la alucinación privada se interpretaban a la luz de una mitología que ya se había extendido para interpretarlas todas, y la persecución se renovó.Entre las Líneas En cada renovación, algún disidente audaz y humano buscaría desafiar la histeria y crueldad colectiva. Ponzinibio desafiaría a los inquisidores dominicanos, Weyer a los perseguidores protestantes de la década de 1560, Loos y Scot a los perseguidores católicos y protestantes de la década de 1590, Spee a los torturadores católicos de las décadas de 1620 y 1630.Si, Pero: Pero ninguno de ellos haría más que cuestionar los detalles esotéricos del mito y la identificación de las víctimas. La base del mito estaba fuera de su alcance. Podrían convencer a los príncipes educados, como Weyer convenció al Duque de Cleves y Spee, futuro Príncipe Obispo de Würzburg y Elector de Mainz; y nadie debería subestimar la influencia que un príncipe podría tener para extender o suprimir el efecto de la caza.Si, Pero: Pero sus oponentes apelaron contra ellos a un nivel inferior, a pequeños magistrados y tribunas clericales y en ese nivel inferior mantuvieron viva la persecución. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Permaneció viva hasta la Ilustración del siglo XVIII, defendida por clérigos, abogados y académicos, y capaz de ser reanimada por cualquier repentina coincidencia de fuerzas, cuando los políticos o los jueces se rindieron al miedo social. Los grandes estallidos en Suecia en 1668-77, en Salzburgo en 1677-81, en Mecklenburg después de 1690 y en la Nueva Inglaterra colonial en 1692 muestran que si la Guerra de los Treinta Años fue la última ocasión de manía internacional, la manía nacional todavía podía ser despertada. El fuego todavía acechaba bajo las cenizas.

Sin embargo, después de la Guerra de los Treinta Años algo había sucedido. No era simplemente que la guerra había terminado. El estereotipo en sí se había debilitado. Tanto en los países protestantes como en los católicos el mito ha perdido su fuerza.Entre las Líneas En la década de 1650 Cyrano de Bergerac podía escribir en Francia como si ya estuviera muerto, al menos entre hombres educados. Veinte años después, en 1672, la ley reconocería su muerte cuando Colbert abolió el cargo de “sabático” de la brujería.Entre las Líneas En la Inglaterra cromwelliana, en la década de 1650, se produjo un brote de libros que repudiaban los juicios de brujas; el frecuente descubrimiento y ejecución de brujas, dijo Francis Osborne a su hijo en 1656, “me hace pensar que la fascinación más fuerte se encierra en la ignorancia de los jueces, la malicia de los testigos o la estupidez de los pobres acusados”. “142 En la Ginebra calvinista, antes tan feroz, la última bruja fue quemada en 1652: la aristocracia urbana ya había reducido al clero al orden. Al mismo tiempo, los magistrados de Berna emitieron una ordenanza para contener a los jueces brujos.Entre las Líneas En 1657, incluso la Iglesia de Roma, que había puesto todos los libros críticos en el Índice, emitió “una instrucción tardía instando a sus inquisidores a la circunspección”.143 De ahora en adelante, a pesar del recrudecimiento local y el apoyo intelectual, el clima de opinión ha cambiado, y los afirmadores de la brujería, pero recientemente tan confiados, se encuentran a la defensiva. Mientras que los estereotipos sociales del judío en Alemania y la trama papal en Inglaterra mantienen su plausibilidad, la de la bruja está fallando, y tenemos que preguntarnos, ¿cómo sucedió esto? ¿Por qué una mitología que, contra toda probabilidad, se había prolongado durante dos siglos, perdió de repente su fuerza? Porque aunque las viejas leyes pueden permanecer en el libro de leyes y las viejas creencias se quedarán en la escuela y el claustro, la mitología sistemática y la fuerza social que inspiró, se está desmoronando. Para 1700 la “caza” ha terminado: los infieles, como se lamentaría John Wesley, “han sacado la brujería del mundo”.

El declive y aparentemente el colapso final de la caza de brujas a finales del siglo XVII, mientras que otros estereotipos sociales de este tipo conservaron su poder, es una revolución que es sorprendentemente difícil de documentar. Vemos que las controversias continúan. Nombres importantes aparecen en ambos lados, pero los nombres más importantes, al menos en Inglaterra, están del lado de la persecución, no en contra. ¿Cómo pueden el oscuro y achispado erudito de Oxford John Wagstaffe o el cirujano-parsón de Yorkshire John Webster competir con los nombres de Sir Thomas Browne y Richard Baxter y los platonistas de Cambridge Ralph Cudworth, Henry More y Joseph Glanville? Y sin embargo, en ninguno de los dos lados los argumentos son nuevos: son los argumentos que siempre se han usado.Entre las Líneas En el lado de la ortodoxia se observa cierta cautela: los detalles más burdos y absurdos de los demonólogos se dejan de lado silenciosamente (aunque los abogados y clérigos continentales y escoceses siguen afirmándolos) y se da al argumento una base más filosófica.Si, Pero: Pero en el lado escéptico no hay ningún avance. Webster no es más moderno que Weyer.

Puntualización

Sin embargo, sin nuevos argumentos de ninguno de los dos lados, la creencia intelectual se disuelve silenciosamente. Los juicios de brujas, a pesar de algunos últimos arrebatos, llegaron a su fin. Las leyes de brujería fueron revocadas, casi sin debate.

Se ha señalado que, en esta reforma, los países protestantes marcaron el camino. Inglaterra y Holanda fueron consideradas, en 1700, como países que se habían emancipado hace mucho tiempo, mientras que los príncipes obispos católicos de Alemania seguían ardiendo. Dentro de Alemania, dice un erudito alemán, los estados protestantes abandonaron la persecución una generación completa antes que los católicos.Entre las Líneas En sociedades mixtas, como la de Alsacia, los señores católicos siempre habían sido más feroces que los protestantes. Y ciertamente los manuales católicos continuaron insistiendo en la doctrina demonológica cuando los escritores protestantes la habían olvidado convenientemente.

Puntualización

Sin embargo, en vista del indudable papel que jugaron las Iglesias Protestantes en el avance de la purga después de 1560, quizás deberíamos tener cuidado de reclamar alguna virtud especial para el Protestantismo al resistirlo después de 1650. Las doctrinas calvinista y luterana eran tan inflexibles, el clero calvinista y luterano tan feroz como el católico; y donde el clero calvinista o luterano tenía un poder efectivo – como en Escocia o Mecklenburgo – la persecución continuó tanto tiempo como en cualquier país católico. Hasta el final, los honores permanecieron incluso entre las dos religiones. Si la última quema de brujas en Europa fue en la Polonia católica en 1793, fue un acto ilegal: los juicios de brujas habían sido abolidos en Polonia en 1787. La última ejecución legal fue en el Glarus protestante, en Suiza, en 1782. Apropiadamente la persecución que había nacido en los Alpes se retiró allí para morir.

Pero si el poder del clero, protestante o católico, prolongaba la purga, su debilidad aceleraba su fin; y el clero era indudablemente más débil en algunos países protestantes que en la mayoría de los países católicos. Esto era particularmente cierto en los Países Bajos Unidos. El clero calvinista holandés, los Predikants, eran notoriamente intolerantes; pero a diferencia de sus hermanos escoceses, nunca se les permitió ejercer o influir en la jurisdicción. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Esto fue descubierto incluso durante la revolución nacional.Entre las Líneas En 1581 Lambert Daneau, el predicador hugonote más importante después de sus maestros Calvino y Beza, y por cierto, como ellos, un formidable cazador de brujas, recibió una llamada para ocupar una cátedra en la nueva Universidad de Leiden. Él respondió a la llamada.Si, Pero: Pero no llevaba mucho tiempo en Leiden antes de que sus pretensiones teocráticas le trajeran problemas. Se le dijo que el Consejo de Leiden se resistiría a la inquisición de Ginebra no menos que la de España; y le pareció prudente dejar los Países Bajos para gobernar sobre un rebaño más sumiso en la Francia de los Pirineos.Entre las Líneas En el siglo siguiente el clero calvinista holandés continuó exigiendo la muerte por brujería. Sus oráculos intelectuales, Junius, Rivetus, Voëtius, eran inequívocos en este punto. El más grande y el último de ellos fue Voëtius, profesor y rector de la Universidad de Utrecht. Denunció, con igual seguridad, las teorías de Galileo, Harvey y Descartes y organizó una serie de argumentos masivos para mostrar que hay brujas y que no se debe permitir que vivan. Le enfureció especialmente que la obra de Scot, aunque quemada con razón en Inglaterra, había sido traducida al holandés y había corrompido a muchos lectores en la república, ya demasiado llena de “libertinos” y “semilibertinos”. “148 Sin duda pensaba en “armenios” como Hugo Grotius, que pondría la autoridad en materia de religión en manos de magistrados laicos y declararía que las penas de Moisés ya no eran vinculantes; o en Episcopio, que negaba la realidad del pacto de la bruja con Satanás, la base misma de la brujería; o en Johann Greve, que, como Weyer, venía de Cleves e instaba a la abolición de la tortura en los juicios de brujas. También fue un armenio, “el impresor armenio” Thomas Basson, el impresor de Grocio y el propio Armenio, quien había traducido el libro de Escocia y lo publicó en Leiden; y fue el historiador armenio Pieter Schrijver, o Scriberius, quien le puso en marcha. El clero calvinista consiguió condenar el arminianismo, consiguió el exilio de Grocio y persiguió a Greve desde su parroquia en Arnhem.Si, Pero: Pero nunca fueron capaces de capturar la jurisdicción criminal de los magistrados laicos, y fue claramente por esta razón, no por ninguna virtud en su doctrina, que ninguna bruja fue quemada en Holanda después de 1597 y los juicios de brujas cesaron en 1610.

¿El colapso de la caza de brujas se debió entonces meramente a la victoria de los laicos sobre el clero: una victoria que se obtuvo más fácilmente en los países protestantes, donde el clero ya estaba debilitado, que en los países católicos donde había conservado su poder? La inferencia es natural, y sin duda parcialmente cierta: pero sólo puede ser parcialmente cierta. ¿De dónde adquirieron los laicos sus ideas? La brujería puede haber sido formulada primero por el clero, pero en 1600 estaba siendo perpetuada por los abogados (examine más sobre estas cuestiones en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Bodin, Boguet, de l’Ancre, Carpzov eran magistrados laicos, no clérigos. Hemos visto a los magistrados laicos de Lemgo, en Westfalia, imponiendo la nueva prueba del agua fría, y los de Dôle, en el Franco Condado, exigiendo penas más severas por la creciente plaga de la brujería. Fueron los magistrados legos de Essex, bajo la presidencia del puritano Conde de Warwick, quienes en 1645 condenaron a un número récord de brujas a la muerte en los asaltos de Chelmsford y fueron los magistrados legos de Rouen quienes protestaron contra la orden de Colbert de suspender los juicios a las brujas. Cuando comparamos a estos laicos con el clero como el armenio Greve o el jesuita Spee, o los obispos anglicanos de Jaime I y Carlos I, o los obispos galos de Richelieu y Mazarín, tenemos que admitir que hay laicos y laicos, clero y clero. Sin duda, los laicos independientes de las ciudades mercantiles o de las grandes cortes tienen una visión más liberal que la casta legal de las ciudades provinciales o de los pequeños principados. ¿Pero no es lo mismo con el clero? En última instancia, la diferencia es una diferencia de ideas. Los laicos independientes -comerciantes educados, funcionarios, nobles- pueden ser más libres para recibir nuevas ideas que el clero o los abogados; pueden dar contenido social y fuerza social a tales ideas; pero las ideas en sí mismas, tan a menudo como no, se generan entre el clero. La Reforma misma, esa gran revolución social, comenzó como “une querelle de moines”.

Podemos ver la resistencia de los laicos a la purga de las brujas a lo largo de todo su curso. Fue una resistencia a la que todos los hechiceros pagaron un tributo indignado.Si, Pero: Pero fue una resistencia limitada: una resistencia de escepticismo, de sentido común, no de incredulidad positiva o creencia opuesta.

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Los hombres se rebelaron contra la crueldad de la tortura, contra la inverosimilitud de las confesiones, contra la identificación de las brujas. No se rebelaron contra la doctrina central del reino de Satanás y su guerra contra la humanidad por medio de demonios y brujas. No tenían ningún sustituto para tal doctrina. Y como esa doctrina estaba establecida, incluso aceptada, había proporcionado el pilar central alrededor del cual otras doctrinas, otras experiencias se habían entrelazado, añadiendo a su fuerza. Los escépticos podrían dudar. Incluso podrían protestar.Si, Pero: Pero ni la duda ni la protesta eran suficientes. Con buen tiempo, el lujo del escepticismo podría estar permitido; pero cuando la tormenta regresó, los hombres volvieron a caer en la vieja fe, la vieja ortodoxia.

Si la manía de las brujas debía ser atacada en su centro, y no sólo dudar en su periferia, era claramente necesario desafiar toda la concepción del reino de Satanás. Esto no lo habían hecho ni Weyer, ni Scot, ni Spee. A lo largo de los siglos XVI y XVII había sido un axioma de fe que la Iglesia estaba comprometida en una lucha de vida o muerte con Satanás. Los escritores del Maleus se habían referido, en tonos lamentables, al inminente fin del mundo cuyos desastres eran visibles en todas partes, y los escritores protestantes, reaccionarios en esto como en todo lo demás, habían usado, e intensificado, el mismo lenguaje. A principios del siglo XVII se revivieron ideas milenarias, olvidadas desde la Edad Media, y el mayor descubrimiento de un siglo científico fue declarado el cálculo, por un futuro miembro de la Sociedad Realista, del hasta ahora esquivo número de la Bestia.Si, Pero: Pero al final del siglo un escritor intentó desafiar la idea del reino de Satanás. Este fue el ministro holandés Balthasar Bekker, quien en 1690 publicó la primera versión del primer volumen de su de Betoverde Weereld, “El Mundo Encantado”.

Tanto en ese momento como desde que Bekker fue considerado el enemigo más peligroso de las creencias de las brujas.

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Los ortodoxos lo denunciaron en tonos no medidos. Como Greve, setenta años antes, fue perseguido por el clero calvinista de Holanda y finalmente, aunque protegido por la ciudad de Amsterdam, fue expulsado del ministerio. Se dice que los dos primeros volúmenes de su libro vendieron 4000 copias en dos meses y fue traducido al francés, alemán e inglés. Los folletos fueron derramados contra él. Fue considerado responsable del cese de la quema de brujas en Inglaterra y Holanda155, aunque las brujas nunca habían sido quemadas en Inglaterra y las quemaduras habían cesado hace tiempo en Holanda (examine más sobre estas cuestiones en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Bekker, se ha dicho regularmente, golpeó el corazón de la persecución de brujas al destruir la creencia en el Diablo.

Tal vez lo hizo en teoría; pero, ¿lo hizo de hecho? Cuando miramos más de cerca, encontramos razones para dudar. La reputación de Bekker en el extranjero parece en gran parte un mito. La controversia sobre su trabajo se llevó a cabo casi totalmente en el idioma holandés. Y esa controversia evidentemente terminó pronto.Entre las Líneas En 1696 un francés declaró que los discípulos de Bekker ya se estaban alejando, decepcionados por sus volúmenes posteriores; y esta opinión se confirma por el hecho de que la traducción inglesa nunca pasó del primer volumen. Un inglés que deseaba refutar a Bekker unos años más tarde, y que envió a Holanda “por todo lo que se había escrito en su contra y las respuestas que había dado”, sólo pudo obtener un pequeño volumen en francés. La traducción alemana fue declarada por un buen juez como inútil: se dijo que el traductor no entendía ni el holandés ni el alemán ni a su autor.Entre las Líneas En 1706 Bekker parecía olvidado. Su trabajo había disfrutado de un éxito de escala solamente. Y de todos modos, no había repudiado la creencia en el Diablo. Simplemente creía que el Diablo, al caer del Cielo, había sido encerrado en el Infierno, incapaz de interferir en los asuntos humanos. Este punto puramente teológico no era probable que causara una revolución en el pensamiento.Entre las Líneas En sus particulares argumentos sobre las brujas, Bekker se inspiró, como admitió, en el escocés, y no fue más allá del escocés.

Además, el radicalismo de Bekker fue repudiado por los posteriores, y tal vez más eficaces, oponentes de la purga de las brujas. Si algún grupo de hombres destruyó la persecución en la Alemania luterana fueron los pietistas de la Universidad de Halle cuyo líder, en este sentido, fue Christian Thomasius, el defensor de la lengua vernácula.Entre las Líneas En una serie de trabajos, comenzando con una tesis universitaria en 1701, Thomasius denunció la purga y la crueldad de los juicios de brujas.Si, Pero: Pero tuvo cuidado de disociarse de Bekker. Hay un diablo, Thomasius protesta, y hay brujas: esto “no puede negarse sin una gran presunción e irreflexión”.Si, Pero: Pero Weyer, Scot y Spee han demostrado que las brujas que son juzgadas en Alemania son muy diferentes de aquellas cuya muerte está prescrita en la Biblia, que la demonología de la Iglesia es una mezcla de superstición pagana y judía, y que las confesiones producidas por la tortura son falsas. Una y otra vez Thomasius protesta que se le acusa falsamente de no creer en el Diablo. Él cree en el Diablo, dice, y que aún opera, externa e invisiblemente: sólo descree que el Diablo tiene cuernos y cola; y cree en las brujas: sólo descree en su pacto con el Diablo, el sabbat, los íncubos y los súcubos. Cuando examinamos sus argumentos encontramos que ni él ni sus amigos de Halle fueron más allá de Scot o Spee o esos escritores ingleses, Wagstaffe y Webster, cuyas obras hicieron traducir al alemán. Y sin embargo es igualmente claro que los argumentos que habían sido avanzados en vano por Scot y Spee eran efectivos cuando eran avanzados por Thomasius. La persecución de las brujas no se derrumbó porque Bekker desplazó al Diablo de su posición central: el Diablo decayó silenciosamente con la creencia de las brujas; y por qué la creencia de las brujas decayó -por qué los argumentos críticos que se consideraron plausibles en 1563 y en 1594 y en 1631 se encontraron plausibles en 1700- es todavía misterioso.

Los historiadores liberales del siglo XIX ofrecieron una respuesta. Vieron la controversia como una competencia directa entre la superstición y la razón, entre la teología y la ciencia (para un examen del concepto, véase que es la ciencia y que es una ciencia física), entre la Iglesia y el “racionalismo”. El inglés Lecky, los americanos White, Lea y Burr, el alemán Hansen, escriben como si la irracionalidad de las creencias de las brujas hubiera sido siempre aparente para la razón natural del hombre y como si la prevalencia de tales creencias pudiera ser explicada sólo por el fanatismo clerical aliado con el poder político. Este fanatismo, parecen decir, fue creado artificialmente. La persecución comenzó, dice Burr, porque la Inquisición, habiendo cumplido su propósito original de destruir a los herejes albigenses, se encontró sin nada que hacer y así “volvió sus ociosas manos a la extirpación de las brujas”. A partir de ese momento, sugieren estos escritores, los “racionalistas” libraron una larga batalla contra el fanatismo clerical y conservador. Al principio fue una batalla perdida, pero al final la persistencia trajo su recompensa: la marea cambió y la batalla fue finalmente ganada. Y sin embargo, estos escritores parecen estar diciendo, incluso ahora no está del todo ganada. Mientras exista la religión, existe el peligro de la superstición, y la superstición estallará en estas y otras formas. El mundo – así que Hansen terminó su gran obra – no será libre hasta que el aún invicto residuo de la superstición haya sido expulsado de los sistemas religiosos del mundo moderno.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Hoy en día tal distinción entre “razón” y “superstición” es difícil de mantener. Hemos visto las formas más oscuras de creencias supersticiosas y de crueldad supersticiosa brotar de nuevo no de sistemas religiosos a medias, sino de nuevas raíces puramente seculares. Hemos visto que los estereotipos sociales son más duraderos que los sistemas religiosos, de hecho, los sistemas religiosos pueden ser sólo manifestaciones temporales de una actitud social más profunda. También hemos llegado a desconfiar de explicaciones demasiado racionales. La imagen de la Inquisición usando su maquinaria ociosa contra las brujas simplemente para evitar que se oxide no puede convencernos. Finalmente, ya no podemos ver la historia intelectual como una competencia directa entre la razón y la fe, la razón y la superstición. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Reconocemos que incluso el racionalismo es relativo: que opera dentro de un contexto filosófico general, y que no puede separarse adecuadamente de este contexto.

Los historiadores liberales del siglo XIX suponían que se podía separar tanto: que los hombres que, en los siglos XVI y XVII, se rebelaron por la crueldad de los juicios de brujas o rechazaron los absurdos de las creencias de brujas, deberían haber visto que no bastaba con protestar contra estos excesos incidentales: deberían haber visto que todo el sistema no tenía una base racional.Entre las Líneas En su impaciencia por las críticas del pasado, estos historiadores liberales nos parecen a veces absurdamente anacrónicos. Cuando examina el trabajo de Weyer, Lea se vuelve positivamente brusca. ¿Por qué, se pregunta, es Weyer tan “ilógico”? ¿Por qué no puede ver “el defecto fatal” en su propio razonamiento? Weyer, exclama, era “tan crédulo como cualquiera de sus contemporáneos”: su obra es una extraordinaria mezcla de “sentido común” y “locura”; “nada puede superar la ingeniosa perversidad” de sus puntos de vista, su creencia en la magia y los demonios mientras rechaza el sabbat y los súcubos. No es de extrañar que “su trabajo haya tenido un resultado tan limitado”. Está claro que, para Lea, la “razón”, la “lógica”, es un sistema autónomo, independiente y de validez permanente. Lo que es obvio en la Filadelfia del siglo XIX debe ser igualmente obvio en la Alemania del siglo XVI. Recordamos la observación de Macaulay de que “un cristiano del siglo quinto con una Biblia no está ni mejor ni peor situado que un cristiano del siglo XIX con una Biblia” y que lo absurdo de una interpretación literal era “tan grande y tan obvio en el siglo XVI como lo es ahora”.

Pero la dificultad de los hombres de los siglos XVI y XVII era que las creencias de las brujas no se podían separar de su contexto general. La mitología de los dominicos era una extensión, con la ayuda de la superstición campesina, la histeria femenina y la imaginación clerical, de toda una cosmología. También estaba enraizada en actitudes sociales permanentes. Para desmantelar esta grotesca construcción mental, no era suficiente – no era posible – mirar sus ideas componentes de forma aislada. No podían estar tan aisladas, ni existía todavía una “razón” independiente, separada del contexto del que también formaban parte. Si los hombres debían revisar sus puntos de vista sobre la brujería, todo el contexto de esos puntos de vista debía ser revisado. Entonces, y sólo entonces, esta extensión -la parte más débil de ella, pero teóricamente esencial para ella- se disolvería. Hasta que eso ocurriera, todo lo que los hombres podían hacer era dudar de sus detalles más cuestionables. Incluso entonces, incluso cuando eso hubiera sucedido, el repudio no sería completo: porque sería meramente intelectual. A menos que hubiera también una transformación social, la base social de la creencia permanecería, aunque habría que crear un nuevo estereotipo para expresar la hostilidad que había encarnado.

Cuán inseparables eran las creencias de brujería de toda la filosofía de la época es claro cuando vemos a los demonólogos como una clase, y a toda su producción intelectual, no sólo a sus tratados sobre brujería y hechicería. Algunos de ellos, por supuesto, son especialistas, como Boguet, o están preocupados, como abogados, con la brujería como objeto del derecho penal.Si, Pero: Pero la mayoría de ellos son filósofos en un campo más amplio. Para Santo Tomás de Aquino, el más grande de los dominicos medievales, como para Francisco de Vitoria, el más grande de los dominicos del Renacimiento español, la demonología no es más que un aspecto del mundo que buscan comprender. Scribonius, que defendió la prueba del agua fría, fue un profesor de filosofía que escribió sobre ciencias naturales y matemáticas. La Erasto Zwingliana era un médico, un teólogo, un filósofo político así como un escritor sobre brujas. El luterano Heinrich Nicolai, profesor de filosofía en Danzig a mediados del siglo XVII, escribió sobre “todo el conocimiento humano” antes de llegar al departamento especializado de brujería. Los calvinistas Daneau y Perkins y Voëtius fueron los enciclopedistas de su partido en Francia, Inglaterra y Holanda: Daneau escribió sobre física y política cristiana, así como sobre brujería y cualquier otro tema; Perkins era un oráculo en todas las cuestiones morales; Voëtius, como Bacon, tomaba todo el conocimiento para su provincia, a diferencia de Bacon, en todas las direcciones, se resistía a su avance (examine más sobre estas cuestiones en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Bodin era el genio universal de su época. El Rey Jaime y del Río eran hombres de aprendizaje múltiple, aunque conservador. Cuando miramos el trabajo de estos hombres como un todo, vemos que escribieron sobre demonología no necesariamente porque tenían un interés especial en ella, sino porque tenían que hacerlo.

Pormenores

Los hombres que buscaban expresar una filosofía coherente de la naturaleza no podían excluir lo que era una extensión necesaria y lógica, aunque poco edificante de la misma. No habrían estado de acuerdo con el historiador moderno de la magia en que “estas salidas de los tribunales penales y de la cámara de tortura, de los chismes populares y del escándalo local, están ciertamente por debajo de la dignidad de nuestra investigación”.168 En cambio, habrían estado de acuerdo con Bertrand Russell en que apartarse de las consecuencias tan necesarias de sus creencias profesadas, simplemente porque eran desagradables o absurdas, sería un signo de “el debilitamiento intelectual de la ortodoxia”.

Igualmente, los que cuestionaban las creencias de las brujas no podían rechazarlas en aislamiento. Pomponazzi, Agrippa, Cardano son filósofos universales, Weyer y Ewich médicos con una filosofía general de la Naturaleza. Si rechazan las creencias de brujería es porque están dispuestos a cuestionar la filosofía aceptada del mundo natural, de la cual las creencias de brujería eran una extensión, y a prever un sistema completamente diferente.Si, Pero: Pero pocos hombres, en el siglo XVI, estaban preparados para hacer ese esfuerzo. Si no lo hacían, sólo había dos maneras de expresar su disconformidad con los demonólogos ortodoxos. Podía aceptar la ortodoxia filosófica básica de su época y limitar su crítica a la validez de determinados métodos o interpretaciones. Esta era la manera de Scot y Spee, que creían en las brujas, pero no en los métodos modernos de identificarlas. O bien podía reconocer que la ciencia de la demonología se basaba firmemente en la razón humana, pero dudaba de la infalibilidad de dicha razón y se reservaba así una libertad de escepticismo “pirrónico”. Este fue el camino de Montaigne, quien se atrevió a referirse a las conclusiones irrefutables de la razón escolástica como “conjeturas”.

Ninguno de estos métodos era lo suficientemente radical, por sí mismo, para destruir la creencia intelectual en las brujas. La crítica a un escocés o a un Spee podría ser aceptable en tiempos justos, pero no tocaba la base de la creencia y con el regreso de un “gran temor” pronto sería olvidada. El escepticismo de un Montaigne podía socavar la ortodoxia, pero también podía sostenerla, como lo hacía a menudo, socavando la herejía. El mismo Montaigne fue reclamado como aliado por su amigo de l’Ancre, que quemaba brujas. El mayor de los escépticos franceses, Pierre Bayle, dejó la caza de brujas exactamente donde la encontró, y su contemporáneo inglés, Joseph Glanvill, usó el escepticismo positivamente para reforzar la creencia en la brujería. Lo que finalmente destruyó la purga de las brujas, a nivel intelectual, no fueron los argumentos de doble filo de los escépticos, ni tampoco el “racionalismo” moderno, que sólo podía existir en un nuevo contexto de pensamiento. Ni siquiera fueron los argumentos de Bekker, atados como estaban al fundamentalismo bíblico. Era la nueva filosofía, una revolución filosófica que cambió todo el concepto de la Naturaleza y sus operaciones. Esa revolución no ocurrió dentro del estrecho campo de la demonología, y por lo tanto no podemos rastrearla útilmente por un estudio que se limita a ese campo. Ocurrió en un campo mucho más amplio, y los hombres que la hicieron no lanzaron su ataque a un área tan marginal de la Naturaleza como la demonología. La demonología, después de todo, no era más que un apéndice del pensamiento medieval, un refinamiento posterior de la filosofía escolástica. El ataque estaba dirigido al centro; y cuando había prevalecido en el centro, no había necesidad de luchar por las salidas: habían sido convertidas.

Esto, me parece, es la explicación del aparente silencio de los grandes pensadores de principios del siglo XVII, los filósofos de las ciencias naturales, del derecho natural, de la historia secular. ¿Por qué, nos preguntan, Bacon, Grotius, Selden no expresaron su incredulidad en la brujería? Su silencio, o sus concesiones incidentales a la ortodoxia, han sido tomadas, por algunos, para argumentar la creencia.Si, Pero: Pero esto, sugiero, es una inferencia errónea. Los escritores que la hacen están, una vez más, tratando el tema de forma aislada. Si queremos interpretar la reticencia, el método correcto no es examinar, con exactitud rabínica, las violaciones particulares de la reticencia, sino considerar primero todo el contexto del pensamiento de un hombre. Cuando hacemos eso, la explicación, creo, se vuelve clara (examine más sobre estas cuestiones en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Bacon, Grotius, Selden pueden haber sido reticentes a las brujas. Así que, para el caso, fue Descartes. ¿Por qué deberían buscar problemas en un tema secundario y periférico? En el tema central no eran reticentes, y es en su filosofía central que debemos ver la batalla que estaban librando: una batalla que causaría que el mundo de las brujas, en última instancia, se marchitara.

Sin embargo, ¡qué lucha había sido para el centro! Ningún mero escepticismo, ningún mero “racionalismo”, podría haber expulsado a la vieja cosmología. Se necesitaba una fe rival, y por lo tanto parece un poco injusto en Lea culpar al primer y más grande oponente de la persecución por ser apenas menos “crédulo” que sus adversarios. La primera fe rival había sido el platonismo renacentista, la “magia natural”: una fe que llenaba el universo de “demonios”, pero que al mismo tiempo los sometía a una naturaleza armoniosa a cuya maquinaria servían y cuyas leyes operaban.Entre las Líneas En última instancia, el platonismo del Renacimiento se había quedado con sus demonios, y los platonistas de Cambridge, aislados en su claustro de Flandes, iban a proporcionar algunos de los últimos defensores intelectuales de las creencias de brujería.Si, Pero: Pero el impulso que había dado fue continuado por otros filósofos: por Bacon con su “magia purificada”, por Descartes con sus leyes universales “mecánicas” de la naturaleza, en las que los demonios eran innecesarios. Fue Descartes, Thomasius y sus amigos estuvieron de acuerdo, quien dio el golpe final a la persecución de las brujas en Europa occidental, lo que quizás explica, mejor que el protestantismo original de Colbert, la temprana suspensión de los juicios a las brujas en Francia. La Reina Cristina de Suecia, que ordenó el cese de los juicios de brujas en las partes de Alemania ocupadas por los suecos, había sido ella misma alumna de Descartes. Gustaf Rosenhane y el médico Urban Hiärne, que resistió la gran purga de brujas suecas de 1668-77, eran ambos cartesianos. También lo era el propio Bekker en Holanda, aunque sus críticos insistían en que había confundido las enseñanzas de su maestro.Si, Pero: Pero la victoria final, que liberó a la Naturaleza del fundamentalismo bíblico en el que el mismo Bekker aún estaba prisionero, fue la de los deístas ingleses y los pietistas alemanes, herederos de los herejes protestantes del siglo XVII, padres de aquella Ilustración del siglo XVIII en la que el duelo (véase más información, y sobre sus dos significados) en la Naturaleza entre un Dios hebreo y un Diablo medieval fue reemplazado por el despotismo benévolo de una “Deidad” moderna y científica.

Datos verificados por: Chris

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