La Caza de Brujas en Europa

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La obsesión europea de brujería de los siglos XVI y XVII es un fenómeno desconcertante: una advertencia permanente para aquellos que simplificarían las etapas del progreso humano. Desde el siglo XVIII, hemos tendido a ver la historia europea, desde el Renacimiento en adelante, como la historia del progreso, y ese progreso parece ser constante. Puede haber variaciones locales, obstáculos locales, contratiempos ocasionales, pero el patrón general es de avance persistente. La luz continua, aunque irregularmente, gana a expensas de la oscuridad. Renacimiento, Reforma, Revolución científica marcan las etapas de nuestra emancipación de las restricciones medievales. Esto es bastante natural. Cuando miramos hacia atrás a través de la historia, naturalmente vemos primero a esos hombres, esas ideas, que apuntan hacia adelante.Si, Pero: Pero cuando miramos más profundo, ¡cuánto más complejo parece el patrón! Ni el Renacimiento ni la Reforma ni la Revolución Científica son, en nuestros términos, puramente o necesariamente progresistas. Cada uno tiene una cara de jano. Cada uno está compuesto de luz y de oscuridad. El Renacimiento fue un renacimiento no solo de las letras paganas sino también de la religión pagana de los misterios. La Reforma fue un retorno no solo al siglo inolvidable de los apóstoles, sino también a los siglos no editables de los reyes hebreos. La Revolución científica se disparó con el misticismo pitagórico y la fantasía cosmológica. Y debajo de la superficie de una sociedad cada vez más sofisticada, ¡qué pasiones oscuras y credulidades inflamables encontramos, algunas veces liberadas accidentalmente, otras movilizadas deliberadamente! [84] La creencia en las brujas es una de esas fuerzas.Entre las Líneas En los siglos XVI y XVII no fue, como los profetas del progreso podrían suponer, una superstición antigua y prolongada, solo esperar a disolverse. Era una nueva fuerza explosiva, que se expandía constante y temerosamente con el paso del tiempo.Entre las Líneas En esos años de aparente iluminación, había al menos un cuarto del cielo en el que la oscuridad ganaba positivamente a expensas de la luz.

Sí, ganando. Cualquiera que sea el margen que podamos hacer para la mera multiplicación de la evidencia después del descubrimiento de la imprenta, no cabe duda de que la locura de las brujas creció y creció terriblemente después del Renacimiento. La credulidad en los lugares altos aumentó, sus motores de expresión se hicieron más terribles, se sacrificaron más víctimas.

Detalles

Los años 1550-1600 fueron peores que los años 1500-1550, y los años 1600-1650 fueron aún peores. La locura tampoco era completamente separable de la vida intelectual y espiritual de aquellos años. Fue transmitido por los papas cultivados del Renacimiento, por los grandes reformadores protestantes, por los santos de la Contrarreforma, por los investigadores académicos, abogados y eclesiásticos de la época de Scaliger y Lipsius, Bacon y Grotius, Bérulle y Pascal. Si esos dos siglos fueron una edad de luz, tenemos que admitir que, al menos en un sentido, la Edad Oscura fue más civilizada.

Porque en la Edad Oscura no había al menos ninguna locura de brujas. Por supuesto, existían creencias de brujas, una tradición popular dispersa de supersticiones campesinas: el lanzamiento de hechizos, la creación de tormentas, la conversación con los espíritus, la magia simpática. Tales creencias son universales, en tiempo y lugar, y en este ensayo no me interesan. Me preocupa la “demonología” organizada y sistemática que la Iglesia medieval construyó a partir de esas creencias y que, en los siglos XVI y XVII, adquirió un terrible impulso propio. Y cuando hacemos esta distinción necesaria entre la locura de brujas organizada y las diversas creencias de brujas a partir de las cuales se construyó, debemos admitir que la Iglesia de la Edad Oscura hizo todo lo posible para dispersar estas reliquias del paganismo que la Iglesia de La Edad Media explotaría después. Por supuesto que no fue del todo exitoso. Algunos de los mitos paganos, como los dioses paganos y los ritos paganos, se habían colado en la síntesis cristiana en una fecha temprana y habían encontrado alojamiento en sus grietas externas. San Agustín en particular, con su mente barroca y su credulidad africana, hizo mucho para preservarlos: forman una extraña decoración incidental de la enorme construcción doctrinal que su autoridad lanzó a la cristiandad occidental.Si, Pero: Pero en general, la Iglesia, como civilizadora de las naciones, desdeñó los relatos de estas viejas esposas. Eran la basura fragmentaria del paganismo que la luz del Evangelio había disipado.

Autor: Williams

La Obsesión por las Brujas en Europa (entre los Siglos XVI y XVII)

Entonces, en el siglo VIII, encontramos a San Bonifacio, el apóstol inglés de Alemania, declarando rotundamente que creer en brujas y hombres lobo no es cristiano.1 En el mismo siglo, Carlomagno decretó la pena de muerte para cualquiera que, en la recién convertida Sajonia, supuestas brujas quemadas. Dicha quema, dijo, era “una costumbre pagana”.2 En el siglo siguiente, San Agobard, obispo de Lyon 3, repudió la creencia de que las brujas podían hacer mal tiempo, y otro digno desconocido de la Iglesia declaró que el vuelo nocturno y la metamorfosis eran las alucinaciones y que quien haya creído en ellas “es indiscutible un infiel y un pagano”. Esta declaración fue aceptada en la ley canónica y se conoció como el canon Episcopi o capitulum Episcopi.4 Sigue siendo la doctrina oficial de la Iglesia.Entre las Líneas En el siglo XI, las leyes del rey Colomán de Hungría se negaron a observar a las brujas “ya que no existen” 5, y en el siglo XII, Juan de Salisbury rechazó la idea del sabbat de brujas como un sueño fabuloso. 6 En los siglos siguientes. Cuando la locura se estaba acumulando, toda esta doctrina saludable tendría que revertirse. Las leyes de Carlomagno y Coloman serían olvidadas; negar la realidad del vuelo nocturno y la metamorfosis se declararía oficialmente herético; el sabbat de las brujas se convertiría en un hecho objetivo, solo que no se creería (como escribiría un médico de la Sorbona en 16097) por aquellos de mente equivocada; y el ingenio de los eclesiásticos [86] y los abogados tendría que pagar impuestos para explicar ese incómodo texto del derecho canónico, el canon Episcopi.

Para el final de la Edad Media, esta inversión estaría completa. Para 1490, después de dos siglos de investigación, la nueva doctrina positiva de la brujería se establecería en su forma final. De ahí en adelante, se trataría simplemente de aplicar esta doctrina: de buscar, encontrar y destruir a las brujas cuya organización ha sido definida.

Los monjes de finales de la Edad Media sembraron: los abogados del siglo xvi cosecharon; ¡Y qué cosecha de brujas recogieron! Toda la cristiandad, al parecer, está a merced de estas horribles criaturas. Los países en los que antes no se conocían se encuentran repentinamente repletos de ellos, y cuanto más nos fijamos, más nos encontramos. Todos los observadores contemporáneos están de acuerdo en que se están multiplicando a un ritmo increíble. Han adquirido poderes hasta ahora desconocidos, una organización internacional compleja y hábitos sociales de sofisticación indecente. Algunas de las mentes más poderosas de la época pasan de las ciencias humanas a explorar este continente recién descubierto, esta América del mundo espiritual. Y los detalles que descubren, y que están siendo confirmados continuamente por equipos de investigadores paralelos, investigadores de campo en la cámara de tortura o confesionario, investigadores académicos en biblioteca o claustro, dejan los hechos más seguros y la perspectiva más alarmante que nunca.

Considere la situación que se muestra en cualquier momento en el medio siglo de 1580 a 1630: ese medio siglo que se corresponde con la vida madura de Bacon y reúne a Montaigne y Descartes. La simple mirada a cualquier informe de los expertos reconocidos de la época revela una situación alarmante. Según su propia confesión, miles de ancianas, y no solo ancianas, habían hecho pactos secretos con el Diablo, que ahora había surgido como un gran potentado espiritual, el Príncipe de las Tinieblas, empeñado en recuperar su imperio perdido. Cada noche, estas maleducadas señoras se ungían con “grasa del diablo”, hecha de la grasa de los bebés asesinados, y, por lo tanto, lubricadas, se deslizaban por las grietas y las cerraduras de las chimeneas, montadas en palos de escoba o husos o cabras en el aire, y Volando en un viaje aéreo largo e indeciblemente agotador a una cita diabólica, el sabbat de las brujas.Entre las Líneas En todos los países había cientos de tales sabbats, más numerosos y más concurridos que las reuniones de carreras o ferias. Solo en Lorena había menos de 800 lugares de reunión conocidos. Algunos países tenían centros nacionales, algunos internacionales. Tales eran el Blocksberg o Brocken en las montañas Harz de Alemania, el [87] “prado grande y delicado” llamado Blåkulla en Suecia y el gran centro turístico de La Hendaya en el suroeste de Francia, donde no menos de 12,000 brujas se reunirían para la reunión conocida como el Aquelarre. Las reuniones también fueron muy frecuentes. Al principio, los interrogadores en Lorraine pensaron que ocurrían solo una vez a la semana, el jueves; pero, como siempre, cuanto más se presiona la evidencia, peores son las conclusiones que arrojó. Se descubrió que los sabbats tenían lugar los lunes, miércoles, viernes y domingos, y pronto se encontró que el martes estaba reservado como un día. Todo fue muy alarmante y demostró la necesidad de una mayor vigilancia por parte de la policía espiritual.

¿Y qué pasó cuando la bruja había llegado al sabbat? Los detalles no edificantes, por desgracia, estaban muy bien autenticados. Primero, se sorprendió al observar a casi todos sus amigos y vecinos, de quienes no había sospechado previamente que eran brujas. Con ellos había decenas de demonios, sus amantes, a quienes se habían atado por el pacto infernal; y sobre todo, dominándolos a todos, estaba el imperioso maestro de ceremonias, el Dios de su adoración, el mismo Diablo, que a veces aparecía como un hombre grande, negro y barbudo, más a menudo como una cabra apestosa, ocasionalmente como un gran sapo. Los presentes reconocieron a su maestro. Todos se unieron para adorar al Diablo y bailaron a su alrededor con el sonido de una música macabra hecha con instrumentos curiosos: cráneos de caballos, troncos de roble, huesos humanos, etc. Luego lo besaron en homenaje, debajo de la cola, si fuera una cabra., en los labios si fuera un sapo. Después de lo cual, ante la palabra de comando de él, se lanzaron a orgías sexuales promiscuas o se acomodaron en una fiesta de viandas que tentaron a su imaginación nacional.Entre las Líneas En Alemania se trataron de nabos cortados, parodias de la Hueste; en saboya, asados ​​o hervidos niños; en España, cadáveres exhumados, preferentemente de parientes; en Alsacia, fricassées de murciélagos; En Inglaterra, más sensatamente, roast beef y cerveza.Si, Pero: Pero estas agradables distinciones de dieta hicieron poca diferencia: la comida, todas acordadas, era fría y bastante insípida, y un ingrediente necesario, la sal, por alguna razón demonológica arcana, nunca fue admitido.

Tal era el sabbat de las brujas, la orgía colectiva y el culto religioso comunitario de la nueva religión diabólica.Entre las Líneas En los intervalos entre estos actos de devoción pública, las ancianas tenían, por supuesto, buenas obras que hacer en el hogar. Se ocupaban de chupar espíritus familiares en forma de comadrejas, lunares, murciélagos, sapos u otras criaturas convenientes; por la muerte de sus vecinos o de los cerdos de sus vecinos; levantando tempestades, causando plagas o procurando impotencia en los novios; y como promesa de su servidumbre, estaban constantemente teniendo relaciones sexuales con el diablo, quien apareció (ya que incluso él aborrece los vicios no naturales 8) a las brujas como un incubus, a las brujas como un succubus.

Lo que Gibbon llamó “la castidad de la severidad de los Padres” se ejercitó mucho en este último tema, y ​​ningún detalle escapó a su escrutinio aprendido. Como amante, establecieron que el Diablo era de “frialdad helada” al tacto; Su abrazo no daba placer, al contrario, solo dolor; y faltaban ciertos artículos en su equipo.Si, Pero: Pero no había frigidez en el sentido técnico: sus atenciones eran de una solidez formidable, incluso opresiva. El hecho de que pudiera generar en brujas fue acordado por algunos médicos (¿qué otra cosa, preguntaron los teólogos católicos, podría explicarse el nacimiento de Lutero?); pero algunos lo negaron, y otros insistieron en que solo ciertas criaturas parecidas a gusanos, conocidas en Alemania como Elben, podrían surgir de tales uniones.

Otros Elementos

Además, existía una considerable duda sobre si el poder generador del Diablo era suyo, como sostuvo un especialista franciscano (“bajo corrección de nuestra Santa Iglesia Madre”), o si él, siendo neutral, operaba con materia prestada. Aquí se involucró un buen punto de teología y se dedicó mucho interés a la literatura académica en soledades enclaustradas. Algunos importantes teólogos conjeturaron que el diablo se preparó al apretar los órganos de los muertos.

Este punto de vista fue adoptado (entre otros) por el Rey James de Inglaterra. Otros expertos propusieron otras teorías, más profundas que decentes.Si, Pero: Pero en general, la Iglesia de la Santa Madre siguió la decisión magistral del doctor Angélico, Santo Tomás de Aquino, quien, después de San Agustín, debe ser considerado como el segundo fundador de la ciencia demonológica. Según él, el diablo podía cumplir como incubus solo lo que había absorbido previamente como succubus.

Una Conclusión

Por lo tanto, alternó ágilmente entre estas posturas… Hay ocasiones en que las fantasías intelectuales del clero parecen más extrañas que las ilusiones psicopáticas del manicomio, de las cuales, con demasiada frecuencia, se las ha exaltado.

Tales eran las brujas humanas, la quinta columna de Satanás en la tierra, sus agentes de primera línea en la lucha por el control del mundo espiritual. A lo largo del siglo XVI, y durante gran parte del XVII, los hombres creyeron en la realidad de esta lucha. Los laicos podrían no aceptar [89] todos los detalles esotéricos proporcionados por los expertos, pero aceptaron la verdad general de la teoría, y debido a que aceptaron su verdad general, no pudieron argumentar en contra de sus intérpretes más instruidos. Así que los expertos efectivamente comandaron el campo. Durante dos siglos el clero predicó contra las brujas y los abogados los sentenciaron. Año tras año, libros y sermones inflamatorios advirtieron al público cristiano sobre el peligro, instaron al magistrado cristiano a una mayor vigilancia, una mayor persecución. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). A los confesores y jueces se les suministraron manuales que incorporaban toda la información más reciente, se explotaron los odios de las aldeas para asegurar la exposición, se usó la tortura para extraer y expandir confesiones, y los jueces indulgentes fueron denunciados como enemigos del pueblo de Dios, guardianes somnolientos de los asediados ciudadela. Tal vez estos “patrones de brujas” eran brujas ellos mismos.Entre las Líneas En la hora del peligro, cuando casi parecía que Satanás estaba a punto de apoderarse del mundo, se encontró que sus agentes estaban en todas partes, incluso en los asientos de los jueces, en las sillas de las universidades y en los tronos reales.
¿Pero esta campaña contra las brujas de hecho redujo su número? De ningún modo. Cuanto más ferozmente fueron perseguidos, más numerosos parecían volverse. A principios del siglo xvn, los médicos brujos se han puesto histéricos. Sus manuales se han vuelto enciclopédicos a granel, lunáticos en pedantería. Exigen, y en ocasiones logran, purgas al por mayor.Entre las Líneas En 1630 la masacre ha batido todos los récords anteriores. Se ha convertido en un holocausto en el que abogados, jueces y clérigos se unen a las ancianas en la hoguera. Que al menos, y nada más, debe haber forzado una revaloración agonizante.

Y, de hecho, fue a raíz de la mayor de todas las purgas, tal vez en repugnancia después de eso, que la solidez de los cazadores de brujas comenzó a ceder. A mediados del siglo xvn, en la década de 1650, el escepticismo, hasta ahora inútil, comienza por fin a abrirse paso. Imperceptiblemente, toda la base de la locura comienza a disolverse, tanto en los países católicos como en los protestantes.Entre las Líneas En la década de 1680, la batalla se ganó efectivamente, al menos en el oeste. Los viejos hábitos de la mente pueden persistir; Habrá bolsas de resistencia aquí y allá, la recurrencia de la persecución de vez en cuando, pero de alguna manera se gasta la fuerza vital detrás de ella. Aunque la discusión puede continuar, los juicios de brujas y la quema de brujas se han vuelto a convertir en meros episodios esporádicos, como lo habían sido antes del Renacimiento. La basura de la mente humana, que durante dos siglos, por algún proceso de alquimia intelectual y presión social, se había fusionado en un sistema coherente y explosivo, se ha desintegrado. Es basura otra vez.

¿Cómo vamos a explicar este extraordinario episodio de la historia europea? En el siglo dieciocho, cuando los hombres de la Ilustración (movimiento intelectual del siglo XVIII, que también recibe el nombre de Siglo de las Luces; véase sus características) miraron hacia atrás a esta locura de “la última era”, la vieron simplemente como evidencia de la “superstición” de la que habían sido recientemente emancipados, y los historiadores del siglo XIX, quienes Se le acercó con un espíritu científico más desapegado, interpretó su material más abundante en los mismos términos generales. Para el alemán Wilhelm Gottlieb Soldan, el primer historiador de la locura, el culto a la bruja fue un legado de la antigüedad grecorromana, desarrollada naturalmente y preservada artificialmente. Para él, como para el inglés W. E. H. Lecky, su conquista gradual fue uno de los aspectos del surgimiento del “racionalismo” en Europa. Para el estadounidense Andrew Dickson White fue una campaña en “la guerra de la ciencia con la teología”.

Pero ninguno de estos investigadores académicos trató de explicar por qué los siglos del Renacimiento y la Reforma fueron mucho menos “racionales”, menos “científicos” que la Edad Media oscura y temprana. Incluso el más profundo de los historiadores de la brujería del siglo XIX, Joseph Hansen, el archivista liberal y de pensamiento libre de Colonia, casi no enfrentó este problema.Entre las Líneas En dos obras importantes13, reunió una gran cantidad de material documental y presentó una narrativa lúcida de “el surgimiento de la gran locura de las brujas”; pero como solo pretendía documentar sus orígenes, concluyó su trabajo una vez que lo había llevado a principios del siglo XVI, cuando “el sistema de la nueva moda de brujas había alcanzado su forma final”.14 El hecho de que, en esta última De esta forma, la locura duraría dos siglos, y los siglos del Renacimiento, la Reforma y la ciencia experimental, lo dejaron realmente perplejo. Sugirió que la explicación está en la supervivencia del “espíritu medieval”. Esta respuesta, dice el historiador moderno de la magia, es “poco convincente”.15 ¿Pero es su propia explicación más convincente? La locura de las brujas, dice Lynn Thorndike (haciéndose eco de Michelet16), surgió naturalmente de la miseria del siglo XIV, ese siglo de la Muerte Negra y la Guerra de los Cien Años. Estos desastres sin duda ayudaron; Pero no lo explican. Como Hansen ya había observado, la locura cobró fuerza antes de que cualquiera de ellos hubiera comenzado, y continuó, en su “forma final”, dos siglos después de que ambos hubieran terminado: dos siglos no de miseria, sino de recuperación y expansión europeas.
Mientras Hansen escribía sobre la locura de las brujas en Alemania, otro gran historiador pensaba en América.Entre las Líneas En su juventud, H. C. Lea había comenzado un trabajo sobre el “control asumido por el hombre sobre las fuerzas espirituales” en el que esperaba tratar toda la cuestión de la brujería en el mundo; pero la enfermedad lo interrumpió, y luego se desvió a lo que describió como el “camino de acceso” de “una diversión más simple y menos fatigosa para el cerebro”.Entre las Líneas En otras palabras, escribió sus dos obras monumentales sobre la Inquisición medieval y la española. La Inquisición no puede ser divorciada del tema de la brujería y en ambas obras, Lea se encontró en contra de ella.Entre las Líneas En su historia de la Inquisición medieval, mostró la fusión gradual de la hechicería y la herejía, y en sus estudios españoles mostró que en España, “gracias al buen sentido de la Inquisición”, la locura de las brujas “era mucho menos terrible que en el resto de Europa ”. No fue hasta que tenía ochenta y un años que Lea volvió a su tema original. Recolectó, anotó y organizó una vasta masa de material que cubre toda la historia de la brujería en la cristiandad; pero cuando murió, el libro en sí no estaba escrito. Su material, sin embargo, ha sido editado y publicado, 18 y su interpretación es clara a partir de sus notas, como también de sus trabajos anteriores.

Lea es uno de los más grandes historiadores liberales. Es inconcebible que su trabajo sobre la Inquisición, como una narrativa objetiva de hecho, alguna vez sea reemplazado. Su solidez ha resistido toda crítica partidista. Su [92] “Historia de la brujería”, si hubiera sido escrita, sin duda se habría mantenido firme.

Puntualización

Sin embargo, como intérpretes de la historia social, incluso los más grandes de los historiadores liberales del siglo xix parecen datar. Su filosofía se formó en los felices años anteriores a 1914, cuando los hombres podían mirar hacia atrás al progreso continuo, desde el siglo XVII, de la “razón”, la tolerancia, la humanidad, y ver la mejora constante de la sociedad como el efecto del progreso constante de ideas liberales.Entre las Líneas En este contexto, era natural ver la moda de brujas del pasado, como la persecución de los moros y los judíos, o el uso de la tortura, o la censura de los libros, como un residuo del mero oscurantismo que la creciente iluminación había disipado gradualmente. y que ahora nunca volvería.
Desafortunadamente, los hemos visto regresar. Con la ventaja del conocimiento posterior, miramos hacia atrás y vemos que incluso mientras los historiadores liberales escribían, su filosofía olímpica estaba siendo amenazada desde abajo. Fue en la década de 1890 que se sentaron las bases intelectuales de una nueva moda de brujas. Fue entonces cuando se forjaron los Protocolos de los Ancianos de Sión en Francia y se utilizó la grotesca mitología del antisemitismo para inspirar a los pogromos de Europa oriental. Para los liberales de la época, esta nueva forma de superstición estaba por debajo del desprecio. A lo sumo, fue una supervivencia prolongada de la superstición pasada. Los que hemos visto sus vastas y horribles consecuencias no podemos aceptar una explicación tan reconfortante. Ante el recrudecimiento, incluso en sociedades civilizadas, de fantasías bárbaras de ninguna manera menos extravagantes y mucho más asesinas que la locura de las brujas, nos hemos visto obligados a pensar de nuevo, y pensar, a devaluar el poder del mero pensamiento. Incluso la historia intelectual, ahora admitimos, es relativa y no puede disociarse del contexto social más amplio con el que está en constante interacción.
Siendo así, estamos preparados para admitir, como nuestros antepasados ​​no lo eran, que las estructuras mentales difieren con las estructuras sociales, que la “superstición” de una época puede ser el “racionalismo” de otra y que la explicación del cambio intelectual puede tener que Ser buscados fuera de la historia puramente intelectual. No podemos ver la larga persistencia e incluso el agravamiento de la moda de las brujas simplemente como un efecto necesario de la dominación clerical, o su disolución como la consecuencia lógica de la liberación del fundamentalismo religioso.

Una Conclusión

Por lo tanto, podemos perdonarnos por ver todo este episodio, cuyos hechos básicos, gracias al trabajo de nuestros predecesores, no están en disputa, con ojos diferentes a los de ellos. Vieron, a lo largo de los siglos, un diálogo continuo entre supersticiones, cuya forma variaba constantemente, y la razón, que siempre fue la misma. [93] Estamos de acuerdo con uno de los historiadores franceses más perspicaces y filosóficos de que la mente de una época no está necesariamente sujeta a las mismas reglas que la mente de otra, que en su estructura más profunda, la mentalidad de los hombres más iluminados de finales del siglo XVI, principios del siglo XVII, ha diferido, y radicalmente, la mentalidad de los “hombres más iluminados de nuestro tiempo.”

Cuando Hansen escribió que el sistema de la nueva moda de brujas había alcanzado su forma final en la década de 1480, se refería a los dos documentos de esa década a partir de los cuales se puede fechar la locura de la bruja europea centralizada, a diferencia de los arrebatos locales espasmódicos. El primero de ellos es el toro papal Summis Desiderantes Affectibus, emitido por el Papa Inocencio VIII en diciembre de 1484, lamentando la propagación de la brujería en Alemania y autorizando a sus queridos hijos, el inquisidor dominicano Heinrich Institor (Krämer) y Jakob Sprenger, para extirparlo. El segundo es la primera gran imprenta impresa de demonología, el Malleus Maleficarum, “El martillo de las brujas”, publicado por estos mismos dos inquisidores dos años después, en 1486. ​​La relación entre estos dos documentos es perfectamente clara: son complementarias del otro. La bula papal había sido solicitada por los inquisidores, quienes deseaban apoyo en su intento de iniciar la caza de brujas en Renania. Una vez obtenido, lo imprimieron en su libro, como si el libro hubiera sido escrito en respuesta al toro. Así, el libro anunciaba a toda Europa tanto la nueva epidemia de brujería como la autoridad que se les había dado para reprimirla.

La importancia de la bula papal de 1484 es indiscutible.

Detalles

Los apologistas del papado han protestado porque no hizo ningún cambio: era simplemente un documento rutinario que autorizaba a los dominicanos a seguir haciendo lo que ya estaban haciendo y les decía a otras autoridades, obispos y poderes seculares, que no obstruyeran su trabajo.20 Sin duda hizo esto.Si, Pero: Pero también hizo algo más, que era nuevo. Lo que los dominicanos habían estado haciendo hasta ahora era local. Habían estado persiguiendo y quemando [94] brujas a nivel local. A partir de ahora se dio un mandato general, o implícito. Y el Malleus, que es inseparable del toro, dio fuerza y ​​sustancia a ese mandato. Primero, por su contenido, reuniendo todas las curiosidades y credulidades de los campesinos alpinos y sus confesores, construyó una base sólida para la nueva mitología.Entre las Líneas En segundo lugar, por su circulación universal, llevó esta mitología, como una verdad reconocida por la Iglesia, sobre toda la cristiandad. Finalmente, el Malleus convocó explícitamente a otras autoridades, laicas y seculares, no solo para no obstruir, sino para ayudar positivamente a los inquisidores en su tarea de exterminar a las brujas. A partir de ahora, la persecución, que había sido esporádica, fue generalizada, al menos en teoría, y se alentó a las autoridades seculares a utilizar los métodos y la mitología de la Inquisición. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Roma había hablado.
¿Por qué habló Roma? ¿Por qué Inocencio VIII, ese humanista mundano, el patrón de Mantegna y Pinturicchio, Perugino y Filippino Lippi, cedió ante estos fanáticos fanáticos dominicanos? La respuesta, obviamente, no debe buscarse en su personalidad. Debe buscarse más bien en las circunstancias: en la situación histórica de la que surgieron las creencias brujas y en la guerra que los inquisidores dominicanos han estado librando contra ellos. Esta pregunta nos lleva de inmediato a un área particular, el área en la que estas creencias siempre habían sido endémicas y en la que, durante dos siglos, ya habían sido perseguidas: las zonas montañosas de la Europa católica, los Alpes y los Pirineos.

El origen montañoso de la moda de las brujas ya está bien establecido. Así son las circunstancias en que se formuló, y en la que los dominicanos llegaron a ser sus grandes adversarios. Estas circunstancias nos remontan al fundamento mismo de la orden, en la lucha entre la Iglesia Católica y los herejes del siglo XII, los albigenses de Languedoc y los vaudois de los Alpes. Fue para combatir a estos herejes que se fundaron la Inquisición y la orden dominicana, y fue en el curso de esa “cruzada” que los inquisidores habían descubierto, bajo las formas de una herejía, los rudimentos (como pensaban) de otra.. Desde una fecha temprana, por lo tanto, habían presionado al Papa para que les concediera jurisdicción sobre la brujería y sobre la herejía teológica reconocida. Para los dominicanos, las dos formas de error eran inseparables: una continuaba la otra y la búsqueda no debía cesar cuando el error formal había desaparecido. Todavía podían reconocerlo por su olor. Entonces, aunque la forma pueda parecer cambiar, los nombres antiguos persistieron.Entre las Líneas En el siglo XV oímos poco de Vaudois o de Catari como términos teológicos: esos errores se habían consumido, al menos por un tiempo.Si, Pero: Pero en los Alpes, en Lyon y en las brujas de Flandes son conocidas como waudenses y sus reuniones como Valdesia o Vauderye, y en los Pirineos las encontramos descritas como Gazarii o “Cátaros”.

Cuando los dominicanos presionaron por el poder inquisitorial sobre la brujería, el papado se resistió al principio. Los viejos cánones de la Iglesia, y particularmente el canon Episcopi, negaron la realidad de las brujas y prohibieron su persecución. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).

Una Conclusión

Por lo tanto, en 1257, el papa Alejandro IV había rechazado estas demandas a menos que se pudiera demostrar una herejía manifiesta, no meramente la brujería.Si, Pero: Pero poco a poco, bajo presión constante, el papado había cedido. La gran rendición fue hecha por los papas franceses de Aviñón, y particularmente por los dos papas del sur de Francia, Juan XXII y su sucesor Benedicto XII, quienes ya, como obispos en Languedoc, habían emprendido la guerra contra la no conformidad en el antiguo albigense y los vaudíes. áreas Juan XXII, quien declaró herética la doctrina franciscana de la pobreza de Cristo (tan peligrosamente similar a las antiguas ideas vaudois), también, por su constitución Super illius specula de 1326, autorizó el uso completo del procedimiento inquisitorial contra las brujas, de las cuales vivió. en el terror personal Durante el siguiente siglo y medio, hasta que el toro de la bruja de Inocencio VIII, y luego después, el esfuerzo principal de los inquisidores (aunque hubo algunos juicios de brujería “políticos” espectaculares en Francia, Borgoña e Inglaterra) se había dirigido contra las brujas. De los Alpes y los Pirineos.

Al principio la campaña fue más vigorosa en los Pirineos. Desde el papado de Juan XXII en adelante, se llevaron a cabo juicios de brujas en todo el antiguo territorio albigense; Pero luego se extendieron también a los Alpes. La sesión del Consejo de la Iglesia en Basilea en 1435-1437 dio una gran oportunidad a los cazadores de brujas locales, John Nider, escribió lo que se ha llamado “el primer ensayo popular sobre brujas. “22 Se llamaba Formicarius,” el hormiguero “, y se basaba principalmente en las confesiones de brujas suizas por el magistrado suizo, Pedro de Berna. El Formicarius puede considerarse como un pequeño Malleus, y tuvo un efecto similar en un campo más restringido. instrucciones papales fueron siente a las brujas inquisidores a redoblar sus celo, y en 1440 el Papa Eugenio IV depuestos aprovechó la oportunidad para denunciar [96] Su rival, “que el hijo mayor de Satanás, Amadeus, Duque de Saboya” -es es decir, el éxito anti-Papa Felix V-como de haber dado a sí mismo a lo largo de las brujas Vaudois de oro “que abundan en su land.23 en los próximos cien años Algunos famosos inquisidores estaban ocupados en el Alpine valles Bernardo de como, Jerome Visconti, Bartolomeo Espina.Entre las Líneas En 1485, según el Malleus, el inquisidor de Como quemó cuarenta y una brujas, todas ellas confesadas a tener relaciones sexuales con la incubación, y aunque la práctica estaba aumentando. Este fue el momento en el que se publicaron Witch Bull y Malleus.

Mientras tanto, los inquisidores de los Pirineos, después de una pausa temporal, habían reanudado sus actividades.Entre las Líneas En 1450 también produjeron un pequeño malleus. Este fue un tracto de Jean Vineti, inquisidor dominico de Carcassonne: la primera obra, al parecer, para declarar la brujería Esa fue una nueva herejía, sin relación con las antiguas creencias qui rurales la Iglesia del pasado había tolerado. Esta separación de la nueva brujería de la antigua fue un punto de gran importancia técnica. De hecho, podemos decir que le dio la carta TIC caza de brujas: para ello permitió a los inquisidores a recibir todo el año el mayor obstáculo en el camino de la persecución de brujas: el arma Episcopi.24 Sobre el momento se encuentra en Sami brujas creencias a tener Se extendió a las laderas españolas de los Pirineos y el rey de Castilla fue invitado a tomar medidas contra ellos.
Así, cuando los autores de Malleus obtuvieron la bendición del papa Inocencio VIII, la vieja ya había operado durante casi dos siglos en las zonas montañosas, las antiguas casas de la herejía y los centros de persecución inquisitorial.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Informaciones

Los dos autores de Malleus, los procuradores del toro, eran nativos de las regiones alpinas, y todos sus ejemplos procedían de la parte superior de Alemania. El más activo de la pareja fue Krämer, quien fue inquisidor en el Tirol; luego se convirtió en inquisidor en Bohemia y Moravia, donde actuó enérgicamente contra los “valdenses” de Bohemia, así como contra las brujas.

Los Alpes y los Pirineos, la cuna original de la moda de las brujas, [97] permanecerán durante mucho tiempo su base. Las brujas individuales, por supuesto, se pueden encontrar en cualquier lugar, y en algunas circunstancias podrían no estar resueltas. Las sociedades rurales aisladas en cualquier lugar de los lúgubres llanos de las Landas en Francia, o en Essex en Inglaterra, o en la llanura arenosa del norte de Alemania, siempre estarían sujetas a las creencias de los brujos. Las perturbaciones psicopáticas, que fácilmente podrían racionalizarse como brujería, son independientes de la geografía. inquisidores individuales, también, descubrirían o crear creencias en cualquier área en qui que pasó a operar: Krämer y Sprenger tendría mucho contrapartes entre el clero protestante, y entre los laicos también, como Matthew Hopkins, el famoso “cazador de brujas en general “De la guerra civil inglesa.Si, Pero: Pero estos son desarrollos secundarios, extensiones individuales. Como fenómeno social continuado, la moda de las brujas estaría asociada particularmente con las tierras altas. Las grandes cazas de brujas europeas se realizarían en los Alpes y sus estribaciones, el Jura y los Vosgos, y los Pirineos y sus extensiones en Francia y España. Suiza, Franco Condado, Saboya, Alsacia, Lorena, Valtelline, Tirol, Baviera y el barrio italiano de Brescia, Brescia y Bérgamo; Béarn, Navarra y Cataluña: estos serían los centros primarios. Aquí se había descubierto la nueva herejía, por lo que sería generalizada. A partir de las fantasías de los campesinos de montaña, los dominicanos elaboraron su demonología sistemática y permitieron o reconstruyeron los papas del Renacimiento para denunciar una nueva herejía en Europa. Las cabezas de las antiguas herejías albigenses y valdenses brotaban de nuevo.

Esta prevalencia de brujería, y de ilusiones que pueden interpretarse como brujería, en zonas montañosas. Como observó Michelet, la pobreza rural induce naturalmente a los hombres a invocar a los espíritus de la venganza.27 El aire delgado de las montañas genera alucinaciones y los fenómenos exagerados de la naturaleza: las tormentas eléctricas, las avalanchas, las grietas y el parto del hielo de la montaña Estos objetivos, por sí mismos, no son suficientes. La pobreza rural, después de todo, era un lugar común de todos los siglos. Entonces, sin duda, fueron algunas de las creencias que engendra. Las supersticiones de la montaña no son más que exageraciones de las supersticiones de la llanura. ¿Por qué entonces, preguntamos, los dominicanos tuvieron tal guerra contra ellos? ¿Por qué insistieron en qué tipo de supersticiones que, en la llanura, la Iglesia había tolerado o ignorado durante tanto tiempo? ¿Cuál fue el subyacente, qué diferencia racionalizaron los dominicanos como capas sucesivas de “herejía”?

A veces, sin duda, fue una diferencia de raza. Los vascos, por ejemplo, eran racialmente distintos de los alemanes-francos latinizados y visigodos que los rodeaban.Si, Pero: Pero la diferencia de raza, aunque es aguda, no es en sí misma decisiva. Es solo cuando corresponde a una diferencia en la organización social que surgen conflictos o incompatibilidad; Y luego es la diferencia social la que decide.Entre las Líneas En la Edad Media, los Hombres de las Montañas del Mundo, y también diferían en esas costumbres y patrones de creencia en el crecimiento de la organización social y en la raza de los siglos, la consagraron. Las suyas, casi podemos decir, eran civilizaciones diferentes.
La civilización medieval, la civilización “feudal”, era una civilización de las llanuras, o al menos de las tierras cultivadas que podían sostener la mansión y su organización. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).Entre las Líneas En las zonas montañosas pobres, pastoral e individualista, este “feudalismo” nunca se había establecido completamente. Algunas veces el cristianismo apenas había penetrado allí, o al menos no se había mantenido allí en una forma comparable. Los misioneros podrían haber ido a la iglesia, pero se había establecido, se había establecido y se había convertido en una realidad. Fernand Braudel, en su incomparable trabajo en el Mediterráneo, ha comentado, de manera breve pero brillante, sobre este hecho. Ha señalado que las sociedades aisladas no han sido tocadas por la religión del estado ni se han tocado solo superficialmente y se han convertido fácilmente a la herejía de los nuevos evangelistas o la religión de un conquistador repentino. La conversión de las montañas al cristianismo, o, para el caso, al islam, (escribe) estaba lejos de completarse en el siglo xvi; y se refiere a los bereberes de las montañas del Atlas, y a los kurdos de las tierras altas en Asia, que ganaron lentamente para Muhammad “, mientras que las tierras altas de España preservarán la religión del Profeta en la España cristiana y los Alpes salvajes de Luberon protegen la fe persistente de los vaudois. ”

Las montañas, entonces, no son solo de hechicería y brujería, sino también de formas religiosas primitivas y resistencia a las nuevas ortodoxias. Una y otra vez vuelven a su religión; Para los misioneros y el establecimiento de la Iglesia. Vemos esto en Inglaterra, donde “los rincones oscuros del reino” serían re-evangelizados por los misioneros puritanos hasta un siglo después de la Reforma, y ​​en Escocia, donde las Tierras Altas recaerían en el “paganismo” y tendría que ser recuperado por un nuevo movimiento puritano en el siglo dieciocho. Lo que sucedería en Gran Bretaña después de la Reforma había ocurrido antes en Europa.

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Los dominicanos fueron los evangelistas de los “rincones oscuros” de Europa donde la Iglesia Católica no se estableció permanentemente. La Europa cristiana en las sociedades feudales, semicristianas de las montañas, e inevitablemente, en ese mundo diferente, que su éxito fue transitorio: que los antiguos hábitos de pensamiento se tranquilizaron, que la incompatibilidad social se vistió de herejía religiosa, y que cuando la herejía formal había sido silenciada o quemada, la misma incompatibilidad fundamental tomó, o pareció tomar, otra forma. La vieja superstición rural, que parece estar más o menos en los intersticios de la sociedad conocida, ha sido descubierta, de forma extraña y exagerada, entre los “herejes” apenas dominados de las tierras altas. Gracias a ese abismo social, a esa falta de asimilación social, la brujería se convirtió en una herejía.

Una vez que vemos la persecución de la herejía como intolerancia social, la diferencia intelectual entre una herejía y otra se vuelve menos significativa. Inocencio VIII fue el perseguidor de los husitas bohemios y los “Vaudois” alpinos y más de las brujas, tal como Juan XXII había perseguido a Fraticelli y la Bruja. La persecución social es indivisible, o al menos no se detiene en meras fronteras (véase qué es, su definición, o concepto jurídico, y su significado como “boundaries” en derecho anglosajón, en inglés) intelectuales.Si, Pero: Pero si deseamos ver este punto ilustrado de manera más llamativa, es útil convertir una Inquisición en otra. Papa, Inocencio VIII, cedió a los dominicanos alemanes y lanzó su toro contra las brujas de Alemania. La inquisición en españa. Es difícil separar estos dos gestos, tan cercanos en el tiempo, tan similares en consecuencia, tan distintos en lugar y circunstancia; y de hecho, al mirarlos juntos, podemos arrojar algo de luz sobre ambos.

Porque la Inquisición española, al igual que la Inquisición medieval, fue aparentemente [100] creada para tratar con la herejía formal, y por lo tanto, ni los judíos ni los moros de España, en el momento de su creación, estaban sujetos a ella. La herejía es un crimen de los cristianos: los judíos y los moros eran entonces “infieles”.Si, Pero: Pero gradualmente, tanto los judíos como los musulmanes fueron puestos bajo el control de este órgano de conformidad social, tal como lo habían sido bajo el control de la Inquisición medieval. [rtbs name=”historia-medieval”] Las brujas habían sido puestas bajo este control por el dispositivo de una definición extendida de herejía; Los judíos y los moros fueron traídos de los inquisidores españoles por el dispositivo de conversión obligatoria al cristianismo.Entre las Líneas En ambos casos, el motor de la persecución se estableció antes de que sus futuras víctimas estuvieran legalmente sujetas.Entre las Líneas En ambos casos, el título original de la subvención fue olvidado. Tanto las brujas como los judíos convertidos fueron reportados por primera vez a la Inquisición como herejes; pero al poco tiempo fueron quemados sin hacer referencia a las ideas, la forma como brujas, los últimos como judíos.

Además, en ambos casos los perseguidores fueron los mismos. Fueron los dominicanos quienes, desde el principio, habían perseguido a las brujas en los Alpes y los Pirineos. Fueron también los dominicanos quienes, con un poco de ayuda de los franciscanos, habían sido los grandes perseguidores de los judíos. Esto también había sido, al principio, una persecución esporádica. Había estallado en Alemania durante la Muerte Negra, cuando los judíos fueron acusados ​​de envenenamiento y fueron quemados en centenares por multitudes enojadas y pequeños magistrados. Había estallado en Italia, donde el severo franciscano San Bernardino de Siena había inflamado a las turbas contra los cruceros usureros de Cristo. Desde 1391, los pogromos fueron constantes en España, donde el demagogo catalán, el franciscano San Vicente Ferrer, rivalizó con las hazañas de San Bernardino en Italia.

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Los dominicanos, la expulsión de los judíos no convertidos (que dejó el tema del tema a la Inquisición) al triunfo del cardenal franciscano Ximénez. Ambas campañas pueden ser vistas como parte de una cruzada evangélica general por parte de los frailes. Eso culminaría en el reinado del sucesor de Inocencio VIII, Alejandro VI, con el ataque al papado “pagano” del fraile dominicano Savonarola.

Autor: Williams

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