Sacrificios Religiosos

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Sacrificios Religiosos en la República Romana

Los sacrificios formaban parte del culto a los dioses en la religión romana (véase más detalles sobre esta), y los sacerdotes en Roma (véase más sobre su importancia) poseían libros de literatura sobre sacrificios que, al igual que los libri rituales de los etruscos, contenían instrucciones detalladas sobre la redacción de las oraciones y los procedimientos de sacrificio, y pueden haber enumerado precedentes históricos específicos. En los sacrificios romanos, tras la purificación de los participantes y de la víctima del sacrificio mediante una aspersión de agua, la víctima, que debía parecer dispuesta, era conducida al altar del sacrificio adornada con filetes y cintas. El vino y el incienso se ofrecían a los dioses en un foculus, un hogar “portátil” colocado junto al altar, y luego se rociaba al animal con mola salsa (comida salada), y se recitaba una oración (precatio) a la divinidad; hacer la mola salsa para los sacrificios era una de las principales tareas de las vestales. Los flautistas (tibicines o fidicines) tocaban mientras se recitaba la oración, de modo que “sólo se oía la oración” (según Plinv).

El magistrado o sacerdote que presidía el sacrificio llevaba el cinctus gabinus, una forma de llevar la toga que le dejaba las manos libres, con la cabeza velada. La bestia era sacrificada por victimarii o popae profesionales, que también desollaban y descuartizaban el cadáver: para matar a las víctimas más grandes se utilizaba un hacha o un martillo, y para las más pequeñas, un cuchillo. En esta fase, las vísceras (exta) -el hígado, la vesícula biliar, los pulmones y el corazón- eran leídas por un haruspex: si las vísceras eran perfectas (es decir, auspiciosas), la ceremonia había concluido con éxito (litatio). Si había algo malo en ellas, significaba que el sacrificio no había sido aceptable para el dios y debía repetirse. Antes de su asesinato, se decía que César presidió dos sacrificios: en uno la víctima no tenía corazón, en el segundo el hígado carecía de su “cabeza”, o lóbulo, lo que predecía la catástrofe.

Los animales sacrificados eran generalmente animales domésticos -vacas, ovejas y cerdos-, aunque ciertas deidades requerían víctimas más atípicas, como el perro rojo sacrificado a Robigo, el dios del moho en el grano, y el caballo de octubre a Marte. Por lo general, el sexo de la víctima correspondía al de la deidad a la que se sacrificaba. El color también era importante: Se pensaba que Júpiter y Juno y las deidades celestiales preferían las bestias blancas, y los di manes y los dioses del inframundo las negras. Las víctimas también podían reflejar las características de la deidad, y 30 vacas preñadas se sacrificaban a Tellus (Tierra) en la Fordicidia el 15 de abril para la fertilidad de los campos.

Las vísceras se cocinaban, hirviendo las de los bóvidos y poniendo las de los cerdos y ovejas en asadores; en el año 176 la noticia de que un hígado se había licuado mientras se hervía en un sacrificio aterrorizó al senado (Livio 41.15.1-4). Las vísceras (a diferencia de la religión griega, en la que los participantes se las comían) se ofrecían entonces al dios, y se quemaban en el altar junto con vino y más salsa de mola, mientras que en el caso de las deidades del inframundo y los di manes las ofrendas se colocaban en el suelo. El resto era consumido por los participantes o los sacerdotes, servido en banquetes comunales o vendido en carnicerías. Los sacrificios también podían ser no animales, consistentes generalmente en pasteles como el libum, el strues y el fertum, pero el sacrificio animal era el más importante y el que se empleaba con fines de Estado.

En su descripción de los Grandes Juegos o Juegos Romanos (los ludi Romani o ludi magni) del año 490 a.C., Dionisio comentó la procesión que tenía lugar en el circo y el posterior sacrificio (se puede examinar algunos de estos asuntos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Fue testigo presencial de las ceremonias en el siglo I a.C., pero también cita a Fabius Pictor como su autoridad en los aspectos tradicionales de los ludi. Un tema importante de su obra fue demostrar que la religión romana era de origen griego, pero el sacrificio romano no era en ningún sentido derivado y no todas las características del sacrificio griego se reflejaban en los rituales romanos. Incluso cuando los romanos sacrificaban según “el rito griego”, significaba principalmente que el magistrado que presidía lo hacía con la cabeza descubierta; los sacrificios realizados a Apolo, Saturno y Hércules se realizaban normalmente de esta manera.

Sacrificios expiatorios

En el año 218, tras la derrota en Trebia a manos de Aníbal y los cartagineses, los funestos presagios aterrorizaron a la población romana, que Livio describió, aunque se mostró escéptico con algunos de los incidentes registrados, porque los acontecimientos habían “vuelto la mente de los hombres hacia la religión” (según Livio). Se creía que los presagios y los prodigios eran un indicio de que algo iba mal entre los dioses y los mortales, por lo que había que realizar expiaciones para arreglar las cosas. Otros presagios en el año siguiente, tras el desastre de Trasimeno en la primavera de 217, dieron lugar a más ceremonias de expiación, en las que, tras consultar los libros sibilinos, se prometieron templos a Venus Erycina y Mens (Mens Bona: “Buen Sentido”), y se prometió una “primavera sagrada”: una primavera sagrada (ver sacrum) implicaba sacrificar a Júpiter toda la descendencia de los rebaños domésticos nacidos en la estación de la primavera de ese año. Al año siguiente, después de Cannae, los romanos fueron aún más lejos y recurrieron al sacrificio humano, la ejecución de dos griegos y dos galos, como habían hecho en el 228 y volverían a hacer en el 113.

En el año 218, Livio registró que un bebé de 6 meses de edad había gritado “Triunfo” en el foro Holitorium, mientras que en el foro Boarium un buey se había lanzado desde una ventana del tercer piso. Entre otros presagios, en Lanuvium un cuervo había entrado en el templo de Juno y se había posado en su diván y en Picenum habían llovido piedras. En respuesta, se dijo a los guardianes que consultaran los Libros Sibilinos, excepto en el caso de la lluvia de piedras en Picenum, para la que se prescribió un periodo de sacrificio de nueve días. Los demás presagios se expiaban mediante una purificación de la ciudad y un sacrificio de ganado a los dioses, tal como sugerían los Libros Sibilinos. Las deidades individuales fueron aplacadas con ofrendas (Juno recibió un regalo de oro en Lanuvium, y una estatua de bronce en el Aventino), y C. Atilius Serranus, el pretor, prometió que se harían ofrendas si “el estado permanecía inalterado” durante diez años. Livio afirma que estas medidas contribuyeron a apaciguar el pánico reinante y a tranquilizar a los ciudadanos sobre el restablecimiento de la relación correcta entre los dioses y los mortales.

Tortas de sacrificio y sacrificios domésticos

Muchas deidades, como Flora, recibían ofrendas incruentas, o una mezcla de sacrificios con sangre y sin sangre, como Ceres. Una ofrenda sacrificial común era el libum, una especie de torta de sacrificio, frecuentemente ofrecida a espíritus domésticos como los Lares; otras ofrendas de tortas eran las strues y el ferrum, que era obligatorio que el flamen Dialis tuviera a los pies de su cama en todo momento. Estos pasteles se ofrecían como preludio a los sacrificios de animales, o se hacían a las deidades junto con una libación líquida, como el vino o la leche. Los fabricantes de estos pasteles eran conocidos como libarii o fictores, aunque Catón recomendaba una receta para la elaboración casera, en la que el pastel se hacía mezclando queso blando (como la ricotta), harina y un huevo. La mezcla se cocinaba sobre un lecho de hojas (tal vez de laurel) en un hogar bajo una olla de barro; en otras recetas se podía añadir o servir miel con el pastel terminado, y el producto horneado era similar a un pan de queso, o a una tarta de queso sin azúcar.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Catón también describió un sacrificio previo a la cosecha, que debía consistir en un cochinillo, cuyas vísceras debían utilizarse para la adivinación, y el propio cerdo debía ser comido por los participantes. El sacrificio debía ofrecerse a Ceres antes de cosechar far (espelta), trigo, cebada, judías o colza. El sacrificio comenzaba con incienso y vino ofrecidos a Jano, Júpiter y Juno, con una torta de ofrenda (strues) entregada a Jano y una torta de oblación (fertum) a Júpiter, en cada caso con una oración ritual para que la deidad fuera “bondadosa y propicia para mí, mis hijos, mi casa y mi hogar”. A continuación, se ofrecían libaciones de vino a Jano y Júpiter con oraciones similares, a las que seguía el sacrificio del lechón. Una vez retiradas las vísceras, se presentaba otra torta de ofrenda a Jano y una torta de oblación a Júpiter, con nuevas ofrendas de vino. Las vísceras del lechón y una libación de vino se ofrecían a Ceres.

Sacrificio druídico

A pesar de que Roma sacrificaba a griegos y galos en tiempos de crisis, y de sus combates de gladiadores en honor a los muertos, los romanos no realizaban regularmente sacrificios humanos, que consideraban aborrecibles. Julio César describe a una de las castas sacerdotales galas, los druidas, que practicaban los sacrificios humanos, una práctica que posteriormente hizo que los emperadores Tiberio y Claudio tomaran medidas contra ellos. Según César, los galos eran muy supersticiosos y quienes padecían enfermedades graves o se enfrentaban a batallas u otros peligros solían prometer sacrificios humanos, que los druidas realizaban en su nombre: la teoría detrás de esto era que había que ofrecer una vida a cambio de la vida salvada para apaciguar a los dioses. Se celebraban sacrificios públicos en los que las imágenes de mimbre se llenaban de víctimas que morían quemadas, prefiriendo los dioses a los culpables de bandolerismo, robo o algún otro delito, pero dispuestos a tolerar víctimas inocentes si los culpables se quedaban cortos. Evidentemente, César conocía personalmente al menos a un druida, Diviciacus, y utilizó su ayuda en la Galia contra Ariovistus y los eduos. Habla de la casta con cierto respeto, aunque su descripción de los sacrificios humanos tenía la intención de demonizarlos a los ojos de sus lectores “civilizados” de Roma.

Datos verificados por: Thompson
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Recursos

Notas y Referencias

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