Sangre de Cristo

Este elemento es una ampliación de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre este tema. [aioseo_breadcrumbs] En inglés: Blood of Christ.

Sangre de Cristo en la Europa Medieval Tardía

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Es a través de su estudio del culto a la sangre en la Baja Edad Media, basado en un estudio de la devoción, la influencia y la controversia en torno a la Sangre Sagrada de Wilsnack durante los siglos XIV y XV, que parte de la literatura enfoca este tema, de forma historiográfica.

Aviso

No obstante, su estudio abarca material del período patrístico y de la primera época medieval hasta el siglo XVI, y geográficamente material de todo el norte de Europa y de toda la cristiandad latina. Dicho de otro modo, aquí se trata, se esfuerza por explorar los supuestos comunes sobre la sangre, y más significativamente sobre la sangre de Cristo, en la Europa medieval tardía a través de un estudio que sigue basándose en la particularidad radical de los textos, imágenes y prácticas en los que se experimentaron y transformaron esos supuestos.

Aparte de sus méritos intrínsecos como objeto histórico ejemplar del cristianismo tardomedieval, esta cuestión puede servir para lanzar una serie de conversaciones útiles tanto históricas como teológicas. Las preocupaciones de los cristianos del siglo XV sobre la interacción y las tensiones entre la materialidad del cuerpo y la sangre de Cristo y la inmutabilidad, que son cruciales para la salvación, fueron igualmente significativas para Atanasio en su disputa con los arrianos en el siglo IV y para Cirilo de Alejandría y Nestorio en el quinto. Los temas de la presencia y ausencia del cuerpo y la sangre de Cristo, de la sangre derramada como juicio por profanación como simultáneamente una sangre que salva y santifica, fueron tan notables en los conflictos de los siglos VII y VIII sobre los iconos como las disputas del siglo XV sobre las maravillas eucarísticas. De hecho, casi contemporáneo a los cultos de la sangre del Occidente medieval, uno encuentra en las disputas sobre Hesychasm y la Luz Divina en el Oriente bizantino cuestiones paralelas sobre si algo físico puede ser sólo la presencia misma de Dios puesta a disposición de los fieles o si puede ser, en el mejor de los casos, un puntero, un recordatorio de lo que no está presente para los sentidos.

Otros Elementos

Además, lejos de cualquier encuentro físico con la sangre, los himnos y la literatura de devoción, tanto católica como protestante, hasta bien entrado el siglo XX exhibe un “frenesí” y una “obsesión” por la sangre al menos igual al siglo XV.Entre las Líneas En cada uno de estos casos, la cuestión es fundamentalmente cristológica y encarnada, por eso mismo soteriológica, pero también abierta a las nuevas preguntas sobre la familia, la sociedad y la política que Bynum quiere poder plantear sin reducir a ninguna de ellas lo auténticamente religioso.

Aquí se desarrolla uno de los temas inherentes a la Santa Fiesta y al Santo Ayuno: mientras que el pan -el anfitrión de la Eucaristía- era muy discutido e imaginado y se consideraba tan vivificante como el cuerpo crucificado y luego resucitado, sabemos menos sobre el significado de la sangre. Los estudiosos que diseñaron la liturgia de la misa (véase su definición, y la descripción de eucaristía y Santa Misa) eran cautelosos sobre los usos y posibles abusos del vino y la sangre, y los investigadores académicos modernos han asumido fácilmente que esta sustancia estaba asociada con la violencia y la contaminación.

Aquí también se sigue las huellas de una serie de debates de alto perfil sobre las reliquias de sangre y las peregrinaciones a los sitios de “sangre santa” para hacer un punto mucho más amplio. Busca enfatizar la centralidad de la sangre en la vida religiosa medieval tardía e identificar dentro de las visiones y experiencias devocionales el persistente anhelo de los creyentes de acceder a la sangre maravillosa y salvadora.

Se explora la dinámica devocional inherente a la sangre: con Cristo, movió a la gente a la compasión, pero también a la culpa porque el acto de herir a Dios -de derramar su sangre- no había terminado; era continuo, ya que los pecadores seguían infligiendo dolor. Esto muestra que la sangre estaba “viva”, que sus brillantes y viscosas gotas estaban asociadas con la vida, no sólo -o no principalmente- con el dolor y la violencia. Por ello, la vivacidad de las controversias sobre las reliquias de sangre en el siglo XV estaba vinculada a la conciencia de las propiedades fisiológicas de la sangre como línea de vida del cuerpo. El examen de las controversias del siglo XVI sobre el significado de la sangre ofrecerá también antecedentes útiles para la comprensión de las consideraciones médicas de la época. La sangre, más que en el pan, se representaba y enseñaba como la muerte vivificante de un Dios-hombre, no como un sacrificio, sino como un don sin fin.

Los cultos en el norte de Alemania

Aquí se introduce al lector en el culto a la sangre en Wilsnack. Durante el siglo XV, Wilsnack se convirtió en uno de los lugares de peregrinación más importantes de la cristiandad latina, sólo Roma y Santiago de Compostela lo superaron en popularidad.

Puntualización

Sin embargo, a pesar de la aprobación y promoción local de Wilsnack y sus anfitriones, promovidos significativamente como sanguis (sangre) y no corpus (cuerpo), el culto a Wilsnack desde su inicio también inspiró controversia, en forma de tratados investigadores académicos en los que se disputaba la posibilidad de que la sangre de Cristo estuviera presente en la tierra y si dicha sangre era adorada o no, y en forma de cultos rivales en otras ciudades del norte de Alemania.

Habiendo basado al lector en los detalles del culto de Wilsnack, su reliquia y la controversia que lo rodeaba en el siglo XV, la literatura aborda algunos obstáculos historiográficos significativos para entender por qué un oscuro pueblo de Prignitz podría o podría emerger como el centro del culto de la sangre del Medievo tardío, tanto para Alemania como para el resto del mundo. Se discute la dificultad de la evidencia de estos cultos, la atestación textual para la cual a menudo no se deriva de la supuesta fecha de la llegada, física o milagrosa, de la sangre de Cristo, sino de la polémica del siglo XVI, tanto católica como protestante.

Otros Elementos

Además, la sabiduría recibida sobre la religiosidad de la baja edad media, y del norte de Alemania en particular, ha oscurecido, probablemente, los detalles reales de los cultos al no atender a estudios anteriores y matizados, o, más comúnmente, al compartimentar diferentes tipos de cultos y “sangres” (como, por ejemplo, los milagros eucarísticos, las reliquias de sangre o las imágenes de sangrado). Como resultado, parece ser, los diversos cultos se han reducido a otros fenómenos, como la ansiedad sobre la Eucaristía en el dogma y la praxis, la disputa de poder entre el clero y los fieles, el paso de lo táctil a lo visual, o el auge del antisemitismo a finales de la Edad Media. [rtbs name=”historia-medieval”] En contraste, cabe interpretar el culto en Wilsnack como parte de una preocupación más amplia, incluso “obsesión” (algo que se repite en el entusiasmo medieval por la sangre de Cristo) en todo el norte de Alemania, y de hecho en toda la Europa tardomedieval. Sin negar que había dinámicas sociales o políticas en juego en estos cultos, incluso examinando la interacción entre el culto de la sangre y el antisemitismo en detalle, y mientras reconoce las distinciones que tanto los defensores como los oponentes medievales de estos cultos hacían en relación con los diferentes tipos de sangre, cabría entender que cuando atendemos a lo que los contemporáneos realmente decían que estaban discutiendo, honrando, impugnando o denunciando, la respuesta es siempre la misma: sangre.

Las controversias sobre la sangre en la Europa del siglo XV y sus antecedentes

Aquí cabe pasar de los cultos de sangre impugnados del siglo XV a la más amplia y larga tradición de disputa teológica sobre la sangre de Cristo y su presencia (o ausencia) en la tierra. Cabe reunir y mencionar, en este ámbito, una serie de diferentes controversias, desde las maravillas eucarísticas hasta la teología de la concomitancia eucarística y la cuestión del acceso laico al cáliz eucarístico, pasando por la historia más larga de la discusión sobre las reliquias de la sangre de Cristo, incluidos los argumentos aportados por figuras tan conocidas (Guibert de Nogent, Inocencio III, Tomás de Aquino, Buenaventura, Grosseteste) como menos conocidas (Gerhard de Colonia). Este amplio relato se complementa con una discusión más detallada de la disputa principalmente entre dominicos y franciscanos en el siglo XIV y sobre todo en el XV, lo que llevó a acusaciones mutuas de herejía y a un debate ante el Papa sobre el estado de la sangre de Cristo durante el triduum mortis (los tres días en que Cristo yacía muerto en la tumba). Reuniendo los detalles de estos debates, y situándolos junto a los cultos a la sangre del norte de Alemania mencionados anteriormente, se podría argumentar que la tendencia de los estudios recientes de tratar la obsesión del siglo XV con la sangre, ya sea como un aspecto de la piedad eucarística o como un reflejo de una devoción cada vez más voyeurista a la violencia, las heridas y el sufrimiento debe ceder ante el hecho de que la sangre -tanto la viva como la derramada, la sanguis y la cruenta- fue tan crucial en el siglo XV.

Los supuestos de la piedad de la sangre

Esta subsección propone explorar qué fue lo que hizo que la sangre, y en particular la sangre de Cristo, fuera tan convincente como objeto (u objetos) y como idea para los cristianos del Medievo tardío.Entre las Líneas En este sentido, cabe examinar el material litúrgico y devocional producido por y para los propios cultos de la sangre, así como el cuerpo más amplio de literatura espiritual y devocional, tanto vernácula como latina, y la iconografía que, aunque no tiene ninguna conexión directa con los cultos de la sangre, no obstante presenta la sangre de Cristo de manera prominente. Existen al menos tres motivos y paradojas dominantes en los enfoques de la sangre de Cristo de finales de la Edad Media. [rtbs name=”historia-medieval”] En primer lugar, la preocupación por la inmutabilidad, es decir, que la propia mutabilidad de la sangre que fluye del cuerpo no toca la inmutabilidad esencial de Jesucristo ahora glorificado en el cielo con su sangre en su cuerpo resucitado. Luego, la cuestión de a “la sangre viva derramada”, que la sangre de Cristo, aunque derramada, es sin embargo viva, y así como toda sangre viva es a la vez la fuente de la vida física y el asiento del alma, manteniendo en continuidad lo que está separado (pondere más sobre todos estos aspectos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Finalmente, el tema de la sangre como separada y derramada, que la sangre de Cristo, aunque viva, ha sido derramada, y por lo tanto es un signo no sólo de dispersión, del todo que se encuentra por partes, sino también un signo de reproche y acusación, de la causa por la que la sangre que debería estar dentro del cuerpo vivo se encuentra fuera de él.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

El sacrificio y la soteriología

Aquí se ofrece una reflexión sobre el significado teológico de la comprensión revisada de la sangre que se ofrece aquí y la vincula a los debates sobre el sacrificio que fueron tan centrales en las actitudes reformadas sobre la Eucaristía.

Detrás de las paradójicas valencias de la sangre como símbolo tan prominente en el cristianismo del siglo XV se encuentra un sentido de la sangre como sacrificio, por lo que conviene dirigir la atención a la soteriología implícita en la preocupación por la sangre de Cristo. La literatura más reciente desmonta el relato convencional de la soteriología medieval como un conflicto entre la “teoría de la satisfacción” de Anselmo de Canterbury y el “ejemplarismo” (también llamado “teoría de la respuesta”) de Abelardo. Más bien, sostiene que tanto en Anselmo como en Abelardo, de hecho, para todos los teólogos medievales posteriores, el sufrimiento de Cristo en la cruz induce tanto la respuesta como los efectos de la reparación ontológica.

Otros Elementos

Además, se insiste en que, además de rechazar la inexactitud de la dicotomía entre el relato de “Anselmo” y el de “Abelardo”, debemos atender también al tema de la participación, por el cual la obra de Cristo en la cruz atrae a toda la humanidad hacia sí, y así también los actos aparentemente privados de reparación y sufrimiento de cada cristiano pueden participar en la obra de redención de Cristo, una vez para siempre, pero siempre presente.

Además, resulta conveniente que cualquier relato de la soteriología tardomedieval (uno podría sentirse tentado a añadir simplemente cristiana) debe abordar el tema del sacrificio, no en un sentido girárdico de preocupación por la violencia y su desplazamiento, sino en la paradoja de un asesinato que es una demostración y un levantamiento de la vida, de una ofrenda que en sí misma se convierte en un don. Junto a la preocupación por la sangre de la Edad Media tardía también existió siempre, en esa época, la noción de que el sacrificio, que es bueno, implica una matanza, que es malvado, que lo mismo que lo aleja a uno del sacrificio (la culpa como aquel cuya maldad requirió que se derramara sangre) es lo que lo atrae a uno al sacrificio (que la sangre de Cristo fue derramada precisamente pro nobis), o que si el sacrificio de la cruz es supremamente aceptable ya que Dios mismo es víctima, celebrante y receptor, de qué manera significativa debe el creyente tomar parte en él. Aunque es difícil resolver estas tensiones, cabe apelar a ellas para resaltar alguna afirmación metodológica. Así, en lugar de tratar de explicar la paradoja de tener que lidiar con la vida y la muerte por medio de otra cosa (control social, guerra, miedo al otro, etc.), deberíamos comenzar con las formulaciones particulares de esa paradoja en el siglo XV, es decir, con las preocupaciones religiosas básicas implícitas en la religión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).

Autor: ST

Recursos

Véase También

Sangre de Jesucristo (orden militar)
Cuerpo de Cristo
Misioneros de la Preciosa Sangre
Iglesia Católica de la Preciosa Sangre
Fiesta de la más preciada sangre
Nueva Alianza
Ichor
La procesión de la Sagrada Sangre
Sábana Santa de Turín

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