Sistema Patriarcal

Este elemento es una ampliación de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre este tema. [aioseo_breadcrumbs] Nota: véase asimismo la información relativa a la sociedad patriarcal.

Definición de Ascendencia Patriarcal en Ciencias Sociales

[rtbs name=”home-ciencias-sociales”]Un sistema en el que la descendencia familiar se calcula a través de los lazos sanguíneos de los varones. Típicamente los nombres y las propiedades siguen la línea de descendencia masculina.

Informaciones

Los descendientes de un hombre son sus propios hijos, y las mujeres son poco reconocidas como ancestros. Ver también descenso matrilineal (en general, en esta plataforma digital de ciencias sociales y humanidades).

Revisor: Lawrence

El patriarcado desde el feminismo transnacional

¿Han transformado los movimientos feministas transnacionales el patriarcado?

Subyacente a gran parte del compromiso y la pasión de los movimientos feministas transnacionales (véase más), de hecho lo que une a las feministas, está el imperativo de transformar las instituciones patriarcales en todas sus manifestaciones, desde las violaciones de las relaciones íntimas hasta las normas de género discriminatorias e injustas de las instituciones políticas, económicas, sociales y culturales.

Se afirma con optimismo que el patriarcado puede estar en su punto de inflexión, y se necesitarán alianzas decididas entre muchos sectores, países y culturas para empujarlo por encima del límite y eliminar sus prácticas nocivas.

Existe el término latinoamericano de “despatriarcalización”, que puede utilizarse para argumentar que la teoría política y la epistemología feministas han contribuido a radicalizar la democracia, dando sentido a la nueva conceptualización de la democracia como una forma de vida y no sólo como una forma de gobierno, y desenmascarando la construcción asimétrica de ciertos derechos políticos y la democracia que se ha normalizado bajo el velo abstracto de la universalidad. Los movimientos feministas han introducido nuevas conceptualizaciones de la democracia, la ciudadanía y el derecho a tener derechos que tienen en cuenta la multietnicidad, el multiculturalismo, la interseccionalidad, los múltiples saberes, el colonialismo, la descolonización, la despatriarcalización y el cuerpo como territorio portador de derechos, lo que ha contribuido a la deconstrucción de visiones homogéneas en torno a la nación, las mujeres, la ciudadanía y las culturas. Varios trabajos de la doctrina feminista sugieren que existe un papel importante para las mujeres en los parlamentos y otros ámbitos de toma de decisiones a la hora de abogar por la adopción de estos principios y prácticas, pero también señalamos las advertencias de Vandenbeld sobre la situación actual de la representación política de las mujeres a nivel mundial. Por lo tanto, los movimientos feministas transnacionales todavía tienen un largo camino que recorrer para hacer circular estas nuevas concepciones de la democracia.

Desde otro ámbito de lucha, una parte de la doctrina del feminismo examina la compleja y cambiante dinámica del compromiso feminista con las religiones patriarcales. Centrándose en las fuerzas religiosas (incluidos los gobiernos, los movimientos sociopolíticos, las organizaciones confesionales y las redes y coaliciones transnacionales) que desempeñan un papel intrínsecamente político, más que en la espiritualidad como cuerpo de creencias, explora las diversas plataformas de la erudición y el activismo feministas para contrarrestar y comprometerse con los fundamentalismos religiosos. Se refiere a una encuesta realizada por la Asociación para los Derechos de la Mujer en el Desarrollo (AWID) en 2007 a 1.600 activistas de los derechos de la mujer de 160 países. El 80% de los encuestados respondió que los fundamentalismos religiosos han tenido un impacto negativo en los derechos de las mujeres. AWID ha publicado las conclusiones de la encuesta, así como las experiencias y estrategias feministas de “resistencia y desafío a los fundamentalismos” para destacar las formas en que los movimientos feministas pueden contrarrestar la influencia de los fundamentalismos religiosos.

Varias investigadoras reflexionan sobre el compromiso de los movimientos feministas transnacionales con el neoliberalismo. Taylor señala que “la gobernanza consiste cada vez más en gestionar una economía de mercado global para garantizar los intereses del capital global, y en estos procesos, los derechos de las mujeres y la seguridad humana tienden a quedar fuera de la agenda. Esto es especialmente cierto cuando examinamos las decisiones tomadas en el sistema de la ONU, las instituciones multilaterales del Banco Mundial, el Fondo Monetario Internacional y la Organización Mundial del Comercio”. Se describe el entorno global en el que operan ahora los movimientos feministas transnacionales como caracterizado por el capitalismo neoliberal, el militarismo y el patriarcado, y donde la mera escala de los problemas en esos países, que reflejan las profundas contradicciones de las relaciones internacionales así como la persistencia del patriarcado, parecería superar la capacidad del activismo del feminismo transnacional. La exploración sobre las anatomías de la desposesión y la violencia en la era del neoliberalismo proporciona un importante análisis de los “actuales movimientos sociales liderados por mujeres y feministas” que se enfrentan a la “injusticia de género y las prácticas neoliberales” patriarcales. Trazan las respuestas feministas al neoliberalismo, incluida la amenaza de que los Estados neoliberales se apropien de los discursos de género en sus intentos de explicar o justificar la supresión de los derechos de las mujeres. Sostienen que se están forjando solidaridades transnacionales entre las feministas al reconocer las formas en que la globalización patriarcal/el neoliberalismo han impactado en la vida de las mujeres de forma tangible y las han empujado a organizarse más profundamente para el cambio, inspirando las solidaridades transnacionales que son clave para la lucha feminista antirracista y anticapitalista en la actualidad.

La discusión de parte de la doctrina del feminismo sobre los avances y retrocesos en materia de derechos humanos de las mujeres y seguridad humana expone los asuntos pendientes del feminismo transnacional con el patriarcado. Señala que “la investigación en regiones del Sur global revela que el patriarcado tiene un carácter adaptativo dentro de los sistemas estatales modernos, y se cruza con otras formas de desigualdad para limitar la ciudadanía y las identidades de las mujeres”. Y aunque las mujeres han sido visibles en la movilización y la propuesta de cambios que afectan a la seguridad a nivel global, es particularmente en los niveles nacionales y regionales donde los sistemas de desigualdad y represión permanecen intactos y las voces de las mujeres están ausentes. Con respecto a los procesos de globalización y gobernanza, afirma que las feministas todavía están tratando de dar sentido a las formas en que la globalización económica- o internacionalización de la economía- se cruza con nuevas formas de colonialismo, patriarcado, racismo, etnocentrismo, sexismo, fundamentalismo y nacionalismo estrecho, y cómo todo esto socava los avances en los derechos de las mujeres.

La economía política actual es una en la que el creciente poder de las corporaciones multinacionales amenaza con un nuevo tipo de neocolonialismo que determina el marco político de la gobernanza en las instituciones internacionales, desde la OMC al Banco Mundial y la propia ONU a los Estados, desde los más poderosos a los “menos desarrollados. La globalización de este marco político neoliberal ha comprometido cada vez más la capacidad de los Estados para proteger a la mayoría de las personas y el medio ambiente, lo que ha provocado un aumento de la desigualdad entre los países y, especialmente, dentro de ellos.

Observamos que el compromiso feminista transnacional con la crisis financiera mundial, el sistema de comercio multilateral, la economía de los cuidados, los presupuestos con perspectiva de género y la erradicación de la pobreza, entre otros ámbitos económicos, sigue considerándose periférico (un “complemento”) a la teoría y la práctica económica neoliberal dominante a nivel mundial, regional y nacional. Así pues, aunque, como muestran los textos, la globalización contemporánea ha creado oportunidades sin precedentes para organizarse y movilizarse a través de las fronteras, queda mucho por hacer si los movimientos feministas transnacionales quieren transformar las relaciones políticas y económicas en un sistema injusto y desigual.

Contradicciones, colusiones y cooptaciones

La genealogía, la evolución y la historia de los movimientos feministas transnacionales han sido procesos dispersos, fluidos, flexibles, creativos, dialógicos y, por tanto, no sorprendentes. No hay instituciones “centrales” que mantengan unida esta “revolución más larga”. Por un lado, su evolución orgánica ha permitido la inclusión, la diversidad, la construcción del poder de las mujeres y la articulación de las agendas feministas en muchos espacios, incluyendo las principales instituciones gubernamentales, intergubernamentales y otras. Por otro lado, los textos también exponen las contradicciones, los compromisos, las colusiones, las cooptaciones y los errores estratégicos de los movimientos feministas transnacionales cuando se relacionan con las instituciones dominantes y tratan de cambiar el poder sistémico desde dentro y desde fuera.

En su texto sobre el compromiso feminista con la ONU, Sandler analiza cómo “el conocimiento feminista puede distorsionarse para apoyar la administración tecnocrática”; por ejemplo, la formación del personal de mantenimiento de la paz sobre la violencia de género esencializa a las mujeres como víctimas. Los cursos que desarrollan algunas sobre género y desarrollo en la década de 1980 tuvieron un gran éxito en todo el mundo. Pasaron de ser tres semanas de aprendizaje e indagación a un apaño técnico para burócratas que no invierten el tiempo, ahora diluido y distorsionado a una sesión informativa de un día.

Se explora las luchas y cómo las “guerreras internas” interiorizan a nivel personal, mientras equilibran los ‘fines’ feministas con los ‘medios’ burocráticos, y caminan por la cuerda floja entre la cooperación y la cooptación. Sin embargo, aunque las motivaciones no se alineen precisamente con los principios feministas o desafíen las relaciones de poder de género, el enfoque en el empoderamiento y los derechos de las mujeres puede seguir evolucionando con el tiempo, construyendo sobre los puntos de apoyo imperfectos que las feministas han ganado en estos espacios. Quizá sea inevitable que surjan impugnaciones y distorsiones cuando la teoría y el análisis feministas se cruzan con los regímenes burocráticos.

Una parte de la doctrina del feminismo analiza las complejidades del compromiso feminista con las instituciones estatales en relación con la profesionalización y despolitización del trabajo contra la violencia en Norteamérica. Sostiene que los debates teóricos y estratégicos feministas para “dar respuestas estatales”, si bien pueden haber acelerado las ganancias a corto plazo, han socavado en última instancia la organización transformadora en torno a la violencia contra las mujeres e inhibido la creación de alianzas de base dentro y fuera de las fronteras. La literatura describe los procesos, que comenzaron en las décadas de 1970 y 1980, mediante los cuales la comprensión de las feministas blancas de clase media y alta de que el patriarcado es la causa fundamental (y a menudo la única) de la violencia contra las mujeres y las concepciones feministas liberales de la dicotomía público-privado condujeron a la creación de respuestas estatales particulares a la violencia contra las mujeres. Estas respuestas estatales han socavado a menudo la seguridad de las mujeres indígenas, afroamericanas, sudasiáticas y árabes, las mujeres de color y las mujeres pobres.

Se establece un vínculo clave entre las contradicciones y cooptaciones del compromiso de los movimientos feministas con los organismos estatales y su dependencia de la financiación (o financiamiento) estatal: Este movimiento hacia el trabajo despolitizado contra la violencia no puede entenderse fuera de la cambiante economía política y, en particular, de la austeridad cada vez más punitiva del neoliberalismo. Las organizaciones feministas financiadas por el Estado a menudo están restringidas por las regulaciones de financiación (o financiamiento) del Estado que exigen un “contenido político” o de “defensa” limitado o nulo. Además, la financiación (o financiamiento) de muchas organizaciones feministas para el trabajo sobre la violencia contra las mujeres se ha eliminado en virtud de las medidas de austeridad unidas a una respuesta cada vez más punitiva a la violencia contra las mujeres por parte de algunos gobiernos, como ha sido el caso del Gobierno neoliberal canadiense.

Esta cuestión de la dependencia y la connivencia de las organizaciones feministas con el Estado ha sido objeto de debate durante décadas, en particular en lo que respecta al “feminismo de Estado” o a las maquinarias nacionales para la mujer y el género, es decir, las estructuras y los mecanismos13 (establecidos por los gobiernos de todo el mundo para promover los derechos de la mujer y la igualdad de género desde que se recomendaron en la conferencia de México de 1975. No es de extrañar que las mujeres de la élite gobernante que suelen ocupar estos espacios actúen de acuerdo con las ideologías y los valores políticos, económicos, sociales y culturales que evitan sus gobiernos. A menudo, esto se traduce en una falta de respuesta a las necesidades e intereses de las mujeres y niñas de grupos política, económica y socialmente marginados.

Una parte de la doctrina del feminismo cuestiona críticamente la cooptación y la connivencia de la maquinaria nacional de la mujer y el “feminismo de Estado” en China. Así, el Partido Comunista Chino ejerce un firme control sobre la Federación de Mujeres de China (ACWF), lo que hace que la ACWF apoye más las políticas del gobierno y coopere menos con los grupos de mujeres de base. Como el enfoque “feminista de Estado” no cuestiona fundamentalmente el sistema económico capitalista y el aparato estatal existente”, se ha producido un fracaso en la defensa de la ciudadanía social sustantiva de las mujeres a través de la protección de los derechos garantizados por el Estado, y los prejuicios de género sistémicos manifestados en las políticas dirigidas por el Estado y la aplicación de políticas…. han impedido el avance de las mujeres a pesar de los planes y programas de acción específicos de género. Así, la consecución de “la igualdad entre mujeres y hombres en China está lejos de alcanzarse”. Chen también expone la dolorosa ironía de que “a pesar de su responsabilidad en el avance de los derechos de las mujeres, el ACWF tiene la tarea de vigilar a las mujeres en las aldeas y los barrios urbanos para asegurar la ejecución exitosa” de la “política de un solo hijo” del Gobierno. Esta vigilancia y gestión estatal de la fertilidad y los embarazos de las mujeres ha provocado la pérdida de su dignidad, su humillación y su vulnerabilidad, ya que con frecuencia son controladas por los funcionarios de planificación familiar, multadas u obligadas a abortar.

Los textos sobre el militarismo, la guerra, la construcción de la paz y la reconstrucción tras los conflictos exponen profundas contradicciones, colusiones y cooptaciones entre los movimientos feministas transnacionales y el patriarcado. Varias colaboradoras presentan análisis contundentes sobre la connivencia y la cooptación del feminismo occidental en el apoyo y la aprobación de las “guerras contra el terrorismo” dirigidas por Estados Unidos en Afganistán e Irak. Señalan el ámbito en el que los movimientos feministas transnacionales todavía tienen un largo camino que recorrer para desafiar al patriarcado.

Una parte de la doctrina del feminismo explora los enfoques feministas para desenmascarar el militarismo (considerado como una ideología que incluye el complejo militar; la seguridad; la guerra; otras intervenciones militares dirigidas por el Estado; y las intervenciones indirectas, como las guerras por delegación de la época de la Guerra Fría, la violencia internacional y el terrorismo). Las perspectivas feministas señalan que el militarismo se construye “a través de la comprensión del mundo desde el punto de vista del género”, los supuestos de género sobre hombres y mujeres, la masculinidad y la feminidad; el privilegio de la masculinidad sobre la feminidad; y la promoción de valores militares, como la agresión (véase qué es, su definición, o concepto jurídico), la violencia y la lealtad incuestionable. El militarismo sustenta la construcción del Estado patriarcal, el interés nacional y la participación del Estado en las relaciones internacionales. Funciona para “normalizar una visión del mundo…. marcada por la guerra, la violencia y la agresión”, y hace aceptable la violencia del militarismo a través de un proceso de saneamiento (por ejemplo, empleando términos eufemísticos como “bombas limpias”, “daños colaterales” y “misiles de mantenimiento de la paz”). Las perspectivas feministas también señalan los efectos del militarismo en función del género, no sólo en el contexto de la guerra (por ejemplo, los diferentes efectos de la guerra y los conflictos armados en los hombres y las mujeres, la experiencia de las mujeres de la violación y la tortura sexual), sino su alcance generalizado en sociedades en las que es un paradigma dominante”. El creciente número de mujeres en el ejército no ha conducido a un rechazo de los principales supuestos o características del militarismo masculino. Más bien, el papel de la mujer en el ejército sigue estando vinculado a lo “femenino” y funciona para apoyar la masculinidad del Estado y su militarismo.

Una parte de la doctrina del feminismo sitúa la discusión dentro del debate “cultura frente a derechos”, que se ve reflejado en la experiencia de las comunidades musulmanas del sur de Asia y árabes en Norteamérica con respecto a los “crímenes de honor” y los “asesinatos por honor”. Se sostiene que enmarca a las mujeres musulmanas como víctimas de su cultura, en su dependencia de una dicotomía entre cultura y no cultura (es decir, la cultura occidental), pero también crea una suposición de la sociedad occidental como libre de violencia de género y familiar. Además, refleja el ordenamiento hegemónico de un Occidente secular sobre un Otro ‘atrasado’, que atribuye una violencia inherente a ciertas culturas no occidentales, y las coloca en oposición a los derechos humanos universales ostensiblemente no culturales. Se yuxtapone este debate feminista en Norteamérica con la justificación del ejército estadounidense de sus “guerras contra el terror” posteriores al 11-S en Afganistán e Irak.

Otra parte de la doctrina del feminismo sostiene además que la administración estadounidense de George W (examine más sobre todos estos aspectos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Bush creó un discurso de género, racista y orientalista sobre las “guerras contra el terrorismo” después del 11-S, basado en un conjunto de binarios sobre nosotros/nosotros (el Estado estadounidense y su pueblo) y ellos/los demás (Al Qaeda, los países que los albergan, Oriente, los árabes y los musulmanes), que “legitimaron” las invasiones militares dirigidas por Estados Unidos en Afganistán e Iraq en 2001 y 2003, respectivamente1. Para este argumento es fundamental que las preocupaciones y el lenguaje feminista estadounidense se cooptaran en el discurso que construyó a otras mujeres como víctimas sin voz de un enemigo bárbaro (otro, masculino), y que algunas organizaciones feministas estadounidenses apoyaron las “guerras contra el terror” dirigidas por Estados Unidos.

En relación con todo ello, parte de la literatura también sostiene que el compromiso de Occidente con el ‘mundo musulmán’ después del 11-S representa un cambio de estar ciego a las fuerzas religiosas (reduccionismo secular) a trabajar a través de un estrecho ‘prisma religioso’ en el compromiso con fenómenos sociales, políticos y económicos muy diversos (esencialismo religioso), que tiene un impacto muy perjudicial en los derechos de las mujeres. Sostienen algunos que el contexto posterior al 11-S se ha caracterizado por un ataque doble por parte de Occidente: la lucha contra el “terrorismo” mediante la seguridad y la focalización en las “comunidades musulmanas” mediante intervenciones socioculturales. Tadros (en referencia a Kandiyoti 2011) señala que el debate entre las feministas liberales estadounidenses que aprobaron la intervención militar dirigida por Estados Unidos en Afganistán en respuesta a las violaciones de los derechos de las mujeres por parte de los talibanes y las feministas radicales que condenaron la intervención como una forma de “imperialismo cultural”, sirvió para esencializar a las mujeres afganas.

Una parte de la doctrina del feminismo lleva este argumento más allá, al trazar la historia contemporánea de la guerra en Afganistán, Pakistán, India y Sri Lanka. Aquí, en este contexto, se puede definir el “terror” como la violencia política que tiene como objetivo a los civiles, independientemente de que el actor sea un movimiento no estatal o un Estado soberano. Examina con detalle los horribles impactos de género de las “guerras contra el terror” lideradas por Estados Unidos y las “guerras de terror” internas emprendidas por los Estados poscoloniales dentro de sus fronteras nacionales. Así, antes del 11-S, la situación de las mujeres afganas no formaba parte del discurso global sobre la guerra en Afganistán. De hecho, a lo largo de la década de 1990, hubo poca preocupación o simpatía internacional por el sufrimiento de las mujeres afganas infligido por dos décadas de guerra. Sólo a raíz de la tragedia del 11 de septiembre y de la ofensiva militar de represalia dirigida por Estados Unidos en la Operación Libertad Duradera contra los talibanes y Al Qaeda, las mujeres afganas aparecieron en el discurso de la política exterior estadounidense y en el imaginario público internacional.

La justificación declarada de la contraofensiva estadounidense fue la democracia, los derechos humanos y los derechos de las mujeres afganas. La Operación Libertad Duradera se construyó como una misión moral para rescatar a las mujeres afganas de la tiranía talibán.

Todo esto anima a preguntar si el compromiso de los movimientos feministas transnacionales con el sistema de las Naciones Unidas, así como el aumento del número de mujeres en el personal y los diplomáticos que operan en los niveles superiores de la ONU, han transformado el poder patriarcal con respecto a imperativos globales como la paz/militarismo/guerra/conflicto o la redistribución de la riqueza/eliminación de la pobreza. Plantea ello la cuestión de si, al centrarse en la transformación de los espacios “intersticiales” dentro de la ONU, incluida la elaboración de la Resolución 1325 del Consejo de Seguridad de las Naciones Unidas y otras resoluciones sobre las mujeres, la paz y la seguridad, los “guerreros internos” han perdido de vista el panorama general.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Respecto a ello, la reunión anual de 2003 de la CSW, que contó con la presencia de cientos de representantes de movimientos feministas transnacionales, entre los que se encontraban feministas de la ONU y de otros organismos multilaterales y bilaterales, diplomáticos gubernamentales y activistas feministas, cabe destacarse. Se celebró en el sótano de la sede de la ONU en Nueva York en el período inmediatamente anterior a la invasión militar de Iraq dirigida por Estados Unidos. A pesar de los vociferantes debates contra la guerra que tuvieron lugar simultáneamente en los medios de comunicación mundiales y de las manifestaciones masivas en varias capitales del mundo, la CSW no planteó la cuestión ni desafió a “los chicos” de arriba en el Consejo de Seguridad de la ONU, que se reunió poco después para debatir la intervención militar. También observamos que las feministas de los parlamentos de EE.UU. y del Reino Unido (así como de otros países de la OTAN) se confabularon, no participaron en el debate o fueron incapaces de ganar el argumento contra las invasiones militares de Afganistán e Iraq. Claire Short, Secretaria de Estado para el Desarrollo Internacional del Reino Unido (1997-2003) destaca como la única voz feminista en el parlamento y el gabinete del Reino Unido contra las invasiones militares.

Respecto a la preocupación por los programas de integración de la perspectiva de género dirigidos por la ONU en el proceso de reconstrucción posterior al conflicto en Afganistán, el funcionamiento de las instituciones de gobernanza mundial (o global) (en particular, los organismos de las Naciones Unidas) al servicio de un programa de igualdad de género en Afganistán instituyó una forma de activismo de género impulsado por los donantes que no podía llegar más allá de los ministerios de Kabul en un país donde el mandato del Gobierno apenas se extendía fuera de la capital. Esto hizo que la fórmula tecnocrática de la “integración de la perspectiva de género” fuera políticamente hueca y dio paso a otra capa de instrumentalismo, esta vez al servicio del desarrollo y la reconstrucción tras el conflicto.

Este debate plantea la necesidad de seguir investigando el papel de las feministas dentro de la “arquitectura de género” de la ONU, así como de los movimientos feministas transnacionales en el exterior en las “guerras contra el terror” en Afganistán e Irak. Su/nuestro silencio durante los debates posteriores al 11 de septiembre en el Consejo de Seguridad de la ONU merece ser interrogado. Al igual que el apoyo implícito a las invasiones militares lideradas por Estados Unidos por parte de las feminazis de la ONU y otras agencias multilaterales y bilaterales que han participado en programas humanitarios y de desarrollo con perspectiva de género en Afganistán e Irak, un enfoque que también puede leerse como “recoger los pedazos” a través del punto de entrada de la Resolución 1325 del Consejo de Seguridad de la ONU.

Trabajar con los hombres

Aunque el texto se centra en la diversidad, las divisiones y los retos dentro de los movimientos feministas transnacionales, el papel de los hombres queda algo silenciado. La cuestión de la inclusión de los hombres como parte del movimiento feminista no se plantea directamente.Si, Pero: Pero existe una complejidad de las alianzas y la solidaridad entre los grupos profeministas y feministas, ya que los hombres y las mujeres feministas han tratado de hacer frente al sexismo estructural. Si bien la literatura pretende mostrar cómo América Latina ha desarrollado un modelo interesante de compromiso profeminista, en particular para acabar con la violencia de género, el silencio y la falta de compromiso en torno a la cuestión de los hombres (a pesar de centrarse en las relaciones de poder de género) en el texto plantea interesantes preguntas que reflejan qué tipo de alianzas pueden formar hombres y mujeres para acabar con la injusticia de género.

Trabajar más allá de los binarios de género

Otra cuestión que aborda el texto es cómo los movimientos feministas transnacionales están explorando la necesidad de ir más allá de los binarios de género. Un buen grupo de autoras hablan del compromiso trans o gay y del espacio para la organización y participación de diferentes géneros e identidades sexuales en los espacios feministas. Estos temas se discuten teóricamente, en particular en relación con los feminismos de Estados Unidos, Europa y América Latina; sin embargo, la discusión también sugiere que ir más allá de los binarios de género es un debate muy contextualizado, y en algunos ámbitos una cuestión generacional y disputada.

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Por ejemplo, en la discusión de la literatura faminista sobre la democracia radical en América Latina, se plantea la cuestión de cómo evitar el dualismo que define la igualdad de género desde un paradigma masculino. Se sostiene, en ocasiones, que es importante que los movimientos feministas transnacionales dejen de ver la experiencia de las mujeres en oposición a la masculinidad. Otras posicionan este debate como generacional: mencionan que la identidad sexual y la superación de los binarios de género es una cuestión clave para las feministas más jóvenes “post-Cairo”. Ciertamente, los silencios y las suposiciones en torno a las normas de género son una cuestión preocupante para los movimientos feministas transnacionales. También se plantea la cuestión de los derechos y el posicionamiento de las personas trans* en el análisis y los movimientos feministas cuando cuestiona a los grupos feministas de todo el mundo que privilegian la lucha contra el abuso sexual y la violencia contra las mujeres como la máxima expresión del activismo feminista. Esto refuerza el discurso neocolonial del “sujeto víctima”, contrarrestando y contradiciendo otras concepciones feministas sobre el funcionamiento del poder neoliberal. Se sugiere que sería “casi inimaginable” que las mismas multitudes marcharan por las calles para exigir justicia para una trabajadora sexual trans o para una pobre mujer violada y golpeada hasta la muerte. [rtbs name=”muerte”] [rtbs name=”pena-de-muerte”] [rtbs name=”pena-capital”] Y señala el silencio en torno a las docenas de mujeres y hombres trans (la mayoría de ellos pobres y de piel oscura) que han sido brutalmente asesinados. La cuestión de la identidad de género y la política heteronormativa en el movimiento feminista transnacional sigue siendo una de las cuestiones más complejas que habrá que abordar en el futuro.

Datos verificados por: George

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Recursos

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Traducción al Inglés

Traducción al inglés de Ascendencia Patriarcal: Patrilineal Descent

Véase También

política del cuerpo, ciudadanía, era digital, justicia económica, ecología política feminista, teoría feminista, género, derechos humanos, conocimiento, militarismo, movimientos por la paz, fundamentalismos religiosos, justicia social, construcción del Estado, movimientos feministas,

Bibliografía

• Información acerca de “Ascendencia Patriarcal” en el Diccionario de Ciencias Sociales, de Jean-Francois Dortier, Editorial Popular S.A.

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