Solución al Problema del Mal

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La teodicea

La teodicea, la empresa de buscar bienes mayores que puedan justificar plausiblemente el permiso de Dios para el mal, es a menudo criticada con el argumento de que el proyecto ha fracasado sistemáticamente en desenterrar tales bienes.Si, Pero: Pero los teodicistas también se enfrentan a un desafío más profundo, que pone en duda el intento de buscar cualquier razón moralmente suficiente que Dios pueda tener para crear un mundo lleno de maldad. Este punto de vista “antiteórico” sostiene que los teístas (y los no teístas) deben rechazar, principalmente por razones morales, el proyecto de “justificar los caminos de Dios ante los hombres”. Lamentablemente, este punto de vista no ha recibido la atención seria que merece, particularmente en la filosofía analítica de la religión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Varios antiteístas como Kenneth Surin, D.Z. Phillips e Ivan Karamazov de Dostoievski defienden varias razones para sostener que la forma de pensar sobre Dios y el mal consagrada en el discurso teódico solo puede aumentar los males del mundo, no eliminarlos ni iluminarlos.

Gran parte del problema, en algunas de sus manifestaciones, parece ser causado por la concepción demasiado antropomórfica de la acción divina del teodicista. El Dios del teodicista, según algunos autores es, como nosotros, un agente en un entorno, que debe “negociar” propósitos y deseos en relación con otras agencias y presencias.Si, Pero: Pero Dios no es un elemento en ningún entorno, y la acción de Dios se ha considerado, en el pensamiento cristiano ortodoxo, idéntica al ser de Dios – es decir, lo que Dios hace no es otra cosa que el ser de Dios activamente real. Nada podría añadir o disminuir esto, porque Dios no pertenece a un ambiente donde la vida divina pueda ser modificada por cualquier otra cosa. Lo que esto indica es que la teología de uno (en particular la concepción de Dios) debe comenzar con el problema del mal y estar informada por él, en lugar de (como suele suceder) tratar de conformar los puntos de vista sobre el mal y el sufrimiento a una teología ya establecida.

Datos verificados por: LI

Hume en el Problema del Mal

La principal discusión de Hume sobre el problema del mal se produce en las partes 10 y 11 de los Diálogos.

Una Conclusión

Por lo tanto, no es de extrañar que los tratamientos de las opiniones de Hume hayan tendido a centrarse en esta discusión y, en particular, en las contribuciones de Filón como participante en los Diálogos que articula el problema del mal en la parte 10.Entre las Líneas En este documento me propongo examinar el lugar de esta discusión dentro de los Diálogos en su conjunto y también su relación con los escritos filosóficos de Hume en general. Al hacerlo, consideraré en detalle los diferentes aspectos del tratamiento del problema del mal por parte de Hume y su significado en el contexto del debate histórico asociado (véase qué es, su concepto jurídico; y también su definición como “associate” en derecho anglo-sajón, en inglés) a este problema. El resultado es una visión sinóptica de la posición de Hume que también se compromete con las cuestiones planteadas en la literatura secundaria. De mi debate se desprenderá que Hume se ocupa principalmente de una forma particular del argumento probatorio del mal en lo que se refiere al proyecto de la teología natural. De hecho, el argumento del mal parece más perjudicial para la creencia teísta, en opinión de Hume, que cualquier defecto en el argumento del diseño.

La realidad de la miseria humana en la que tanto Filón como Demea están de acuerdo al principio de la parte 10 proporciona a Filón una línea de ataque adicional al antropomorfismo de Cleanthes: en particular, en lo que respecta a la atribución de atributos morales a la deidad. El contexto lo proporcionan las “viejas preguntas de Epicuro” sobre la reconciliación de la existencia de Dios como un ser supuestamente benevolente y todopoderoso con la aparición del mal. ¿En qué aspectos puede considerarse que la benevolencia y la misericordia divinas, por ejemplo, se asemejan a la benevolencia y la misericordia humanas? El misticismo se contrasta una vez más con el antropomorfismo. La naturaleza nos presenta una “mezcla de fenómenos” en lo que respecta a la miseria y la felicidad humanas, y somos incapaces de comprender los atributos de los que se derivan. Mientras que Demea apela a la providencia de la deidad como solución a los dilemas planteados por Epicuro, Cleanthes afirma que la idea de la benevolencia divina solo puede apoyarse negando la miseria y la maldad de los hombres. Philo concluye su contribución a esta parte de la discusión sugiriendo que aunque el dolor y la miseria humana son compatibles con el infinito poder y la bondad de la deidad, sigue existiendo el problema aparentemente insuperable de probar (o establecer) la existencia de tales atributos divinos sobre la base de nuestra experiencia de los fenómenos mixtos con los que la naturaleza nos presenta (DNR 10.35; 201). No hay, al parecer, ninguna visión de la vida humana de la que pueda extraerse tal inferencia.

Philo y Cleanthes parecen estar de acuerdo en la dificultad de responder a las “viejas preguntas de Epicuro” sobre la compatibilidad del mal con la omnipotencia y la benevolencia divinas.Si, Pero: Pero Hume es, sin embargo, claramente consciente de las teorías que se emplean en respuesta a los dilemas de Epicuro. Reconoce una forma de argumento en respuesta a Epicuro que disputa la suposición de que una deidad infinitamente poderosa y benevolente no permitiría la existencia de ningún tipo de sufrimiento.Entre las Líneas En la primera encuesta se hace referencia a la opinión de que la naturaleza está ordenada con perfecta benevolencia, de modo que cada “enfermo físico” es una parte esencial del sistema que incluso la propia deidad sería incapaz de eliminar sin causar algún mal mayor o excluir un bien mayor. La familiaridad de Hume con los Essais de Théodicée de Leibniz queda ilustrada por la referencia de Philo a Leibniz en el presente contexto.

Dados los argumentos de los Diálogos 10-11, no es difícil imaginar la reacción del propio Hume a una teodicea que apela a la idea de que el mejor de todos los mundos posibles requiere un sufrimiento humano a la escala con la que estamos familiarizados. Existe, en particular, la insistencia de Philo de que a menos que ya estemos convencidos de la existencia de una inteligencia sumamente benevolente y poderosa, las apariencias de las cosas simplemente no concuerdan con el tipo de mundo que podríamos esperar que tal ser haya creado. De hecho, los argumentos que Philo continúa desplegando sugieren que podemos imaginar con bastante facilidad las formas en que un ser supremo podría inventar cosas para hacer de éste un mundo más feliz sin comprometer aparentemente los beneficios que se derivan de un universo que se rige por leyes generales.Entre las Líneas En cualquier caso, el acuerdo de Cleanthes con Filón sobre la fuerza del argumento epicúreo explica por qué debe aceptar que, si se puede entender el presente punto, y demostrar que la humanidad es infeliz o está corrompida, hay un fin inmediato de toda religión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Por encima de todo, la existencia del sufrimiento humano supone una amenaza directa a la atribución de atributos morales como la benevolencia a la deidad. Parafraseando la interpretación que hace Philo de Epicuro, si la deidad es capaz pero no está dispuesta a prevenir el mal, entonces es malévola.

Mientras que Demea apela a la vida después de la muerte (“algún período futuro de la existencia”) como el momento en que los males de esta vida serán rectificados por la providencia de Dios, Cleanthes rechaza esto como una hipótesis que no está apoyada por los “fenómenos aparentes”.Entre las Líneas En la medida en que el sufrimiento humano se considera un rasgo omnipresente de nuestra experiencia, se nos priva de todo fundamento para suponer que la deidad ejerce la benevolencia o la justicia de esta manera.

Una Conclusión

Por consiguiente, Cleanthes debe sostener que el sufrimiento humano, en la medida en que existe, es de hecho considerablemente superado por el placer y la felicidad. Distingue, por ejemplo, entre la frecuencia aparente con que se produce el dolor en comparación con el placer y el grado en que nos afecta el dolor en contraposición con el placer.

Pero también reconoce la dificultad de llegar a cualquier medida objetiva de la frecuencia comparativa con que se producen esas diferentes sensaciones y señala esto como una dificultad para cualquiera que apoye su sistema de religión en una afirmación particular sobre su ocurrencia.Entre las Líneas En cualquier caso, como punto final contra una posición como la de Cleanthes, parece que cualquier miseria, por mucho que la felicidad humana la supere en esta vida, es suficiente para bloquear la inferencia de la existencia de una deidad perfectamente benevolente.

Hay otro aspecto de la aproximación de Hume al mal en forma de sufrimiento humano que vale la pena mencionar. Hume observa que mientras que el teísta puede encontrar aquí un problema por la creencia en una inteligencia suprema, los tipos de eventos que causan tal sufrimiento son una fuente de la creencia vulgar en un ser de este tipo. El “temor ansioso a los acontecimientos futuros”, que es la principal fuente de creencias religiosas, puede incluso describirse como “el estado natural” de la religión, cuando se examina bajo una sola luz. De manera algo similar, Philo sugiere que “las justas representaciones” de la miseria y la maldad de los hombres” constituyen “el único método” de llevar a todos a un “debido sentido de la religión”. Hay también una característica particular de la filosofía de Hume que le exigiría rechazar una posición del tipo de la adoptada por Cleanthes en la medida en que mantener la benevolencia divina le exige “negar absolutamente” la miseria y la maldad del hombre. Esto tiene que ver con el relato de Hume sobre la virtud y el vicio y los sentimientos morales con los que están asociados.Entre las Líneas En resumen, aprobamos los personajes que contribuyen a la felicidad de los demás y desaprobamos los que tienden a su infelicidad. Así, la noción de que “todo está bien con respecto al TODO” está en desacuerdo con nuestro reconocimiento de una distinción real entre la virtud y el vicio.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Philo continúa en Diálogos 11 para responder a la sugerencia de Cleanthes de que el mal natural y moral podría reconciliarse con una deidad concebida como benévola y poderosa a la vez, siempre que la deidad sea solo finamente perfecta en estos aspectos. La esencia de la respuesta de Filón consiste, una vez más, en la sugerencia de que si se permite la consistencia de una deidad muy poderosa, sabia y benévola con las imperfecciones del mundo, aun así no podemos hacer una inferencia de la existencia de tal ser a partir del mundo tal como lo experimentamos. Esto refleja una línea de razonamiento que se extiende a lo largo de las contribuciones de Filón a las partes 10 y 11 de los Diálogos. Por un lado, Philo no puede encontrar ningún fallo en los argumentos atribuidos a Epicuro. Después de proporcionar un breve resumen de estos argumentos comenta que “nada puede hacer tambalear la solidez de este razonamiento” excepto nuestro reconocimiento de que “estos temas exceden toda capacidad humana”. Sólo por la fe se puede descubrir la conjunción de la benevolencia infinita con el poder y la sabiduría infinitos.

Por otra parte, Philo reconoce la posibilidad de soluciones al problema de considerar el mundo con su aparente miseria y desorden (trastorno) como la obra de un ser sublime y benévolo.

Una Conclusión

Por lo tanto, puede haber buenas razones por las que la providencia no interviene para evitar el sufrimiento; sin embargo, aunque esta suposición “puede ser suficiente” para salvar la conclusión relativa a los atributos divinos, “seguramente nunca puede ser suficiente para establecer esa conclusión”. Una vez más, si la bondad de la deidad pudiera establecerse a priori, entonces el mal natural podría de alguna manera desconocida ser reconciliable con esta posición. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).Si, Pero: Pero mientras que nuestra experiencia de sufrimiento puede ser compatible con este supuesto atributo de la deidad, no puede probar su existencia. Esto indica que, si bien Philo no está dispuesto a admitir que la cuestión de la coherencia o la compatibilidad haya sido resuelta por ninguna de las teodicinas disponibles, su principal preocupación es el problema del mal, ya que se basa en el intento de establecer por medio de argumentos a posteriori la existencia de un Dios que pueda compararse con la mente y la inteligencia humanas.Entre las Líneas En otras palabras, le preocupan las implicaciones del sufrimiento humano en el intento de establecer mediante tal argumento que Dios existe como un ser cuyos atributos pueden compararse con los de las mentes humanas.

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