La Tribu

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La Tribu

Al igual que todos los términos importantes de clasificación sociopolítica, como “familia”, “raza”, “nación” y “democracia”, el término “tribu” es multivocal; es decir, diferentes personas utilizan el término para significar cosas diferentes.

El origen del término es el latín de la antigua Roma, donde los tres grupos de descendientes reales o supuestos, tal vez los descendientes de los latinos, sabinos y etruscos, eran etiquetados como “tribus”, “tri” que significa tres, y bhu o bu que significa “hay”. Así, puede entenderese como un grupo de personas que forman una comunidad y que afirman descender de un ancestro común. Otro ejemplo son las doce tribus del antiguo Israel. Más tarde, en la historia de Roma, tribu era la etiqueta utilizada para las treinta divisiones políticas del pueblo romano.

Algunos judíos contemporáneos se refieren al pueblo judío como “la tribu”, lo que encaja con el significado más amplio de tribu, como una raza particular de reconocida ascendencia; una familia. Una definición más estrecha se utilizaba en Irlanda, donde se aplicaba a las familias o comunidades de personas que tienen el mismo apellido.

Para los estudios de antropología internacional es relevante la aplicación de tribu a los pueblos no occidentales en el OED: “Una raza de personas; ahora se aplica esp. a un agregado primario de personas en una condición primitiva o bárbara, bajo un jefe o jefa”. Los grandes grupos étnicos de África Occidental, algunos reinos muy desarrollados, fueron denominados por algunos observadores como tribus.

No existe un significado “verdadero” o “correcto” para ningún término, incluido “tribu”; el significado es arbitrario y en las lenguas naturales se asigna por el uso común de un término. Los lenguajes técnicos especializados están concebidos para realizar un trabajo concreto.

Detalles

Los antropólogos han intentado desarrollar terminologías que permitan una mejor comprensión de la vida social y política.Entre las Líneas En este artículo, una “tribu” se define como una organización de defensa regional porque este significado ayuda a entender qué hacen las tribus, cómo funcionan y por qué son importantes.

Una tribu es una organización de seguridad regional. Agrupa a una serie de grupos primarios locales cara a cara en una entidad política mayor. Los grupos locales pueden ser aldeas, campamentos de pastores o incluso barrios urbanos. La organización tribal ordena tanto el control social interno como la defensa y la agresión externas. El lenguaje simbólico en el que se expresa la afiliación tribal puede ser la ascendencia, la residencia territorial o la comunidad cultural.

No todas las sociedades sin Estado son tribus.

Detalles

Los antropólogos suelen referirse a los pueblos cuya mayor unidad política es un grupo presencial como “banda”. Esta es una forma de organización común entre los pueblos que dependen de la caza nómada para su subsistencia . Algunos aldeanos hortícolas viven en comunidades que no forman parte de grandes entidades políticas. Un ejemplo es el de los kuikuru de la cuenca del Amazonas (estudiados por Carneiro y publicada su obra en 1961). Otro es el pueblo Plateau Tonga de Zambia, cuyas aldeas eran independientes entre sí, y cuyas costumbres e historia fueron estudiadas a principios de los años 50. Incluso en el hecho de la incursión implacable de esclavos y ganado, los aldeanos no intentaron unirse para defender su país.

A diferencia de las bandas y aldeas independientes, las tribus son unidades políticas que abarcan muchos grupos locales, ya sean aldeas, campamentos de pastores o barrios urbanos. Los subgrupos están unidos por medio de un lenguaje simbólico, como la descendencia común, un sistema de grados de edad compartido o el reconocimiento de un líder; todo ello fue puesto de manifiesto por diversas obras que vieron la luz en los años 60. Los miembros de las tribus tienen obligaciones con la tribu en general, así como con sus grupos constituyentes, a menudo de la misma naturaleza, como la defensa. Los límites de las tribus suelen ser claros, definidos por la ascendencia, el territorio o ambos.

Las tribus son democracias participativas. Todos los hombres y todas las familias son “juralmente iguales”. Todos tienen derecho a hablar y expresar su opinión sobre cualquier decisión que se tome.

Informaciones

Los debates suelen ser largos y lo ideal es llegar a un consenso sobre la decisión a tomar.

Pormenores

Los hombres y mujeres mayores representan a sus familias en los debates públicos.

Para casi todas las acciones, los miembros de la tribu se basan en la responsabilidad colectiva y la autoayuda. La responsabilidad colectiva significa que cada miembro de un grupo es responsable de lo que hace cualquier otro miembro, y todos los miembros de un grupo son responsables de lo que hace cualquier miembro. El lema tribal podría ser “todos para uno, uno para todos”. La autoayuda significa que lo que hay que hacer, lo hacen ellos mismos.

En la organización tribal hay pocas instituciones especializadas. Por eso los antropólogos llaman a las tribus “segmentarias”, porque cada subunidad adopta la misma forma y función que todas las demás, y las unidades más grandes que abarcan a más personas tienen la misma forma y función que las unidades más pequeñas. Las familias tribales tienen la responsabilidad de educar a los jóvenes, producir y distribuir bienes y servicios, mantener a los enfermos y a los empobrecidos, y participar en la defensa militar y la venganza, así como en la depredación agresiva.

Informaciones

Los dos sectores en los que hay especialización son la religión, con un pequeño número de especialistas religiosos, y las relaciones exteriores, en las que unos pocos funcionarios tribales -jefes o jeques- sirven de intermediarios entre la tribu y las entidades externas.

La frase “autodefensa” se utiliza con mayor frecuencia en la literatura antropológica en referencia al conflicto físico. Los grupos encargados de la autodefensa responderán a las amenazas o, en caso de lesión o pérdida, tomarán represalias por su cuenta. No hay policía ni organismos similares que les ayuden.

Una Conclusión

Por lo tanto, confían en la autodefensa, lo que significa actuar en su propio interés tal y como lo ven. Esto es habitual en las sociedades con oposición equilibrada o complementaria en las que los grupos pequeños se equilibran con otros grupos pequeños y los grupos grandes se equilibran con otros grupos grandes.

En las tribus de base genealógica, los grupos de descendencia, los linajes, varían en tamaño según la distancia del ancestro apical: cuanto más lejano es el ancestro, más grande es el grupo; cuanto más cercano es el ancestro, más pequeño es el grupo.Entre las Líneas En caso de conflicto, los adversarios distantes entre sí activan grupos grandes, mientras que los adversarios cercanos activan grupos pequeños. Cada miembro de la tribu en un sistema basado en la descendencia es conceptualmente un miembro de un conjunto anidado de linajes, desde la familia nuclear hasta los pequeños linajes presenciales, pasando por los linajes medianos, las secciones tribales y la propia tribu. El nivel de linaje que se activa depende de quién sea el opositor.

Así, todos los miembros de la tribu son guerreros, independientemente de otras ocupaciones que tengan, con la excepción de las figuras religiosas, que normalmente no luchan. El estatus de los hombres, por tanto, depende de su disposición a luchar para apoyar a sus compañeros de grupo. La solidaridad de grupo, especialmente en los conflictos, es muy valorada. La solidaridad de grupo y la voluntad de luchar actúan como elemento disuasorio para otros grupos que puedan tener designios agresivos. Al mismo tiempo, la responsabilidad colectiva es una limitación para la acción individual, ya que todos los miembros del grupo están implicados en los actos de los individuos. Existe una presión para que los miembros respeten a su grupo y actúen dentro de las normas tribales, y existe, al menos implícitamente, la amenaza de ser expulsado del grupo y de su protección, lo que dejaría al individuo expulsado como un objetivo libre.

Las tribus independientes, es decir, las tribus soberanas sobre sus miembros y su territorio, tienen un patrón organizativo distinto: Son igualitarias, todos los hombres adultos son “juralmente” iguales, iguales en este sentido del jural. Están descentralizadas, y la mayoría de las decisiones las toman los grupos locales en pos de sus propios intereses. Existe un amplio margen de libertad, o agencia, para las acciones individuales.

Este texto y otros relacionados se centran en las tribus independientes y cuasi-independientes. Como las tribus integradas o asimiladas por el Estado, las ex-tribus, las post-tribus, las etnias tribales y las ex-tribus no funcionan como tribus, no se consideran aquí.

La organización social y política tribal contrasta con la organización estatal y es opuesta a ella, especialmente a la organización estatal preindustrial. Los estados son jerárquicos, centralizados, tienen instituciones especializadas, como ejércitos, recaudadores de impuestos y escribas, y tienden a ser despóticos. Siempre que es posible, los estados “pacifican” a las tribus, integrándolas y asimilándolas. Los estudios de las tribus bajo control estatal son propiamente estudios de las políticas estatales, ya que integran poblaciones diversas.

Las tribus tienen líderes pero no gobernantes. Los líderes de los grupos locales y más amplios tienen como función principal obtener el consenso de los miembros del grupo sobre cualquier asunto que deba decidirse. La base de las decisiones públicas es la opinión pública. Los miembros de las tribus deben estar de acuerdo con las políticas y las decisiones o, de lo contrario, su control de los medios de coerción (es decir, la destreza en la lucha y el armamento) y su facilidad de movilidad (especialmente en las sociedades nómadas) hacen que la disidencia sea relativamente fácil, eficaz y, en última instancia, decisiva. Es difícil e imprudente intimidar a los guerreros móviles.

Si una tribu pierde la plena soberanía en favor de otra entidad política, como un Estado, y queda encapsulada en cierta medida por éste, la situación política cambia. Los líderes se convierten en intermediarios entre los agentes del Estado y los miembros de la tribu: el Estado quiere que el líder imponga las políticas favorecidas por el Estado y le hace responsable de las acciones de la tribu; los miembros de la tribu quieren que el líder les proteja de los agentes del Estado y que extraiga del Estado los recursos que desean.Entre las Líneas En las tribus encapsuladas, el líder se enfrenta al dilema del capataz, al ser arrastrado en direcciones contradictorias, pero también es capaz de ganar poder y recursos y así reforzar su estatus.

Las tribus encapsuladas por el Estado mantienen sus estructuras y siguen operando a través de ellas, pero su capacidad de utilizar el poder coercitivo está muy restringida.Entre las Líneas En particular, se suprimen las incursiones depredadoras fuera de la tribu.Entre las Líneas En la encapsulación total, las armas, como las de fuego, pueden ser confiscadas.

Las tribus incorporadas al Estado pierden el control de su territorio y su liderazgo. Así, pasan a depender del acceso a las tierras controladas por otros y de los agentes del Estado.Entre las Líneas En este punto, los ex miembros de las tribus pueden ser considerados como campesinos, pero en algunos casos, la identidad tribal persiste, y los ex miembros de las tribus pueden ser movilizados en contextos estatales, por ejemplo, en las votaciones.

Las tribus asimiladas por el Estado pierden muchos aspectos de su estructura interna y gran parte de su cultura. Los ex miembros de las tribus adoptan la cultura del Estado y del grupo étnico dominante. Esto se refleja en la lengua, la vestimenta, la comida, las viviendas y otros aspectos de la cultura material. Los individuos asimilados de origen tribal pueden perder su identidad tribal.

Hasta hace poco, los estados con los que las tribus han tenido que lidiar eran estados preindustriales, que no prestaban tanto servicios a sus súbditos como extraían sus recursos de ellos. Los valores tribales de igualdad “jural”, autonomía y agencia individual, toma de decisiones descentralizada y control de los recursos se ven siempre comprometidos al caer la tribu bajo el control de un estado. Por lo general, las tribus seguían varias estrategias para mantenerse independientes de los estados, que incluían la defensa armada, la huida móvil y la alianza con otras tribus o estados contrarios.

Tribus y Estados

Las tribus que no tienen estados en su entorno, o que están alejadas de los centros de poder gubernamentales y de las agencias gubernamentales, o que sólo se relacionan con estados débiles, son las que mejor pueden ser “tribus sin gobernantes” y mantener un sistema político igualitario con gran capacidad de acción para los individuos y los grupos de parientes.Si, Pero: Pero muchas tribus residían en la misma región que los estados o los imperios, y muchas tenían relaciones con los estados, aunque éstas pueden variar con el tiempo. Cuando las tribus y los estados estaban en contacto, a menudo se entablaban negociaciones. Cuando los estados o imperios eran débiles o llegaban mucho más allá de las zonas que controlaban, a veces pagaban tributos o sobornos a las tribus; cuando los estados o imperios eran fuertes y podían imponer condiciones, las tribus a veces pagaban tributos o sufrían la imposición estatal.

Al abordar las relaciones entre las tribus y los estados, es necesario recordar que las tribus y los estados se basan en principios diferentes y en gran medida contradictorios: Las tribus son descentralizadas e igualitarias y se basan en la responsabilidad colectiva. Los estados son centralizados y jerárquicos, y se basan en la administración especializada y la institución de aplicación.Entre las Líneas En este sentido, las tribus y los estados son incompatibles.

Una Conclusión

Por lo tanto, las relaciones entre las tribus y los estados presentan serios desafíos para todas las partes.

Las relaciones entre las tribus y los estados pueden establecerse como una serie de relaciones en un continuo, desde la supremacía política tribal en un extremo hasta la supremacía estatal en el otro. El continuo con etiquetas descriptivas puede ser algo así

conquista-predación-alianza-clientela-encapsulación-integración-asimilación-esclavización-aniquilación

Se trata de estados descriptivos que van desde la supremacía tribal a la izquierda hasta la destrucción tribal a la derecha. No se trata de una secuencia temporal y no se sugiere que sea necesario pasar de un estado a otro, ni que el paso de una relación a otra, exceptuando la aniquilación, impida volver a una relación diferente. La intención de este continuo es señalar las muchas relaciones diferentes que pueden existir entre una tribu y un estado. A continuación se analizan las etapas de este continuo:

Conquista

Existe una larga historia de conquistas tribales de Estados, ocupación de su territorio e imposición de un nuevo régimen, una nueva dinastía como gobernantes de la población conquistada. El modelo de Ibn Jaldún sobre las relaciones tribu-Estado plantea un ciclo de decadencia estatal e invasión y conquista tribal. Las conquistas islámicas árabes del siglo VII, desde la India hasta Marruecos, dependían en gran medida de los ejércitos tribales beduinos. La conquista musulmana del sur de Iberia en el siglo VIII fue obra de ejércitos tribales beduinos y bereberes.

Más Información

Las invasiones posteriores también contaron con guerreros tribales, como las invasiones del siglo XI de los Banu Hilal y los Banu Sulaim. Los regímenes iraníes sufrieron repetidas invasiones y conquistas por parte de tribus de las montañas y del desierto.

Depredación

Muchas tribus han realizado incursiones en las periferias de los estados, como las tribus nómadas de la estepa al norte de China; las tribus de la periferia del Imperio Romano; los turcomanos en el noreste de Persia (como estudió Irons en 1975); y los baluch en el sureste de Persia. Esto proporcionó riqueza a las tribus mientras mantenían su independencia y su capacidad de lucha.

Alianza

En ocasiones, las tribus que se encontraban cerca de estados o imperios forjaban alianzas con el estado o el imperio, frenando los actos agresivos hacia el estado por parte de ellas mismas o de otras tribus. A cambio, la tribu recibía beneficios económicos y, en ocasiones, títulos honoríficos.

Clientelismo

Con un equilibrio de poder que favorece al Estado, las tribus podrían verse arrastradas a una relación de patrón-cliente, en la que el Estado dicta los términos de sus expectativas mientras retiene las imposiciones y proporciona beneficios a la tribu.

Encapsulación

Las tribus aceptan la soberanía del Estado, del que ahora forman parte.

Puntualización

Sin embargo, sus estructuras tribales permanecen intactas y los procesos políticos internos continúan como si la tribu fuera independiente. El jefe de la tribu se convierte en un funcionario del Estado, proporcionando la conexión entre la tribu y el Estado. El compromiso de las tribus con los estados requería comunicación, mediación y negociación, y correspondía a los líderes cumplir estos requisitos (como se puso de manifiesto a principios de los años 70). Por lo general, los líderes ganaban en estatura y, en la medida en que los recursos del Estado fluían a través de ellos, en poder. El sardar de los yarahmadzai, encapsulado por Irán, era el conducto para que los recursos y los beneficios fluyeran del Estado a la tribu, lo que reforzaba un poco su poder. Con una jerarquía de liderazgo significativamente cristalizada, las tribus sin gobernantes se convierten en jefaturas tribales. Desde hace muchos años (mediados de los 80) se sostiene que el Qashqa’i y otros tipos similares de sistemas de gobierno en Irán y en otros lugares fueron formados y sostenidos por amplias fuerzas externas, y que las estructuras sociopolíticas jerárquicas resultantes fueron, en última instancia, formas de integrar al pueblo afiliado en las estructuras estatales.Entre las Líneas En otras palabras, las jerarquías principales surgieron en las tribus como resultado de las interacciones entre las tribus y los estados.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Integración

Las estructuras tribales se adaptan en gran medida a las estructuras estatales. El liderazgo tribal es sustituido por el liderazgo estatal. Por ejemplo, el Basseri Khan fue sustituido por un coronel del ejército y las migraciones Qashqai fueron controladas por el ejército persa. Con la integración estructural, la tribu como estructura política deja de existir.

Detalles

Los antiguos miembros de la tribu se han convertido en campesinos, sometidos a las exigencias del aparato estatal. Las tribus pastoras se han convertido en campesinos pastores. Al carecer de poder coercitivo, muchas tribus pastoriles ya no controlan el territorio ni los pastos necesarios para la producción pastoril. Por ejemplo, los yoruk de Turquía fueron decapitados, perdiendo a su líder político, y tuvieron que pagar a los aldeanos por el acceso a los pastos. Los komachi de Irán estaban integrados tanto económica como políticamente, ya que proporcionaban lana para el comercio de alfombras de Kerman, pero no tenían influencia política y dependían de mecenas ricos o burócratas del gobierno para acceder a los pastos.Entre las Líneas En otros casos, los títulos de propiedad de la tierra se concedían a los notables de la tribu, dejando a los miembros ordinarios de la tribu como aparceros. Así, en la llanura de Hatay bajo el Imperio Otomano, cuando los nómadas turcomanos de largo alcance de la Confederación de Reyhanli se vieron obligados a establecerse de forma permanente, se designó a un funcionario del gobierno como jefe de la confederación y se concedieron títulos de propiedad individuales a los notables de unos cuarenta clanes que componían la confederación. El notable, por su parte, estaba subordinado en última instancia al jefe de la confederación, el pachá, que era nombrado por el gobernador y estaba obligado a reclutar soldados para las guerras y a recaudar impuestos.

Se mantenía un cierto grado de identidad tribal, pero era más bien como la etnia, una forma de comunicar lo común horizontalmente, entre compañeros, y en la búsqueda de trabajo.

Asimilación

Una población postribal puede perder su carácter cultural distintivo al adoptar la lengua, la vestimenta y las costumbres de la población estatal más amplia. La lengua baluchi de las tribus baluchi ha migrado gradualmente en vocabulario y pronunciación hacia su primo iraní occidental, el persa. Esto no debería ser una sorpresa, ya que los hombres de las tribus baluchi que trabajan en Irán o tratan con persas se han vuelto bilingües. Y mientras que en su territorio tradicional los miembros de la tribu baluchi llevan sus habituales pantalones anchos y holgados, su larga camisa fluida y su turbante, cuando salen del territorio llevan ropa más persa o internacional, incluso vaqueros. Entre las tribus de los Zagros, como los Basseri, la vestimenta de los varones no es muy distintiva en relación con la ropa persa, no siendo infrecuentes los trajes de pantalón y chaqueta a medida de estilo occidental. Ni los Basseri ni los Baluch se han asimilado totalmente a la cultura persa, pero hay un cambio gradual en esa dirección. Otras poblaciones de tribus desaparecidas hace tiempo se han fusionado totalmente con la población mayoritaria persa, siendo su ascendencia tribal poco más que eso.

Aniquilación

A lo largo de la historia, en los conflictos entre tribus y estados, las tribus han sido a veces aniquiladas, su población asesinada o dispersada. Recientemente hemos visto intentos de aniquilación de tribus por parte del Estado Islámico (ISIS).

Datos verificados por: Brooks

Tribu en relación a la Antropología

El diccionario de antropología define tribu de la siguiente forma: Tipo de comunidad, cuyos miembros tienen territorio, reglamentación social, lengua, prácticas sociales, políticas, religiosas, etc., comunes, aunque el rasgo principal sea la filiación de la persona al grupo a través del parentesco y el lugar que se le asigne en la familia. Así, el jefe es designado por filiación y la religión muestra todos los valores relacionados al antecesor común, que cohesiona al grupo bajo un mismo clan o “gens”.

Para los evolucionistas la tribu es una forma primaria de la etapa de la barbarie, porque no posee una organización estatal, siendo conformada por agrupaciones pequeñas, que no llegan a establecer contactos importantes con otros grupos.

Debido a esto, el término tribu ha servido para denominar a pueblos, cuyas expresiones culturales difieren del mundo “moderno”, es decir se le ha dado una connotación negativa.

Socializar y encontrar su tribu en la era digital

Al igual que muchas actividades comunitarias, el fútbol puede unir a la gente en actos de solidaridad y unión, un espíritu evocadoramente ilustrado en el himno futbolístico de fama mundial. Parte de la literatura sostiene que este espíritu puede aprovecharse eficazmente en un mundo digital en torno a temas o marcas muy diferentes. Todo el mundo puede encontrar las tribus que necesita a través de medios digitales que conectan a personas que comparten la misma pasión pero viven a distancia.

El aislamiento extremo al que se enfrentan ciertos individuos en las sociedades contemporáneas se ve atenuado por su participación digital en tribus de entusiastas ya estén relacionadas con el deporte, la música, la cultura o experiencias vitales concretas. Comparten contenidos, juegan y coproducen con otros entusiastas. Sin embargo, este fenómeno merece una segunda mirada, ya que algunos de estos entusiastas promulgan comportamientos aparentemente paradójicos que les llevan a buscar la compañía digital de otros sin interactuar necesariamente con ellos. Intentan acabar con su aislamiento conectando digitalmente con los demás sin tener que “pagar el precio”, es decir, interactuar. Al hacerlo, viven experiencias contiguas con otros miembros de la tribu y, aunque puedan ser gregarios, siguen siendo individuos anónimos de la era digital.

Recursos

Notas y Referencias

Véase También

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