La Antropología Anarquista

Este elemento es una ampliación de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre este tema. Véase también el contenido de:

• Anarquismo Político
• Anarco-pacifismo (también anarquismo pacifista, anarquismo no violento o pacifismo anarquista)

La Antropología Anarquista

El poder, entendido como el sello distintivo de una sociedad jerárquica, implica una concentración de la autoridad y de la producción, e incluso el ejercicio de la llamada violencia legítima, con el Estado como su forma última.

El libro/folleto “Fragmentos de una antropología anarquista” de David Graeber, publicado en 2004, es quizás uno de los más populares en este siglo. Señala que en todas partes el anarquismo está en auge como filosofía política; en todas partes, es decir, excepto en la academia. Los anarquistas apelan repetidamente a los antropólogos en busca de ideas sobre cómo podría reorganizarse la sociedad sobre una base más igualitaria y menos alienante. Los antropólogos, aterrorizados de ser acusados de romanticismo, responden con el silencio… . Pero, ¿y si no lo hicieran?

Este folleto reflexiona sobre cuál sería esa respuesta y explora las implicaciones de vincular la antropología al anarquismo. También invita a los lectores a imaginar esta disciplina que actualmente sólo existe en el reino de la posibilidad: la antropología anarquista. Por ejemplo, señala: “Tenemos a nuestro alcance herramientas que podrían ser de enorme importancia para la libertad humana. Empecemos a responsabilizarnos de ello”.

El 15 de junio de 2007, David Graeber aceptó la oferta de una cátedra en el departamento de antropología del Goldsmiths College de la Universidad de Londres, donde ocupó el título de Lector de Antropología Social. Antes de ocupar ese puesto, fue profesor asociado de antropología en la Universidad de Yale, aunque ésta se negó polémicamente a volver a contratarlo y su mandato allí finalizó en junio de 2007. Tenía un historial de activismo social y político, que incluía su papel en las protestas contra el Foro Económico Mundial de Nueva York (2002) y su afiliación al sindicato Trabajadores Industriales del Mundo. Fue uno de los principales participantes en el Movimiento Occupy, y falleció de covid-19.

Pierre Clastres: una obra pionera

Esta tendencia antropológica se remonta a los trabajos de Pierre Clastres (1934-1977) a finales de los años sesenta y principios de los setenta. Clastres analizó la relación entre el poder y varios grupos amerindios de la Amazonia, entre ellos los guayaki, los yanomani y los guaraníes. Todos ellos tenían lo que llamaríamos un “jefe”. Generalmente era una figura carismática, dotada de elocuencia, y su poder quedaba demostrado por el hecho de que generalmente tenía dos esposas, a diferencia de los demás hombres del grupo. Pero este poder era muy limitado y le confería tantos deberes como derechos. Claude Lévi-Strauss hizo observaciones similares en 1938 sobre otro grupo amazónico, los nambikwara, cuya organización social era particularmente mínima, como relató en Tristes Tropiques (1955). Tras el fracaso de una expedición de caza organizada por el jefe, éste tenía que pasar el día con sus dos esposas recolectando plantas e insectos para que el grupo pudiera alimentarse a pesar de todo.

En su obra, Pierre Clastres identifica todo tipo de medidas sociales destinadas a limitar el poder de los jefes. A menudo se ridiculizaba a los jefes y, aunque su prestigio se basaba en sus habilidades guerreras, éstas se ponían constantemente en tela de juicio, lo que acababa provocando su caída. Su prestigio también se basaba en su capacidad para redistribuir regalos entre sus sirvientes, y estos repartos permanentes eran un obstáculo para cualquier acumulación de riqueza. Éste es también el caso de los Grandes Hombres de Papúa, notables emergentes que también se ven obligados a mantener su clientela mediante donaciones constantes. En esta última región, también existe la costumbre de enterrar al Gran Hombre con sus riquezas, como colmillos de cerdo, que se rompen cuidadosamente para hacerlos irrecuperables y luego se depositan junto al difunto. Por supuesto, estos depósitos y roturas son una forma de asegurar al difunto que no pretendíamos desposeerle, o incluso que no provocamos su muerte con el mismo fin. Pero también era una forma de que la sociedad se deshiciera de riquezas cuya acumulación podía ponerla en peligro. Los arqueólogos encuentran usos de este tipo en casi todas partes, como las espadas dobladas e inutilizadas en las tumbas de los guerreros celtas, por ejemplo. Las tumbas ricas de todas las épocas, en su mayoría masculinas, muestran la importancia de la persona enterrada y son un precioso indicio de su estatus social; pero también pueden ser un síntoma de una sociedad que desconfía de la riqueza.

Pierre Clastres, fallecido accidental y prematuramente en 1977, dejó una obra inacabada, entre la que destaca una serie de artículos en La Société contre l’État (1974), y otros sobre la guerra, que también interpretó como un instrumento de regulación social. Su influencia intelectual es evidente, sobre todo en Miguel Abensour (1939-2017), y se han organizado y se siguen organizando regularmente conferencias en torno a sus ideas. También se le ha criticado, ya que algunos argumentan que las sociedades desiguales no pueden protegerse contra algo que desconocen, a saber, el Estado. Sin embargo, se podría argumentar que estos mecanismos no pretendían llegar tan lejos, sino simplemente oponerse a la aparición de ciertas desigualdades, y también que estos grupos pueden haber sido conscientes de la existencia de sociedades estatales similares. Otros, como Pierre Birnbaum, han señalado que dichas sociedades no eran en absoluto anarquistas, sino, por el contrario, muy restrictivas a la hora de imponer sus normas. David Graeber (1961-2020) también señaló que Clastres se había inspirado explícitamente en un artículo de 1948 del antropólogo estadounidense Robert Lowie (1883-1957), en el que ya se habían descrito tales fenómenos de resistencia en ciertas sociedades amerindias.

Marshall Sahlins y James Scott

Los otros dos antropólogos “anarquistas” de la misma generación que Clastres, Marshall Sahlins (1930-2021) y James C. Scott (n. 1936), son estadounidenses y afortunadamente disfrutaron de una vida científica mucho más larga. Ambos fueron también activistas de izquierdas, en particular contra la guerra de Vietnam. El primero -que colaboró con David Graeber en la década de 2010, habiendo sido su director de tesis- es muy conocido por su libro de 1972, traducido al francés en 1976 con el título Âge de pierre, âge d’abondance. En él sostiene que las sociedades de cazadores-recolectores, antiguas o recientes, eran las únicas sociedades de abundancia, que no era absoluta sino relativa -¿acaso nuestro nivel de vida individual no es, en algunos aspectos, muy superior al de Luis XIV? Los miembros de estas sociedades dedicaban sólo unas horas al día a adquirir sus alimentos, con una relación coste/beneficio muy superior a la de nuestras sociedades, y con la preocupación de producir sólo lo que necesitaban. No obstante, esta tesis ha sido cuestionada, ya que no se aplica a todos los cazadores-recolectores, algunos de los cuales viven en condiciones medioambientales mucho menos favorables.

Mientras que Marshall Sahlins trabajó principalmente en Oceanía, las investigaciones de James Scott se llevaron a cabo en el sudeste asiático y se centran en la relación con el poder y el Estado, y más concretamente en las formas de resistencia de las poblaciones. Entre ellas, Domination and the Arts of Resistance. Fragments du discours subalterne, traducido al francés en 2009, casi veinte años después de su publicación en Estados Unidos, y Zomia, ou l’art de ne pas être gouverné, traducido al francés en 2013 – cuyo subtítulo en inglés, mucho más explícito, es An Anarchist History of Upland Southeast Asia. En el primer libro, basado en sus experiencias en Vietnam y Malasia, Scott mostraba cómo, al tiempo que fingían obediencia y deferencia, los campesinos dominados encontraban la forma de soportar la dominación y conservar un mínimo de dignidad mediante todo tipo de gestos de evasión o fraude, o a través de conversaciones en voz baja. Siguió esta investigación con un libro de 1985, Weapons of the Weak: Everyday Forms of Peasant Resistance.

Con Zomia, que le ha hecho realmente famoso en Francia, presenta la historia de esta región montañosa -así bautizada por el antropólogo Willem Van Schendel- de difícil acceso, que se extiende desde el sur de China hasta el noreste de la India pasando por Vietnam, Laos, Camboya, Tailandia y Birmania, una zona cinco veces mayor que Francia y con una población de unos 100 millones de habitantes. La tesis de Scott es que las poblaciones de allí se asentaron voluntariamente para huir del Estado, con un estilo de vida en parte nómada, una agricultura minimalista y unas identidades étnicas fragmentadas y cambiantes – como los hmong (o miao miao), los karen, los akha, los tai, los wa, los lahu, los mien, etc. La región alberga también el “triángulo de oro” del opio, fuente de ingresos para algunas de estas poblaciones. Su agricultura, si no su horticultura, concentrada en el ñame, la batata o la mandioca, plantas poco visibles y fáciles de cultivar, es también una forma de resistencia. Scott, en Homo domesticus (2017; trad. fr. 2019), un libro posterior sobre los orígenes de la agricultura en Oriente Próximo, hizo hincapié en el papel de los cereales para que un Estado pudiera controlar y cosechar los cultivos, afirmando: “[l]a historia no ha registrado la existencia de Estados de yuca, sagú, ñame, taro, plátano, árbol del pan o batata […]. [Sólo los cereales son realmente aptos para la concentración de la producción, la fiscalidad, la apropiación, los registros catastrales, el almacenamiento y el racionamiento”.

Por supuesto, la tesis de Zomia ha sido criticada. Algunos han restado importancia al grado de autonomía de estas poblaciones con respecto a los Estados oficiales, e incluso han cuestionado la definición geográfica de esta Zomia, que de hecho no tiene fronteras consensuadas. El propio Scott reconoció que este modo de vida “anarquista” estaba desapareciendo, y que los distintos estados estaban en proceso de hacerse con el control de estas regiones.

Sin embargo, las zonas de refugio existen en todo el mundo, como nos recuerda útilmente Scott, citando sólo algunas de ellas: las de los cosacos en los márgenes del Imperio ruso que surgieron a finales de la Edad Media, a veces rebeldes, a veces aliados interesados; las de los esclavos cimarrones de las Américas, como Quilombe dos Palmares en Brasil, que resistió durante todo el siglo XVII con varias decenas de miles de habitantes; el Great Dismal Swamp entre Virginia y Carolina, que reunió hasta 100.000 refugiados hasta la abolición de la esclavitud; o los cabilas y bereberes, que consiguieron conservar parte de su cultura y su libertad. También podríamos mencionar las regiones descritas a falta de un término mejor como “zonas tribales”, entre Afganistán y Pakistán. Luego están las poblaciones nómadas que viven en los intersticios de las sociedades sedentarias, como los tan maltratados gitanos y romaníes en Europa.

El tema de los nómadas rebeldes lo retoma Scott en el capítulo final de Homo domesticus, en referencia a lo que denomina los “bárbaros”, los enemigos tradicionales de los Estados, más o menos nómadas y que asaltan los Estados en su periferia. Esta oposición entre nómadas y sedentarios ya había sido desarrollada desde una perspectiva filosófica por Gilles Deleuze y Félix Guattari en el segundo volumen de L’Anti-Œdipe, Mille plateaux (1980). En su opinión, el Estado se basa en la territorialización y la inmovilización, procesos que rechazan los nómadas en perpetuo movimiento, que nunca dejan de inquietar a los sedentarios y que, por tanto, se ven relegados regularmente a los márgenes.

A partir de la década de 2010, Alfredo González Ruibal, antropólogo y arqueólogo español que también ha trabajado en la arqueología de la Guerra Civil y del periodo franquista, desarrolla esta misma cuestión de las zonas fuera del Estado, esta vez en relación con las altas mesetas entre Sudán y Etiopía. Combinando arqueología y etnología, identifica las diversas estrategias adoptadas por los diferentes grupos étnicos frente al Estado, algunos de los cuales opusieron una resistencia radical, como los gumuz, otros más pasiva, como los mao, mientras que otros evitaron o incluso huyeron, como los uduk, los komo, los gwama y los majangir. Algunos incluso practican una agricultura seminómada, desplazándose regularmente de un lugar a otro. La mayoría tienen una cultura puramente oral y no saben leer ni escribir, mientras que los pueblos son a menudo multiétnicos y las prácticas religiosas están mezcladas, en la encrucijada del cristianismo, el islam y las religiones tradicionales.

De la misma generación que Scott, el antropólogo alemán Christian Sigrist (1935-2015) se interesó por las sociedades poco jerarquizadas y, en particular, por los nuer, una población de África oriental conocida anteriormente a través de las investigaciones de Edward Evans-Pritchard (1902-1973). Definió su sociedad como una “anarquía regulada” y buscó formas comparables durante su trabajo de campo en Afganistán y África Occidental.

De la antropología a la arqueología

Además de las observaciones etnográficas de las sociedades vivas, los antropólogos anarquistas quisieron extender sus hipótesis en el tiempo. En 2017, por ejemplo, el Homo domesticus de James Scott abordó la cuestión de la aparición de la agricultura sedentaria como parte de un nuevo curso para estudiantes de la Universidad de Yale, un curso que, como señala en su introducción, emprendió como novato. Comparte con sus lectores el entusiasmo que le embargó al explorar este campo de investigación nuevo para él, y explica pedagógicamente los procesos implicados en la aparición de la agricultura sedentaria a partir del noveno milenio a.C., al menos en el ejemplo que ha elegido, el de Mesopotamia. Criador él mismo de ganado además de sus tareas universitarias, describe el proceso de formación de una nueva socialización, la domus como él la llama, que reúne bajo el mismo techo a humanos y animales domésticos, así como a los llamados animales comensales (ratas y sus pulgas, cucarachas, etc.) y portadores de enfermedades.

Su originalidad reside en que muestra todos los inconvenientes de la domesticación, ya que esta domus iba a convertirse en un foco de enfermedades: aunque estas enfermedades, transmitidas en gran parte por los animales, ya existían, las crecientes concentraciones de humanos sedentarios las hicieron especialmente prevalentes. Es más, la agricultura, con sus movimientos repetitivos y arduos, estaba provocando nuevas patologías -trastornos musculoesqueléticos y otros-, mientras que la comida producida a partir de cereales, más blanda y dulce, favorecía la caries dental y las deficiencias nutricionales, todo lo cual puede observarse en los esqueletos desenterrados. En opinión de Scott, estos fenómenos negativos explican por qué se tardó cinco milenios en Mesopotamia y Oriente Próximo en general en que las primeras comunidades agrícolas se convirtieran en las primeras ciudades y estados.

No cabe duda de que este largo periodo estuvo salpicado de fracasos e incluso retrocesos. Pero una vez conseguido, el Estado -depredador por definición, según Scott- se desarrolló aquí como en todas partes, basado en su mayor parte, como hemos visto, en los cereales. De ahí el título de Against the Grain, expresión que también significa “contra el grano”, título tomado prestado con su aprobación del libro más general del periodista Richard Manning, uno de los muchos críticos de las consecuencias a largo plazo de la agricultura. El Estado también encerraba a sus súbditos entre murallas, y también libraba guerras para que sus prisioneros esclavizados pudieran aliviar parte de la monotonía del trabajo impuesto a los súbditos libres. Aquí es donde encontramos a los “bárbaros”, a quienes se les arrebatan estos esclavos, pero que también pueden proporcionar esclavos e incluso servir en los ejércitos estatales. De este modo, se establece la dialéctica entre el Estado “civilizado” y los “bárbaros” de fuera, un problema desarrollado en el siglo XIV por el filósofo árabe Ibn Khaldūn (1332-1406), como ha señalado el historiador Gabriel Martinez-Gros.

Una pluralidad de civilizaciones posibles

Poco después de la publicación del libro de Scott, en 2021, apareció El amanecer de todo, el bestseller de David Graeber (fallecido poco antes de su publicación), escrito conjuntamente con el arqueólogo orientalista David Wengrow, un libro que también rinde homenaje al Homo Domesticus. Traducida a una treintena de idiomas, esta obra de 745 páginas fue un fenómeno editorial innegable. El título en inglés puede ser una alusión al gran libro seminal del arqueólogo marxista Gordon Childe, The Dawn of European Civilization (El amanecer de la civilización europea, 1925), mientras que el título en francés, Au commencement était…, parece recurrir a una referencia bíblica, algo extraño dados los autores. En cambio, el subtítulo “Una nueva historia de la humanidad”, idéntico en ambos idiomas, es explícito. Los dos autores pretenden sustituir la narrativa evolucionista clásica que, aunque se remonta a Turgot y Condorcet pasando por Morgan y Engels, ha sido sin embargo muy renovada por numerosas obras posteriores (Elman Service, Kent Flannery, Timothy Earle o, en Francia, William Lapierre y Alain Testart, sin olvidar a Yuval Harari, otro autor de éxito). Graeber y Wengrow contraponen esto al modelo de una proliferación permanente de formas sociales, en el que habría habido tanto sociedades jerarquizadas en el Paleolítico, como demuestran ciertas tumbas ricamente dotadas de objetos, como sociedades urbanas o protourbanas con una jerarquía poco visible, como las grandes aldeas de la cultura Cucuteni-Tripolje en la Ucrania del quinto milenio, las ciudades de la civilización del Indo, la ciudad china de Taosi o la ciudad de Teotihuacán en México. A pesar de La Boétie y Rousseau, la cuestión de los orígenes de la desigualdad no tendría sentido ante esta considerable variedad de civilizaciones y la constante alternancia entre sociedades muy restrictivas y sociedades mucho más libres.

De hecho, en entornos comparables como la costa noroeste de Norteamérica, algunas sociedades pudieron mantener un nivel modesto de organización social, como en el sur de California, mientras que más al norte, las de cazadores-recolectores guerreros, conocidos por sus grandes tótems, como los tlingits o los haidas, tenían jefes poderosos y practicaban la esclavitud. Los autores rinden homenaje a Pierre Clastres, al tiempo que señalan su relación con Robert Lowie, una relación que no les parece muy sólida. Lowie, siguiendo los pasos de Marcel Mauss (1872-1950), había puesto de relieve una alternancia estacional en ciertas sociedades, como los inuit del Extremo Norte o ciertos amerindios de las Grandes Llanuras: en la época de las grandes cacerías, los jefes organizadores tenían un poder absoluto pero, fuera de este periodo, todo el grupo vivía en una suave anarquía.

La cuestión de la aparición, a pesar de todo, del poder estatal, ya que existió, queda sin respuesta, retomando los autores algunas hipótesis ya planteadas, como la manipulación de lo sobrenatural por las élites emergentes, y distinguiendo tres posibles fundamentos del poder social: el control de la violencia, el control de la información y el carisma individual, ya mencionado. Frente a ellos, las tres libertades que se consideran indispensables y que permiten cuestionar regularmente el poder social: la libertad de desobedecer, la libertad de huir y la libertad de concebir otras formas de organización social.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Obviamente, el libro es una lectura fascinante, con un estilo claro, a menudo coloquial y humorístico, e innumerables ejemplos etnológicos y arqueológicos. Sin embargo, en lo que respecta a estos últimos, las pruebas de que los asentamientos mencionados estaban poco jerarquizados merecen ser debatidas. Algunas de las pocas necrópolis conocidas de la cultura Cucuteni-Tripolje, como la de Gorodnica, son un claro testimonio de las desigualdades sociales. En un encomiable esfuerzo feminista, Graeber y Wengrow tratan de rehabilitar la obra de Marija Gimbutas (1921-1994) en apoyo de un matriarcado primitivo, que no está respaldado por ninguna prueba, aunque subrayan, sin duda con razón, el papel de las mujeres en la experimentación agrícola. Ya en la década de 1970 se sugirió que las mujeres, dotadas de una mayor empatía, eran más capaces de domesticar y amansar a los animales.

Por último, no está claro que este relato sea tan “nuevo”, aunque sin duda es mucho más ambicioso y exhaustivo que los trabajos anteriores. Mucho antes de la obra de Scott, ya se había observado que los asentamientos cada vez más vastos del Neolítico de Oriente Próximo se disolvieron en el transcurso del VII milenio para dar paso a aldeas mucho más pequeñas. Así, la colonización agrícola de Mesopotamia, en particular por la cultura Halaf, se llevó a cabo mediante una sucesión de aldeas de este tipo, fundándose una nueva en cuanto la anterior alcanzaba un tamaño crítico. El mismo proceso se repitió en la colonización neolítica de Europa, que tuvo lugar más o menos en la misma época, a partir de la península balcánica. Las aldeas nunca superaron los cien o doscientos habitantes, por lo que se llegó al océano Atlántico en apenas dos milenios. Sólo una vez alcanzado este límite se desarrollarían las desigualdades sociales y los conflictos bélicos en un espacio que había sido finito durante mucho tiempo.

Una mirada más atenta a las regiones del mundo mejor conocidas arqueológicamente muestra que los periodos de alta concentración de poder dieron paso regularmente a bruscos declives. En el noroeste de Europa, por ejemplo, a los imponentes monumentos funerarios megalíticos reservados a unos pocos durante los milenios V y IV siguieron los “callejones cubiertos” en los que se enterraba a todos los miembros de una misma comunidad sin riqueza aparente; Las ciudades fortificadas celtas y sus tumbas principescas del siglo VI a.C. desaparecieron a principios del siglo siguiente y, de forma más general, los galos parecen haberse organizado “contra el Estado”. Lo mismo puede decirse de China, donde la brillante cultura de Liangzhu, en el valle inferior del Yangtsé, con sus terrazas ceremoniales, sus suntuosas tumbas y sus sistemas de irrigación, desapareció a finales del III milenio. Esto nos lleva de nuevo al tema de los “colapsos” popularizados por el biólogo Jared Diamond. La historia, tanto antigua como reciente, confirma que los regímenes demasiado opresivos acaban siempre por derrumbarse, aunque las causas sean diferentes y múltiples cada vez.

La anarquía y las ciencias humanas

Aunque no estén unificados en torno a un programa preestablecido, los anarquismos son también, y sobre todo, un movimiento político. Sociedades, aunque de corta duración, han pretendido ser anarquistas, como en Ucrania en los años veinte con el movimiento de Nestor Makhno, o en España en los años treinta. Al igual que los fundadores del anarquismo, como Proudhon, Kropotkin, Bakunin y Élysée Reclus, estaban profundamente comprometidos, hasta el punto de pagar por ello con su libertad, algunos antropólogos anarquistas han sido muy activos en la lucha política. Por ejemplo, a David Graeber, uno de los líderes del movimiento Occupy Wall Street, se le negó la renovación de su contrato en la Universidad de Yale (antes de ser contratado por la London School of Economics). Christian Sigrist, más cercano al marxismo, fue acosado en Alemania en la década de 1970 por sus opiniones políticas. David Graeber también visitó Rojava, una entidad autónoma del Kurdistán sirio que vive bajo la amenaza permanente de las fuerzas turcas tras ayudar a los ejércitos occidentales a derrotar al grupo terrorista Daesh. Rojava se proclama democrática, laica y partidaria de la igualdad entre hombres y mujeres, y se inspira en particular en el filósofo anarquista (municipalista) y ecologista estadounidense Murray Bookchin (1921-2006).

La antropología anarquista, al igual que su homóloga arqueológica, está sin duda de actualidad. Las reflexiones críticas sobre el poder han sufrido un cierto borrado, sin duda temporal, del pensamiento marxista tras el fin de los regímenes comunistas, y los enfoques anarquistas han tomado en parte el relevo, sobre todo porque un cierto número de protestas sociales y ecologistas actuales hacen a menudo referencia a él (por ejemplo, en las “zonas a defender” o ZAD). Algunos de estos enfoques intelectuales pueden clasificarse sin duda en el movimiento posmoderno, con su mayor interés por el papel de las ideologías e incluso de las decisiones individuales. El libro Zomia de James C. El libro Zomia de Scott fue descrito como una “historia populista posmoderna” por el sociólogo marxista inglés Tom Brass. Pierre Clastres combatió duramente a los antropólogos franceses de la época, como Maurice Godelier, Emmanuel Terray y Claude Meillassoux, en un artículo (póstumo) titulado “Les marxistes et leur anthropologie” (“Los marxistas y su antropología”). Sin embargo, las diferencias parecen hoy menos marcadas.

En cualquier caso, los planteamientos anarquistas se extienden ahora más allá del mero campo de la antropología, ya que recientemente se han afirmado en la filosofía, con Catherine Malabou identificando rastros de ellos en varios pensadores contemporáneos, y en el psicoanálisis, con Nathalie Zaltzmann (1933-2009) desarrollando la posibilidad de un “impulso anarquista” positivo en respuesta a la teoría freudiana de la pulsión de muerte.

Revisor de hechos: EJ

Recursos

Véase También

Acción directa
Antimilitarismo
Movimiento tolstoyano
No violencia activa
Anarquismo y violencia
Socialismo libertario
Movimientos anti-guerra
Historia del Anarquismo
Anarquismo, Guía del Anarquismo, Historia, Historia de las Ideas, Historia del Derecho, Libertarismo, Movimientos Políticos, Siglo XX
Escuelas de pensamiento anarquista, Pacifismo

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