Aristotelismo Griego

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Introducción

Más que ningún otro pensador, Aristóteles determinó la dirección y el contenido de la historia intelectual occidental. Fue el autor de un sistema filosófico y científico que durante siglos se convirtió en el soporte y vehículo del pensamiento escolástico medieval, tanto cristiano como islámico: hasta finales del siglo XVII, la cultura occidental era aristotélica. E incluso después de las revoluciones intelectuales de los siglos siguientes, los conceptos e ideas aristotélicos permanecieron arraigados en el pensamiento occidental.

Según una tradición que surgió unos doscientos cincuenta años después de su muerte, y que luego se hizo dominante y apenas se cuestiona incluso hoy en día, Aristóteles dio conferencias durante estos años, no una, sino dos o tres veces, sobre casi todos los temas: lógica, física, astronomía, meteorología, zoología, metafísica, teología, psicología, política, economía, ética, retórica, poética; y que escribió estas conferencias, ampliándolas y modificándolas varias veces, hasta que llegaron a la etapa en la que las leemos. Aún más asombroso es el hecho de que la mayoría de estas materias no existían como tales antes de él, por lo que habría sido el primero en concebirlas y establecerlas como disciplinas sistemáticas.

Aristotelismo Griego

Después de la muerte de Aristóteles (322 a.C.), el aristotelismo afectó a los primeros períodos peripatético, helenístico y bizantino.

Período Peripatético

Después de la muerte de Aristóteles, su discípulo Teofrasto de Eresos (d. c. 288 A.C.) se convirtió en escolarca, o jefe de su escuela, llamada los Peripatos, o el Liceo. Los representantes más antiguos de esta escuela fueron de una fidelidad variable a la síntesis equilibrada del Empireo (véase) y el ideal que había sido alcanzado por su fundador; la mayoría tendían hacia una investigación más empírica en las ciencias naturales; consideraciones populares en PSICOLOGÍA, ÉTICA y política, doxografía filosófica, estudios en la historia de la literatura e instituciones derivadas de la Retórica de Aristóteles, Poética, Política, e investigación constitucional. Teofrasto fue excepcional en el sentido de que, además de las investigaciones en BIOLOGÍA y caracterología (esta última de relevancia para la RETÓRICA), escribió un pequeño tratado llamado Metafísica que parece ser una introducción a una obra más completa (ed. W. D. Ross y F. H (contemple varios de estos aspectos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Fobes, Oxford, 1929). Su contribución más significativa al pensamiento teórico, su lógica, ha sido reconstruida a partir de fragmentos de I. M. Bochenń ski (1902-1995). Desarrollando el argumento modal y la lógica proposicional, muestra un esfuerzo por una mayor síntesis de la lógica megárica y peripatética. Sus Opiniones de los Filósofos de la Naturaleza fue la fuente de gran parte de la doxografía relativa a los primeros siglos del pensamiento griego.Entre las Líneas En su mayor parte, los escritos de los primeros Peripatos sólo sobreviven en fragmentos.

Dicaearco de Mesenia siciliana (antes del 341) y Aristóxeno de Tarento (fl. siglo IV a. C.), seguidores inmediatos de Aristóteles, se asociaron en su teoría del alma como armonía mortal de los elementos y como participación en lo divino. Dicaearchus es típico de esta escuela temprana. Sostenía la eternidad de la especie humana (un punto dudoso en Aristóteles; confer, Pol. 1269a 5) y una teoría cíclica de la historia que intentaba conciliar con una doctrina de desarrollo cultural.

Observación

Además de un tratado sobre el alma, escribió sobre la profecía, la historia cultural de Grecia, la geografía y los problemas literarios homéricos. Aristóxeno, que escribió una vida de Platón (c. 424-348 a.C.), hizo contribuciones duraderas a la teoría de la música.

Eudemus de Rodas parece haber editado la Física de Aristóteles. Dedicó su atención a la historia de las matemáticas y la astronomía y trabajó con Teofrasto en la lógica. Partes sustanciales de su historia de la geometría fueron transmitidas por PROCLUS en su comentario sobre Euclides. Demetrio de Phaleron se dedicó principalmente al estudio de la política. [rtbs name=”introduccion-a-la-politica”]Trajo el espíritu aristotélico de la investigación empírica a Alejandría.

Estrato de Lámpara (m. 269), que siguió a Teofrasto como escolta, se interesó principalmente en la FILOSOFÍA DE LA NATURALEZA; sus puntos de vista son bastante materialistas. El De coloribus y el De lineis inseca-bilibus, incluidos en el Corpus Aristotelicum, pueden ser atribuidos a él o a Teofrasto; el De audibilibus es de Strato; y el Mechanica viene de él o de su escuela.Entre las Líneas En la Mecánica y en el Movimiento, discutió la aceleración de los cuerpos en caída, la ley de la palanca, la inercia, y el paralelogramo de las velocidades, y controló la teoría de Aristóteles del movimiento de los proyectiles. Sus formulaciones matemáticas son exactas, pero sus últimas explicaciones son más cualitativas, es decir, físicas. Uno de sus estudiantes fue el astrónomo Aristarco de Samos (fl. 280), quien anticipó el sistema de Copérnico. El hermano de Strato, Lyco (m. 225), le sucedió en el Liceo y contribuyó a la pedagogía y a la paideia (educación general; cf. De Part. animal. 639a 1-15). Otros primeros miembros de la escuela son importantes sobre todo por sus contribuciones doxográficas o biográficas, en gran parte fragmentarias, por ejemplo, Jerónimo de Rodas, Aristóteles de Ceos y Hermipus.

Período helenístico

Las polémicas filosóficas con los escépticos y con otras escuelas doctrinales (c. 100 a.C.-100 d.C.) dieron lugar a un uso generalizado de la dialéctica y la lógica aristotélicas en el esclarecimiento de sus posiciones y a la absorción (véase su concepto jurídico) de la filosofía y la psicología naturales aristotélicas, por ejemplo, el dominio de los temas de Carneades y las discusiones estoicas sobre los sentidos internos. Por el mismo proceso, la tendencia materialista de los Peripatéticos fue reforzada por el Estoicismo Medio, aunque de una manera extrañamente teológica. La escuela estoica media se centró en Rodas-Panecio, Posidonio y especialmente el estoico-platonista Antíoco de Ascalón parece haber reforzado el factor inmanentista presente en el diálogo de Aristóteles sobre filosofía, donde se dice que las estrellas y las almas son de éter, y en partes del De caelo (por ejemplo, 279a 30-b 3), donde el DIOS parece ser la forma inmanente del cielo exterior. El apócrifo De mundo, incluido en el Corpus Aristotelicum, habla de esta tendencia.Entre las Líneas En reacción a las polémicas de las otras escuelas, este grupo y Antíoco en particular, comenzó la armonización de Aristóteles con el estoicismo y especialmente con el platonismo. (Sólo la tradición epicúrea permaneció obstinadamente antiaristotélica.) A través de Cicerón se sabe que Antíoco consideraba la diferencia entre Platón y Aristóteles como una mera cuestión de vocabulario.

Andrónico de Rodas (fl. c. 60 AC) y su colaborador Boeto de Sidón (c. 75-c. 10 AC) son responsables de una edición recopilada de las obras de Aristóteles. Este logro invitó al primer comentario filosófico extenso, las paráfrasis sobre la filosofía de Aristóteles en cinco libros de Nicolaus de Damasco, fragmentos de los cuales sobrevivieron entre los pensadores musulmanes, junto con su De Plantis, que fue falsamente atribuido a Aristóteles e incluido en el Corpus Aristotelicum. Aunque Boeto insistió en el dictado metódico aristotélico de que hay que proceder desde lo más familiar hacia lo más inteligible en sí mismo, lo que indicaría comenzar con la filosofía natural, Andrónico parece haber organizado las obras filosóficas de su edición en un orden descendente: Dios, el MUNDO, los fenómenos celestiales; el alma, la NATURALEZA, y los fenómenos naturales (I. Düring). Probablemente acuñó el término METAFÍSICA, que aparece por primera vez en Nicolaus y ciertamente asignó el término Organon a los tratados lógicos coleccionados de Aristóteles. Precedió el conjunto con un ensayo crítico sobre los escritos de Aristóteles, partes del cual fueron citadas por comentaristas posteriores, particularmente SIMPLICIO (d. c. 560).

Del siglo II al IV

Se produce un vacío hasta el siglo II d.C. cuando Aspasio comenta la Ética y se dice que enseñó al maestro de Galeno. Tanto la PTOLEMIA (fl. 150) como GALEN (129-c. 199) deben ser vagamente contabilizadas, por su educación y participación en el interés lógico y científico peripatético, como Aristóteles. Ptolomeo intentó una brillante mediación entre Eudoxus y Aristóteles, pero la perspectiva de la ACADEMIA domina la del Liceo en su obra. Su astronomía se oponía a la astronomía físico-teológica de Aristóteles y era un prototipo remoto de física matemática. Galeno escribió una importante Introducción a la Lógica que combinaba elementos aristotélicos y estoicos.

Herminus (c. 130-190), un comentarista muy independiente de la Analítica Previa, enseñó a Alejandro de Afrodisias (c. 160-220), el primer comentarista cuya estatura es evidente por las muchas de sus obras que sobreviven. Dirigió a los Peripatos en Atenas y fue llamado por las generaciones posteriores el Exegeta, o Comentarista, y el Segundo Aristóteles. Tenía una aguda conciencia de la distinción entre la forma y la materia del arte lógico y parece haber sido el primero en comentar ampliamente la Analítica Posterior, lo que indica su intención de proceder a lo largo de sus exposiciones de acuerdo con los cánones científicos de Aristóteles. Comentó casi todas las obras principales de Aristóteles y además escribió una importante obra llamada Preguntas sobre los problemas que surgen de su filosofía.

Se pueden encontrar elementos platónicos en su interpretación, pero no intenta intencionalmente la armonización de Aristóteles con Platón.

Pormenores

Por el contrario, es materialista en su psicología, reduciendo el INTELECTO humano individual a poco más que una imaginación animal especialmente dotada (υούς ύλɩκός, el intellectus materialis escolástico, o intellectus passivus) y exaltando el intelecto agente separado identificándolo como la Primera Causa. Aristóteles había expresado su teoría noética, tanto humana como divina, de manera algo indeterminada (Anim. 424b 20-435b 26; Meta. 1074b 15-1075a 11), pero sus problemas, tal como los enfocaba el comentario de Alejandro, iban a seguir siendo centrales en la interpretación aristotélica hasta el RENACIMIENTO. El trabajo de Alejandro es esencial para entender los textos originales y también contiene preciosos fragmentos tomados de los jóvenes escritos exotéricos de Aristóteles. Su tratado sobre el destino fue utilizado en los debates islámicos sobre el DETERMINISMO y la LIBERTAD DE VOLUNTAD.

En este período helenístico tardío, el intento de sistematizar el corpus aristotélico fue paralelo a los esfuerzos de Plotino y Porfirio de dar una exégesis unificada de los escritos platónicos. PLOTINUS (c. 205-270 AD) oponía como dos extremos el GNOSTICISMO y el NATURALISMO de los materialistas aristotélicos y avanzó su combinación de RACIONALISMO y su propio misticismo privado. Atacó severamente las categorías aristotélicas, pero incorporó las doctrinas de Aristóteles del ACTO Y LA POTENCIA y del intelecto separado. Liberó al acto y a la potencia del confinamiento dentro de los principios físicos de la MATERIA Y LA FORMA y desarrolló la doctrina de la limitación del ACTO por la POTENCIA, armonizándola con la teoría de la participación platónica, e intentó una metafísica unificada del conocimiento localizando las Ideas platónicas en el intelecto separado aristotélico (contemple varios de estos aspectos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Fue capaz de dar estos pasos recurriendo a ese elemento en el propio Aristóteles que siempre había permanecido platónico, la primacía final de la CAUSALIDAD FINAL.

La Porfiria se acercó a Aristóteles con un comentario sobre la Ética y su importante armonización, Sobre la Unidad de la Doctrina (αἴρϵσɩυ) de Platón y Aristóteles, obras conocidas a través de textos árabes pero perdidas en el original. Desarrolló el tema de que su aparente desarmonía proviene del hecho de que Aristóteles comenzó con el CONOCIMIENTO DEL SENTIDO y la física, mientras que Platón comenzó más alto con la mente humana y fue más allá en las materias divinas.Entre las Líneas En forma debilitada esta armonización se convirtió en un lugar común de la tradición de la philosophia perennis, por ejemplo, los prólogos de Aquino y Alberto Magno a sus comentarios In de divinis nominibus (y las famosas defensas de la filosofía clásica de John Wild contra Karl Popper). Porfirio consideraba las categorías aristotélicas más favorablemente que Plotino. Su principal legado a la tradición aristotélica fue su tratado sobre los Cinco Pronósticos, o el Isagoge. Más tarde fue usado como parte integral del Organon, aunque algunos puristas lógicos, notablemente Guillermo de Ockham, afirmaron que oscurece los comienzos realistas de la lógica aristotélica al sustituir como inicial la forma dialéctica neoplatónica -es decir, el contexto de las relaciones lógicas, los PREDICABLES, que son segundas intenciones- por el punto de partida original de las primeras intenciones, las CATEGORÍAS DE SER.

En el siglo IV, IAMBLICHUS (c. 250-325) conservó la mayor parte de la temprana introducción de Aristóteles a la filosofía, el Protrepticus, citando casi todo, en su propia obra del mismo nombre. Themistius (fl. c. 387), quien escribió incisivas paráfrasis de la mayoría de los principales trabajos teóricos de Aristóteles, encendió los estudios aristotélicos en CONSTANTINOPLE. Su comentario sobre el De anima fue de gran valor para THOMAS AQUINAS (c. 1225-1274) al argumentar en contra de su interpretación averroista.

Siglos V y VI

Los miembros de la escuela neoplatónica del siglo quinto en Atenas que provenían de Porfirio e Iámblico fueron PROCLUS (412-485) y Sirio (fl. c. 430); Sirio es citado a menudo por Boecio. Entre ellas, las convicciones platónicas sustituyeron a la suspensión crítica del juicio de Aristóteles en ciertos asuntos trascendentales, por ejemplo, la vida después de la muerte, la profecía y la inspiración divina.

Indicaciones

En cambio, la escuela alejandrina más económica de finales de los siglos V y VI abogó por el racionalismo en la teología natural y consideró las diversas revelaciones religiosas como manifestaciones simbólicas de la única verdad trascendente evidentemente accesible sólo a través de los rigores de la disciplina filosófica. Esta noción de niveles de comunicación se articuló mediante una considerable reflexión sobre los llamados modos de discurso aristotélico: demostrativo, dialéctico, retórico y poético. La Retórica y la Poética fueron reubicadas como extensiones de los Temas y Refutaciones Sofísticas y por lo tanto como partes del Organon. Simplicius las explicó neoplatónicamente como grados de participación en el tipo máximo, demostración absoluta. Esta idea alejandrina de un Organon expandido, pasando hacia el oeste a través de los musulmanes, se convirtió en otro lugar común de la filosofía perenne (ver Tomás de Aquino, En 1 perih. 1; En 1 anal. post. 1). Este desarrollo de una teoría de las formas simbólicas fue un importante trabajo de los filósofos alejandrinos. Alfarabi continuó esta línea de investigación entre los filósofos islámicos.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

El espíritu conmovedor de esta última escuela alejandrina fue el comentarista aristotélico Ammonius Hermeae (fl. 485), quien se dice que estudió bajo Proclus en la Academia Ateniense. A su regreso a Alejandría, enseñó a Juan Filópo, Simplicio (fl. c. 533) y Olimpio (fl. c. 535). Simplicio, en sus prólogos y sus comentarios sobre la Física y el De caelo, se muestra como el maestro doxógrafo de esta escuela. Siguió cursos en la Academia de Atenas y enseñó allí hasta que se cerró en 529 por decreto del Emperador JUSTICIA. Entonces él y el escolarca Damasco se refugiaron en la corte del emperador persa Chosroes, trayendo consigo las enseñanzas de la escuela alejandrina.

Algunos de los discípulos de Amonio se habían convertido al cristianismo, en particular Juan Filipón, que ocupa un lugar central en la larga historia de la interpenetración del cristianismo y el aristotelismo. Al convertirse, Filopono tomó posiciones independientes contra la doctrina aristotélica de la eternidad del mundo y contra la doctrina de Alejandro de un intelecto agente separado; en su lugar enseñó la creación de la materia y la INMORTALIDAD del alma personal. Su comentario sobre la Física hizo avanzar, en la dinámica, la teoría de IMPETO, que estaba destinada a desempeñar un papel importante entre los latinos del siglo XIV. Preparando remotamente el camino tanto para los teólogos dialécticos musulmanes como para los escolásticos latinos, Juan entró en la disputa cristológica. Aunque su solución tendía al MONOFISISMO, la controversia teológica era en adelante inseparable del equipo técnico de la lógica y la metafísica aristotélica.

Período Bizantino

. Los Padres de la Iglesia Latina desconfiaban en general de Aristóteles, de quien sabían poco más que las Categorías. Típicamente, JEROMA (c. 342-420) dijo que es característico de los herejes citar a Aristóteles. Los laicos como Cayo Mario Victorino (b. c. 300) y Boecio eran excepciones.Si, Pero: Pero en el Este, los teólogos se vieron forzados por el clima de controversia aprendido a usar a Aristóteles cada vez más. Esta tendencia ya estaba presente en NEMESIO (fl. 400), obispo de Emesa, cuyo tratamiento del alma y de los actos humanos muestra el estudio del De anima y la Ética.Si, Pero: Pero fue la teología completa de San Juan Damasceno (c. 676-754/787) la que se convirtió en un canal para la importación de las ideas y términos aristotélicos en la teología latina, contrarrestando así la anterior importación del neoplatonismo teológico a través de PSEUDO-DIONISIO.

Los pensadores dentro de la Iglesia en Bizancio continuaron la tradición de una especie de escolástica aristotélica, junto con un platonismo más fuerte, siguiendo la autoridad del damasquinado y la reforma educativa de la academia patriarcal de FOTIO (b. c. 815), a través de Miguel Pselo y su alumno Miguel de Éfeso (fl. 1090), hasta las controversias en el Concilio de FLORENCIA y durante el Renacimiento. Durante estos siglos, la posición militar defensiva de los bizantinos contra el avance musulmán no les permitió ser receptivos a los desarrollos del aristotelismo islámico; la apertura de Occidente explica en gran parte el crecimiento de la escolástica latina.

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Otras Etapas del Aristotelismo

Aristotelismo Semítico

La influencia de las ideas de Aristóteles tuvo un impacto en las filosofías sirias cristianas, islámicas y judías.

Aristotelismo Latino

La absorción (véase su concepto jurídico) del cuerpo aristotélico por los pensadores latinos se extendió durante un período mucho más largo que el de los musulmanes, es decir, del siglo IV al XIII.

Aristotelismo Moderno y Contemporáneo

La erudición aristotélica declinó en el siglo XVIII, fue revivida en el siglo XIX bajo la influencia de la Academia de Berlín, y floreció con la tercera escolástica del siglo XX.

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