Aristotelismo Semítico

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Aristotelismo Semítico

La influencia de las ideas de Aristóteles tuvo un impacto en las filosofías sirias cristianas, islámicas y judías.

Traducción al sirio. La relativamente pequeña, pero formativa, absorción (véase su concepto jurídico) romana de la literatura y el pensamiento filosófico griego, en particular el estoico, en la República tardía y el imperio de Augusto fue superada con creces por la siríaca, que tuvo lugar entre los siglos V y VIII. Se dividió en líneas religiosas y lingüísticas en la absorción (véase su concepto jurídico) siria y armenia del este por los centros académicos nestorianos de Mesopotamia y del norte, principalmente EDESSA y Jundi-Shapur (Gandisapora); y la absorción (véase su concepto jurídico) siria y copta del oeste por los centros jacobitas y ortodoxos o católicos más pequeños en las grandes ciudades del Levante y de EGIPTO. Cuando Simplicio y Damasco estaban en la corte del Emperador Chosroes (c. 529), los persas y los sirios dentro de su imperio habían mostrado un considerable interés en la FILOSOFÍA GRIEGA y su escuela en Jundi-Shapur ya existía. El Probus nestoriano (fl. 480) y el médico monofisita Sergei de Reshaina (fl. 530) habían hecho las primeras traducciones y comentarios sobre Aristóteles en sirio. Sergei, junto con muchos otros de los primeros investigadores académicos sirios, había estudiado en ALEXANDRIA. Pablo de Persia (véase el perfil de Irán, la Economía de Irán, la Historia Iraní, el Presidencialismo Iraní, las Sanciones contra Irán, la Bioética en Irán, los Problemas de Irán con Estados Unidos, el Derecho Ambiental en Irán, el Derecho Civil Iraní, el Nacionalismo Iraní, los Activos Iraníes, la Diplomacia Iraní, el Imperio Sasánida, los medos, los persas y el Imperio Selyúcida) (fl. 570) dedicado al mismo emperador Chosroes, un tratado aún existente sobre el Organon. Así, toda la tradición siria lleva la impresión de Amonio y sus discípulos alejandrinos al final del período pagano.

Pero con la caída de toda esta zona al Islam, la recepción musulmana de la filosofía griega tuvo lugar a una escala que empequeñeció las dos primeras absorciones culturales y permaneció insuperable, al menos en alcance y cantidad, incluso para el Occidente latino de los siglos XII y XIII. Los inicios de la recepción de la filosofía griega se remontan a 150 años después de la HIJRA (622); tuvo lugar a gran escala entre los años 800 y 1000. Tiene tres características: 1) una motivación fuertemente teórica y científica, pero aún más fuertemente política y religiosa; 2) un poderoso impulso neoplatónico hacia el One-toward, que ve a Aristóteles como el maestro minuciosamente metódico de un sistema casi completo, que sin embargo está abierto en la cima y en continuidad doctrinal con la filosofía trascendental de Platón y Plotino; y 3) el orden en que los libros de Aristóteles fueron traducidos al árabe: a) apareció primero lo que los latinos llamaron la logica vetus, a saber, las Categorías, Sobre la Interpretación, y los compendios esquemáticos del comienzo de la Analítica Previa; b) a continuación aparecieron la logica nova, el Prior Analytics completo y los libros sobre los grados de prueba agrupados por los alejandrinos, a saber, Posterior Analytics through Poetics; c) la traducción del resto de Aristóteles no comenzó hasta la fundación del Beit al-Hikma, o Casa de la Sabiduría, en 830 bajo el Califa de Bagdad, al-Mamun. Aquí ciertos trabajos científicos y teóricos parecen preceder a los prácticos.

Desarrollo islámico. Los intereses médicos, astrológicos y trascendentales del primer gran filósofo musulmán, al-Kindi, ibn-Ishaq (d. c. 870), filósofo de la corte del califato de Bagdad, se manifiestan en las obras que se pusieron a su disposición en árabe: los principales escritos zoológicos, Sobre los Cielos, Meteorología, Metafísica y la llamada Teología de Aristóteles, las dos últimas obras traducidas expresamente para su uso. La última es una de las dos descripciones erróneas que atormentaban la interpretación filosófica medieval de Aristóteles tanto en el Islam como en la Cristiandad. Los musulmanes generalmente dan por sentada la armonización neoplatónica de la Estagirita con Platón y le dan crédito por sus obras neoplatónicas. La Teología de Aristóteles es una selección reeditada de los Elementos de Teología de Proclus. (La otra falsa adscripción, una paráfrasis de las Enéadas de Plotino, es la LIBRA DE CAUSIS, cuya autoridad no fue cuestionada hasta que Tomás de Aquino lo hizo en el siglo XIII).

El trabajo de traducción se organizó muy bien bajo el nestoriano Hunayn ibn-Ishaq (el escolástico Johannitius) y su hijo Ishaq ibn-Hunayn. Demostraron una prudencia erudita al establecer textos críticos en griego y siríaco antes de traducir al árabe.

ALFARABI (c. 870-950) comenzó sus estudios con los nestorianos en Khorasan, y luego continuó en BAGHDAD con profesores de la Academia Alejandrina. Enseñó en Bagdad y en Alepo. Sus obras propedéuticas, la Introducción a la filosofía de Platón y Aristóteles y la Enumeración de las Ciencias, fueron las principales vías de la filosofía durante generaciones en el Islam (contemple varios de estos aspectos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Fue un maestro de las artes liberales en el sentido amplio, desde la gramática árabe hasta el modo de comunicación de la ley divina, todo visto a la luz de los modos de discurso aristotélicos (contemple varios de estos aspectos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Fue un experto en las artes cuadriláteros, habiendo escrito un gran comentario sobre el Almagro de Ptolomeo. Era más aristotélico que platónico, excepto en el dominio de la filosofía política.

Sus asociados escolásticos, Abu Bishr Matta ibn-Yunus (c. 870-940) y el jacobita Yahya ibńAdi, también son interesantes. El primero compuso tratados sobre el Análisis Previo y sobre silogismos condicionales. El segundo proponía una “trinidad” aristotélica racionalista como la forma filosófica de afirmar lo que los cristianos expresan simbólicamente como el Dios Trino.

En cuanto a sus fuentes en la filosofía práctica, Alfarabi es típico de los filósofos islámicos. Aunque utilizan referencias ocasionales e incluso citas de la política, ningún musulmán escribió nunca un comentario sobre ello. A finales del siglo XII, AVERROËS (1126-1198) buscó en vano una copia. Todo esto apunta a la probabilidad de que los musulmanes sólo tuvieran un resumen de sus principales sentencias.Entre las Líneas En este sentido, el Islam estaba en la posición inversa a la de la cristiandad latina, que poseía la política pero carecía de la República y las leyes hasta el Renacimiento. El mundo musulmán carecía también de la Ética Eudemiana, la Magna Moralia y los diálogos, excepto por los fragmentos citados principalmente por Alejandro, Iamblico y Simplicio.

Los dos mayores filósofos islámicos, que llegaron a ser más conocidos en el Occidente latino, fueron el persa Avicena y el moro español Averroes. La lógica de AVICENA (973-1037) es como la de Al-Kindi, es decir, muestra la preferencia estoica por el hipotético SILLOGISMO. Avicena intentó una armonización sistemática de Aristóteles, el neoplatonismo y la creencia musulmana. Hizo contribuciones sustanciales a la psicología y escribió una Metafísica de inspiración neoplatónica y aristotélica; sin embargo, no es un comentario sobre la Metafísica de Aristóteles. Aceptó la definición aristotélica del alma como primer acto y forma del cuerpo, pero mantuvo también que el alma humana individual es una sustancia incorpórea y por lo tanto, como enseña, QUR AN inmortal. Anticipó a Descartes con su experimento mental del “hombre volador”, es decir, pensando en el cuerpo hasta que uno simplemente piensa que está pensando. Elaboró una teoría de los sentidos internos que fue en gran parte asumida por Alberto el Grande y Aquino y que culminó en su teoría de la IMAGINACIÓN como elevada por inspiración profética.

En la metafísica Avicena es más el platónico y Averroes más el aristotélico, aunque Averroes rechazó la distinción de Avicena entre la forma partis y la forma totius, por lo que es necesario afirmar que el alma del hombre y la especie hombre son una y la misma.

Otros Elementos

Además, Avicena trató de equilibrar los aspectos necesarios y contingentes del mundo natural, preparando el camino para la distinción real tomista entre ESENCIA Y EXISTENCIA; mientras que Averroes es más inmanentista y necesario en su visión de la relación entre Dios y el mundo. Su influencia metafísica se incrementó con el Renacimiento, cuando se reimprimieron con frecuencia.

Con respecto al intelecto agente, Avicena mantuvo un intelecto agente separado que es menos que Dios y más como el demiurgo del Timoteo, así como un posible intelecto personal propio de cada ser humano. Averroes mantenía un intelecto agente separado. Esta es la especie humana, de alguna manera misteriosamente identificada como la inteligencia de la esfera lunar. Tal doctrina parece dejar a la gente con nada más que imaginaciones animales muy receptivas. Apareció de nuevo en la forma latina tardía de AVERROISMO en Francia e Italia. Avicena favoreció una astronomía hipotético-matemática en la tradición de Eudoxus, el Timeo, y los trabajos de Ptolomeo, que Averroes rechazó por una astronomía física que es una física celeste y una teología de las estrellas, similar a la del De caelo. Los ecos de esta controversia se escucharon en la oposición entre Adelard de Bath y los Mertonianos en Oxford, por un lado, y los Aristóteles de París, por el otro; y más tarde en la controversia Galileo-Belarmónica.

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En la lógica, Averroes hizo hincapié en la Analítica Posterior y, en consecuencia, atacó la preferencia de Avicena por el hipotético silogismo. Se trataba de una renovación de la crítica de Alfarabi a al-Kindi y a la lógica estoica del Kalam: a diferencia de la noción aristotélica de demostración, el silogismo hipotético carece de resolución terminal porque no logra mostrar a través de un término medio explícitamente definido la fuerza causal de la naturaleza en cuestión.

A Averroes se le llamaba a menudo “el comentarista” y sus obras se convirtieron en un modelo para el arte escolástico del comentario. Llevó a la perfección tres tipos de exposición que reflejan las formas de enseñanza actuales en el último Imperio Helénico. El comentario corto, o epítome, busca dar al estudiante una guía para una inteligente primera lectura del texto. El comentario medio es una paráfrasis, una segunda lectura cercana y una reexpresión del texto, acompañada de ejemplos frescos y efectivos. El comentario largo es una lectura minuciosa de pasajes cortos del texto, cada uno de los cuales se analiza minuciosamente y se relaciona estructuralmente con el conjunto de la obra. Otros textos del autor se correlacionan con él; se examinan las controversias sobre pasajes especiales y se proponen soluciones. Este último es el género en el que Tomás de Aquino escribió sus comentarios sobre Aristóteles.

Otros notables pensadores islámicos de inspiración aristotélica fueron los filósofos sociólogos al-Baruni, que analizaron la religión y la cultura de la India, e Ibn Jaldún, que analizó la cultura mundial. ALGAZEL (Al-Ghazzali; c. 1055-1111) resumió objetivamente los puntos de vista filosóficos, particularmente los de Alfarabi y Avicena, en “Sobre las intenciones de los filósofos”. Como doxografía esto tuvo una amplia circulación entre los latinos; sin embargo, les faltaba su secuela de refutación, la Incoherencia de los Filósofos. Los predecesores españoles de Averroes, AVEMPACE (m. 1138) e Ibn Tufail (c. 1105-1185), son también significativos.

Filosofía hebrea. La filosofía hebrea medieval ciertamente se benefició de la especulación tanto islámica como cristiana, pero la filosofía cristiana se benefició aún más de ella por la forma en que sirve como transportadora de textos e ideas. Hasdai ben Abraham CRESCAS (c. 1340-c. 1410) fue un fuerte crítico de la física aristotélica; de mayor importancia para Occidente fue AVICEBRON (c. 1021-c. 1057), cuyo Fons Vitae fue traducido en Toledo por el DOMINICO GUNDISALVI (siglo XII) con la ayuda de Abraham ibn Daoud (c. 1089-1164) o JUAN DE ESPAÑA (d. 1166) o ambos. El pensamiento de Avicebron fue influyente especialmente entre los franciscanos del siglo XIII. Es importante por sus doctrinas de materia espiritual y la pluralidad de formas (ambas nociones eran antitéticas al aristotelismo), por el uso que hizo Avicebron de la inspiración escrituraria y por la elección de asignar un poderoso papel causal a estas formas y a su autor divino. El más importante fue MAIMONIDES (1135-1204), cuya Guía para los Perplejos influyó en Alberto el Grande y Tomás de Aquino.

Datos verificados por: Chris

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