Asilos

Este elemento es una profundización de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre los asilos y su historia. Traducción al inglés: Asylums. Véase también acerca de las Mujeres Delincuentes en el Siglo XIX.

Locura, Manicomios y Asilos en la Historia de Gran Bretaña

Durante lo que algunos autores denominaron la era carcelaria, un periodo que abarca desde finales del siglo XVIII hasta mediados del siglo XX, el panorama de los cuidados estuvo cada vez más dominado por el confinamiento institucional. Se desarrolló un marco jurídico bifurcado para regular el confinamiento institucional de las personas con discapacidad mental, que se ha llamado el derecho de instituciones. Una rama de la ley de instituciones confería salvaguardias para la libertad individual; la segunda rama desplegaba la concesión de licencias y la inspección para regular las condiciones en el interior. Abordo estos marcos conjuntamente, refiriéndome a ellos como el “derecho de las instituciones”, para destacar que estaban dirigidos a gobernar las instituciones y a sus operadores tanto como a actuar sobre sus poblaciones objetivo.

Estas estructuras jurídicas clásicas de la era carcelaria han perdurado durante casi 250 años. En la actualidad, en Inglaterra y Gales, la rama de salvaguarda de la libertad es desempeñada por la MHA y la MCA DoLS/LPS, y las funciones reguladoras son desempeñadas por la Care Quality Commission (CQC) en Inglaterra, y la Healthcare Inspectorate Wales (HIW) y la Care Inspectorate Wales (CIW). Existen estructuras similares en la mayoría de los países del Norte Global y en algunos del Sur Global (como señaló la Organización Mundial de la Salud en 2017). Principios y lógicas similares también están codificados en la legislación internacional sobre derechos humanos.

La primera mitad de este texto considera cómo llegó a problematizarse la atención carcelaria y el giro hacia el derecho para gestionar estos problemas. Del mismo modo que la detención para cuidados sociales está impregnada de racionalidades reformistas, el derecho de instituciones fue una herramienta importante para los reformadores del siglo XIX que impulsaban una nueva visión “humana” de los cuidados, basada en el asilo curativo. Estableció la hegemonía médica sobre la gestión de la ‘locura’ y se convirtió en un arma clave en las guerras culturales intraprofesionales. Sin embargo, a pesar de su propósito original de frenar las instituciones carcelarias, muestro cómo la ley de instituciones proporcionó un andamiaje para la expansión carcelaria durante el siglo XIX bajo nuevas racionalidades, haciendo incursiones en la gestión de la ‘locura’ por parte de las familias y dentro del hogar. Al igual que la detención social, el legalismo del siglo XIX encontró resistencias formuladas en términos de la privacidad de los pacientes y las familias, y de los intereses económicos, las intenciones benévolas y la pericia clínica de los operadores institucionales. Sin embargo, no se trataba simplemente de fuerzas opuestas, sino más bien de un relevo posibilitador mutuo entre el derecho y el poder disciplinario. ¿Qué podemos aprender hoy de las paradojas y luchas del legalismo del siglo XIX?

En la segunda mitad de esta sección, se examina las racionalidades y las formas de “pericia” que separaron cada vez más a las principales poblaciones destinatarias de la reclusión social -las personas con discapacidad intelectual y los adultos mayores con demencia- de las principales instituciones “dementes” y de las estructuras reguladoras. Las nuevas instituciones especializadas, rodeadas de formas menos minuciosas de legalismo, englobaron las problematizaciones cada vez más diversas y las temporalidades ampliadas que caracterizan hoy en día la detención para cuidados sociales. Muestro cómo estas racionalidades y sistemas carcelarios distintivos sentaron a la vez las bases de la asistencia social contemporánea, incluyendo diferentes tipos de pericia profesional y estructuras administrativas, y produjeron un sentido de las poblaciones que no pertenecen a la administración de la locura, y cuya libertad es menos digna de ser salvada.

Un esbozo de paisaje

El derecho de las instituciones se superpone a una imagen particular del paisaje de los cuidados. Dentro de este paisaje existen ciertos lugares cerrados y aislados -las “instituciones”- que están separados espacial, jurídica y socialmente de la “comunidad” y se distinguen de los domicilios privados. Simbólica y jurídicamente, la institución carcelaria llegó a ser sinónimo de “detención” y de estructuras reguladoras de derecho público; el hogar y la comunidad representaban la libertad y la esfera privada.

Un principio clave de la ley de instituciones es que algunas personas pertenecen a ‘instituciones’ (al menos parte del tiempo), y otras no. La ley de salud mental contemporánea analiza estas poblaciones a través del concepto de “trastorno mental”, que sustituye a las anteriores categorías médico-legales de “locura”, “demencia”, “idiotez” y “deficiencia mental” analizadas en este capítulo. Una función clave del derecho de las instituciones es clasificar a las poblaciones en los lugares (institución o comunidad) a los que pertenecen correctamente mediante procesos que rigen la admisión y el alta. Este mecanismo de clasificación cumple varias funciones de protección: en primer lugar, proteger a los que viven en “la comunidad” de las personas “peligrosas” que pertenecen correctamente a la institución; en segundo lugar, proteger a los que pertenecen a la institución de los peligros de la vida en la comunidad; y en tercer lugar, proteger a los que pertenecen a la comunidad de un encarcelamiento institucional inadecuado. Una cuarta función es la legitimación y la protección frente a la responsabilidad por los cuidados carcelarios institucionalizados.

La rama reguladora de la ley de instituciones pretende garantizar que las condiciones institucionales no caigan por debajo de un estándar que sería tolerado por la sociedad (aunque no necesariamente un estándar en el que la mayoría de la sociedad desearía vivir). Al igual que la función de clasificación, esta función de regulación y supervisión descansa en un paisaje imaginario de cuidados en el que las instituciones son ubicaciones espaciales claramente identificables que pueden registrarse y visitarse. Las instituciones se distinguen dentro de este paisaje normativo de los hogares y otras viviendas privadas de la comunidad, lugares inapropiados para la supervisión y la visita reglamentarias. Mientras que los hogares se interpretan como lugares privados, las instituciones se interpretan como entornos ocultos y cerrados, separados de la comunidad, pero a los que este aparato regulador hace rendir cuentas públicamente.

En capítulos posteriores mostraré cómo ambas ramas del derecho de instituciones lucharon por gestionar la frontera cada vez más difusa entre hogares e instituciones durante la era poscarcelaria. Aquí me centro en los comienzos, en cómo se sentaron las bases conceptuales, jurídicas y sociales de estas estructuras reguladoras notablemente duraderas.

La regulación del “comercio de la locura”

Los cuidados institucionales son anteriores a la era carcelaria (por ejemplo, las casas de beneficencia), mientras que las formas de “cuidados comunitarios” -incluidos los cuidados por familiares, la asistencia doméstica y el “internado” en otros hogares- continuaron durante toda ella. Sin embargo, los historiadores de la época coinciden en que un número sin precedentes de personas mayores y discapacitadas llegaron a ser confinadas en instituciones cada vez más grandes durante la era carcelaria. En Gran Bretaña, este “gran confinamiento” cobró impulso durante el siglo XIX (en contra de Foucault (2001/1961), que lo fechó antes), alcanzando su punto álgido a mediados del siglo XX. Se hizo un recuento oficial de 2.590 ‘lunáticos’ en casas autorizadas para ‘locos’ en la década de 1810; en 1899 había casi 100.000 ‘locos’ recluidos en asilos públicos, casas de trabajo y casas autorizadas (Commissioners in Lunacy, 1899), y en 1955 habría más de 153.500 camas hospitalarias del NHS para ‘tratamiento mental’ y ‘locura’, 58.400 para ‘deficiencia mental’ y 1.500 ‘enfermos crónicos’ en anexos psiquiátricos de larga estancia (Lord Percy, 1957).

Los inicios de esta tendencia carcelaria no fueron, sin embargo, el resultado de un ejercicio coordinado de la autoridad central, sino más bien el producto de una cultura capitalista emergente. Sí existían poderes formales para detener a los “furiosamente locos y peligrosos”, codificados en las Leyes de Vagancia de 1714 y 1744 (según Blackstone). Estaban dirigidas a mantener el orden público más que a asegurar la atención o el tratamiento, autorizando la detención en cualquier “lugar seguro”; potencialmente un manicomio, pero también posiblemente un workhouse, lock-up, bridewell o gaol . Sin embargo, la mayoría de las personas recluidas en manicomios en el siglo XVIII habrían sido colocadas allí por las familias, quizá deseosas de correr un “discreto velo” sobre la existencia de parientes locos. Otros serían colocados por organismos públicos -parroquias que cumplían con sus obligaciones hacia los ‘pobres impotentes’ según la antigua Ley de Pobres, o por las oficinas navales o de guerra. La mayoría de los confinados como locos en el siglo XVIII no estaban sujetos a poderes obligatorios formales, sino que eran acogidos en manicomios por la autoridad no jurídica de quienes estaban dispuestos a pagar los honorarios de los guardianes. Como Foucault observó de los desarrollos paralelos en Francia, las prácticas de reclusión en manicomios privados no se originaron en un poder legal, sino que llegaron a estar “rodeadas” de procedimientos legales, reflejando la narrativa contemporánea de la reclusión social como un sistema de salvaguardias sobre prácticas que ya se estaban produciendo.

¿Por qué los manicomios llegaron a revestirse de la ley de instituciones? ¿Qué problemas llevaron a la Inglaterra del siglo XVIII a recurrir al derecho? El derecho de instituciones se desarrolló en respuesta a la presión ejercida por los “creadores de demandas” -periodistas, activistas, comisiones de investigación y comisiones reguladoras- que llamaban la atención sobre las amenazas que esta industria carcelaria privada suponía para la sociedad. Desplegando hábilmente el litigio y el escándalo, narraron dos preocupaciones clave: el peligro del internamiento indebido y las terribles condiciones de los manicomios privados.

Debido al secretismo que rodeaba a la industria, se sabe relativamente poco sobre las condiciones dentro de los manicomios privados del siglo XVIII. Los guardianes de los manicomios eran empresarios de un “comercio de la locura” cada vez más lucrativo. No eran necesariamente médicos; sólo unos pocos hacían promesas de tratamiento o curación. Podían ser personas que prestaban servicios de ‘internado’ a pequeña escala para parroquias, especializándose en el cuidado y la gestión de ‘lunáticos’ o, en el otro extremo del mercado, hombres de medicina o clérigos podían cuidar de un ‘paciente único’ en su propia casa, ofreciendo ‘privacidad’ a familias ricas o poderosas. Los grandes manicomios, como el tristemente célebre manicomio de Hoxton, que albergaba a 486 pacientes en 1815, eran “muy excepcionales” durante el siglo XVIII. La mayoría eran muy pequeños, albergando quizá de cuatro a diez pacientes. Parece que al menos algunos manicomios privados y los primeros asilos benéficos trataban a sus internos con amabilidad, aunque algunos sostienen que los que abastecían al mercado de “locos indigentes” ofrecían confinamiento de un tipo más mezquino. En el imaginario público, el “manicomio gótico dirigido por rufianes intrigantes” se asociaba con un trato escandalosamente deficiente, mientras que el primer hospital para “locos” – Bethlem – se convirtió en sinónimo de la inhumanidad del hombre hacia el hombre.

A finales del siglo XVIII, el problema de la reclusión injusta y la apelación a la libertad individual fueron motores más eficaces de la reforma que las condiciones de reclusión. Esta forma de narrar el problema no era abolicionista; en el “confinamiento injusto” está implícito el sentido de que algunas personas están correctamente confinadas, y lo que se necesita son mecanismos jurídicos y alguna forma de pericia para clasificar a esas poblaciones.

Daniel Defoe (1728) pidió la “supresión” de los manicomios, despotricando contra la “vil práctica ahora tan en boga entre la mejor clase” de los maridos que confinan a las esposas en “estas casas malditas”, enterrando así “viva a su virtuosa Esposa, para que él pueda tener la mayor Libertad con sus Amas”. Un influyente artículo en el Gentleman’s Magazine pedía reparación ‘en una tierra de libertad’ (Urban, 1763). Se presentaron ante los tribunales solicitudes de hábeas en nombre de quienes afirmaban estar confinados injustamente en manicomios a instancias de sus cónyuges o padres. En Rex contra Turlington (1761) 97 ER 741, Lord Mansfield envió a un médico a un manicomio privado de Chelsea mantenido por Turlington para determinar si la señora Deborah D’Vebre estaba realmente ‘loca’. Tras la declaración jurada del médico de que no lo estaba, se concedió la orden judicial y D’Vebre fue puesta en libertad. En Rex contra William Clarke (1762) 97 ER 875, el tribunal quedó satisfecho por una declaración jurada del médico que había enviado a una señora Hunt a un manicomio de que ‘no estaba en condiciones de ser sustraída al cuidado y custodia de aquellos a quienes se había confiado su persona’. Los médicos empezaron a cimentar su papel hegemónico dentro de la ley, profesando su pericia sobre quién debía -y quién no- ser confinado.

En respuesta a la creciente presión pública, se creó un comité parlamentario, presidido por el diputado whig Thomas Townshend (1763: 8), para informar sobre el “Estado de los manicomios privados en este Reino”. El Comité de Townshend escuchó las declaraciones de testigos que afirmaban haber sido confinados injustamente en manicomios, y de Turlington, el guardián del manicomio de Chelsea. Turlington dijo al Comité que su práctica era admitir a todas las personas que le traían, que ningún médico visitaba el manicomio y que no se llevaba ningún registro de personas. Su agente, King, dijo al Comité que durante sus seis años como superintendente de Turlington, “nunca había admitido [a una persona] como lunático”, y que no rechazaba a ninguna persona que le trajeran, siempre que alguien pudiera pagar su manutención.

Tras estas sorprendentes pruebas, el Comité se convenció de que el estado de los manicomios privados en el reino requería efectivamente una legislación. El informe de Townshend (1763: 4) encapsulaba la doble problematización reformista básica de la atención carcelaria institucional:

La manera de admitir a las personas en las casas que ahora se mantienen para la recepción de lunáticos; y,
El tratamiento de los mismos, durante su reclusión.
Townshend tardó 11 años en aprobar una legislación que regulara los manicomios. La Ley de Manicomios de 1774 estableció, por primera vez, los dos elementos básicos de la ley de instituciones: un sistema regulador para la concesión de licencias y las visitas, y mecanismos de protección contra el confinamiento indebido.

Reforma (de la ley) de manicomios

Según la mayoría de las opiniones, la Ley de 1774 encarnaba una forma “ineficaz” de legalismo (Jones, 1972: 31). Su tecnología de concesión de licencias convertía en delito penal “ocultar, albergar, entretener o confinar, en cualquier casa o lugar destinado a la recepción de lunáticos, a más de un lunático en cualquier momento” sin licencia, castigado con una multa considerable. Un delito similar, el de dirigir un servicio de cuidados no regulado, sustenta la regulación de los cuidados en la actualidad. Sin embargo, a pesar de la sanción penal, la supervisión reguladora era débil. La concesión de licencias y las visitas eran supervisadas por una Comisión de Médicos en el área metropolitana de Londres, elegidos entre los miembros del Real Colegio de Médicos y los jueces de paz en otros lugares. La Comisión celebraba reuniones periódicas para examinar las solicitudes de licencia y visitaba anualmente todas las instituciones autorizadas. Sin embargo, no tenían poderes para revocar o denegar licencias, las visitas eran anunciadas y someras (Jones, 1972; Porter, 1987; Scull, 1993), y la Comisión optó por no utilizar la única arma que le quedaba potencialmente a su disposición -la censura pública- por miedo a las acciones por difamación (Roberts, 1981). La Ley de 1774 introdujo un procedimiento de admisión mínimo: un guardián de un manicomio sólo podía admitir a un paciente de pago si existía un certificado de “locura” firmado por un médico (que podía ser él mismo el guardián o estar a su sueldo). Las solicitudes de hábeas seguían siendo el único medio de impugnar el confinamiento. Su tendencia era “autorizar los abusos del statu quo, en lugar de erradicarlos” (Porter, 1987: 152).

Sin embargo, la Ley de 1774 situó firmemente la regulación institucional en la agenda de la preocupación pública, creando una plataforma para que los reformadores presionaran a favor de una forma de legalismo más expansiva y exhaustiva, y de nuevas racionalidades del confinamiento institucional. Los manicomios y los asilos de beneficencia de principios del siglo XIX proporcionaron una reserva de condiciones escandalosas y prácticas dudosas para que los reformadores avivaran la indignación pública y reclamaran una regulación más estricta y mejores instituciones (Butler y Drakeford, 2005; Wise, 2012). El siglo XIX se vio salpicado periódicamente por una legislación de reforma de los manicomios impulsada por estos escándalos, que establecía salvaguardias cada vez más elaboradas contra los conflictos de intereses en los procesos de admisión de las instituciones y una regulación institucional más amplia y exhaustiva.

La siguiente coyuntura importante en la reforma de los manicomios fue la Ley de Manicomios de 1828, fruto final de una campaña del presidente del Comité Parlamentario Selecto sobre Manicomios (1815, 1816), George Rose, que defendía la “necesidad indispensable de una interferencia legislativa” (HC Deb 11 julio 1815 vol 31 cc 1145). El comité de Rose expresó su preocupación por las condiciones de los encarcelados en hospitales de beneficencia y casas de trabajo -que quedaban fuera del ámbito de la Ley de 1774-, así como en manicomios privados. Destacó el caso del recluso de Bethlem William Norris, que había estado encadenado durante nueve años con un collar de hierro tan restrictivo que no podía mantenerse en pie, y que sin embargo parecía perfectamente cuerdo a los visitantes, que lo encontraron leyendo un libro. Se denunciaron condiciones de suciedad y hacinamiento en Bethlem, en el manicomio de York y en otros lugares, así como muertes sospechosas de reclusos.

La Ley de 1828 sustituyó a la Comisión de Médicos por la Comisión Metropolitana, que realizó un estudio nacional de los “manicomios públicos y privados” de toda Inglaterra y Gales (Metropolitan Commissioners in Lunacy, 1844). La Lunacy Act de 1845 amplió sus funciones en un nuevo organismo nacional de concesión de licencias e inspección -la Lunacy Commission- que siguió siendo la máxima autoridad en la regulación de la locura durante unas impresionantes siete décadas.

Al igual que la detención social, el legalismo del siglo XIX era expansivo; los reguladores y reformadores buscaban jurisdicción sobre nuevos lugares y poblaciones. Con el tiempo, la supervisión de las Comisiones se extendió sobre casas privadas autorizadas, asilos públicos, hospitales de beneficencia, casas de trabajo y cárceles donde se “mantenía” a los “lunáticos”. Sus poderes y deberes reguladores eran amplios a las luces de hoy. La Comisión Metropolitana debía enviar tres comisionados (entre ellos un médico), y la Comisión de Lunáticos un médico y un abogado, a cada casa autorizada al menos cuatro veces al año (aumentado a seis por la Ley de Lunáticos de 1890). Estaban facultados para “examinar a las personas confinadas” del modo que considerasen oportuno y para citar a testigos para que prestasen declaración bajo juramento.

Sus deberes incluían inspeccionar cada parte de la casa u hospital, los certificados de locura, hacer averiguaciones sobre el número de pacientes, su dieta, cualquier ocupación y diversiones, indagar si algún paciente estaba ‘bajo Restricción, y por qué’, y si ‘se ha adoptado algún Sistema de No Coerción’ y sus resultados (Ley de Locura de 1845, ss 61, 64). Las Comisiones también estaban facultadas para dar de alta a los pacientes si después de varias visitas sucesivas llegaban a la conclusión de que una persona estaba detenida sin ‘causa suficiente’; un poder que, sin embargo, ejercían con poca frecuencia, prefiriendo ‘sugerir’ informalmente a los amigos del paciente o a los funcionarios parroquiales que estaba listo para la ‘liberación’ (Comisionados en Lunática, 1847: 471). Paralelamente, los ‘visitadores de manicomios’ debían ‘inspeccionar’ a todos los pacientes en visitas regulares. Las Comisiones informaban anualmente al Lord Canciller sobre el estado y las condiciones de los lugares que visitaban.

El legalismo del siglo XIX se preocupaba por gestionar los conflictos de intereses financieros de los operadores institucionales y los médicos mediante salvaguardias para garantizar la “libertad del sujeto”. Las reformas legislativas a menudo siguieron a escándalos ampliamente publicitados de “reclusión injusta” en manicomios privados en los que estaban implicadas familias ricas o poderosas; sus historias son relatadas con elocuencia por Wise (2012). La Ley de 1828 añadió el requisito de una segunda opinión médica para la admisión; la legislación posterior exigía que estos médicos no fueran socios (Ley de lunáticos de 1845, s45), ni recibieran “un porcentaje” o estuvieran interesados de otro modo en los pagos del paciente al establecimiento (Ley de lunáticos (enmienda) de 1862, s24), ni estuvieran emparentados con el paciente, ni tuvieran su atención como paciente único, ni formaran parte del comité de gestión del hospital o fueran comisionados (Ley de lunáticos de 1890, ss 30-3). La Lunacy Act de 1890, apodada el “triunfo del legalismo” por Kathleen Jones (1972), exigía autorización judicial para cualquier “orden de recepción” no urgente para el ingreso en una institución (normalmente por parte de un juez de paz). La ley de 1890 permaneció en vigor hasta su derogación en 1960.

Los reformadores del siglo XIX propugnaron una visión positiva del confinamiento institucional humano y curativo, del asilo, cuidadosamente contrapuesta a las asociaciones del manicomio del siglo XVIII con las esposas y los látigos, la crueldad y el miedo (Porter, 1987). Estos “emprendedores morales” (Becker, 1963/2018; Scull, 1993) tomaron como inspiración el “tratamiento moral” practicado por Samuel Tuke (1813) en el Retiro de York, regentado por cuáqueros. Este sistema de cuidados propugnaba un tratamiento “humano” combinado con la disciplina moral, una inspiración para el movimiento de “no restricción” defendido posteriormente por los psiquiatras John Conolly y James Bucknill. La idea de un modelo humano, científico, moral y -críticamente- curativo de reclusión institucional influyó mucho en el trabajo de la Comisión de la Locura (Fennell, 1996). Fue la racionalidad rectora de un plan nacional de construcción de asilos de condado (Scull, 1993), finalmente ordenado por la Ley de Asilos de Condado de 1845.

Los manicomios establecieron firmemente la hegemonía de la profesión médica en la gestión de la “locura” (Unsworth, 1993). Permitieron el desarrollo de la “ciencia de la enfermedad mental” al contener poblaciones para su observación y clasificación, para ser pioneros y practicar nuevos tratamientos (Foucault, 2001/1961). Desde el punto de vista actual, muchos de estos tratamientos eran brutales e ineficaces: las intervenciones quirúrgicas, incluidas las clitoridectomías y otras cirugías ginecológicas, que allanaron el camino para el uso generalizado de psicocirugías posteriormente desacreditadas como la lobotomía y las leucotomías prefrontales en la década de 1940; y la dependencia de agentes narcóticos a menudo letales para sedar a los pacientes: belladona, hiosciamina, paraldehído, estricnina. La legalidad de los procedimientos quirúrgicos sin el consentimiento de los pacientes era una fuente de ansiedad institucional; algunos médicos buscaban no sólo el consentimiento del pariente más cercano, sino también la sanción de la Comisión de Lunáticos, que “no sólo se veía ahora como el árbitro en los casos en los que había que administrar un tratamiento quirúrgico sin el consentimiento del paciente, sino también como una forma de seguro contra una posible responsabilidad” (Fennell, 1996: 72).

Mientras tanto, a medida que avanzaba el siglo XIX, los manicomios estaban cada vez más masificados y las condiciones se deterioraban (Scull, 1993). El crecimiento masivo de la población institucionalizada se ha atribuido (de diversas maneras) a la nueva riqueza y a las oportunidades comerciales para gestionar a los miembros ‘locos’ de la familia entre las clases medias emergentes, a las circunstancias sociales cambiantes con la industrialización que hicieron más difícil para las familias de clase trabajadora cuidar a los parientes ‘lunáticos’ o ‘idiotas’, el cambio de la Ley de Pobres hacia el “alivio en el interior” institucional a mediados del siglo XIX, el rostro cambiante del asilo “curativo” que hizo menos inaceptable socialmente buscar una solución institucional a las dificultades familiares, y quizás también la creciente intolerancia hacia los “locos” o discapacitados dentro de la comunidad en general.

¿Cuál fue el papel de la ley en esta expansión e intensificación del confinamiento institucional? A finales del siglo XVIII, los “reformadores” pretendían frenar el “comercio de locos” privado, garantizar que sólo se encarcelara a los “verdaderos locos” y mejorar las peores condiciones de los manicomios. La Comisión de la Locura ha sido elogiada por eliminar las características más “abiertamente privativas de libertad” de los manicomios; el uso de látigos, cadenas y otras “restricciones mecánicas” para manejar a los locos fue prácticamente eliminado (Hervey, 1987: 277). Sin embargo, durante los dos siglos siguientes, las instituciones carcelarias crecieron en número y en tamaño, y proliferaron nuevas formas de violencia, como los medicamentos letales, las cirugías brutales, las curas “con agua” y otras medidas perjudiciales bajo el dudoso disfraz de “tratamiento”.

El derecho de las instituciones no actuó como un mero freno, sino que sirvió de andamiaje para sostener la construcción de estos edificios carcelarios. Confirió a las prácticas carcelarias una legitimidad de la que carecían a los ojos del público del siglo XVIII, en parte estableciendo la hegemonía de los médicos como expertos en la gestión de la locura, adoptando una seductora racionalidad carcelaria “ilustrada” -de tratamiento “humano”, científico y curativo- y aparentando actuar como freno de ejercicios más dudosos del poder disciplinario.

La paradoja en el corazón del derecho de las instituciones -o del derecho y el poder disciplinario en general- es descrita por Golder y Fitzpatrick (2009: 64) en los siguientes términos:

Al pretender ejercer su jurisdicción supervisora sólo sobre las aberraciones, abusos y excesos más atroces del poder disciplinario, el derecho confirma la pretensión básica en el corazón del poder disciplinario de juzgar sobre cuestiones de normalidad y cohesión social. Al hacerlo, inscribe el proyecto disciplinario en la propia naturaleza de las cosas.

La ley de las instituciones no se limitaba a frenar el poder psiquiátrico, sino que también constituía su autoridad (Fennell, 1986; Foucault, 2003). Los médicos eran conscientes de ello. Aunque algunos se resistieron a la necesidad de una “certificación médica”, un editorial (1861) del Journal of Mental Science (actual British Journal of Psychiatry) se preguntaba qué más impedía que la autoridad para recluir se otorgara a profesiones rivales, como los abogados o el clero.

Reflexionando sobre esta historia, la pregunta que debemos hacernos hoy es ¿qué formas de poder existentes y nuevas podríamos estar confirmando a través de la maquinaria de la reclusión social? ¿Cuáles son los peligros de abrazar acríticamente sus racionalidades expansivas? Esta historia nos advierte de las paradojas normativas de que el legalismo puede autorizar y normalizar un statu quo problemático -como sostenía Porter que hizo la Ley de 1774- y crear plataformas para la expansión de nuevas racionalidades, prácticas, estructuras y poblaciones carcelarias.

Fronteras de la resistencia

Psiquiatría doméstica

¿Qué resistencia encontraron los reformadores de la era carcelaria al defender la ley de la institución y su legalismo cada vez más agresivo? Townshend luchó contra la oposición a la legislación sobre manicomios en la Cámara de los Lores. Scull (1993) y Porter (1987) lo atribuyen a los médicos y al clero, muchos de cuyos miembros se beneficiaban del cuidado y confinamiento de los “pacientes solteros” de las familias más ricas, y de las familias adineradas y poderosas que podían utilizar sus servicios. Hervey (1987: 210) describe cómo “una extensa y cohesionada red” de casas privadas autorizadas, médicos de manicomios y la Asociación de Funcionarios de Manicomios se opusieron a la Comisión de Manicomios. Mientras tanto, trabajando incómodamente junto a los reformistas, los antiguos internos de manicomios formaron el primer grupo de “supervivientes” -la Sociedad de Amigos de los Presuntos Lunáticos- que, aunque no consiguió movilizar el apoyo público y fue “constantemente tratada con desdén” por las autoridades de manicomios, consiguió hacer una “contribución sustancial a los derechos de los pacientes”, reforzando así el legalismo reformista (Hervey, 1986: 245).

Deseo detenerme en dos fronteras particulares de resistencia en el siglo XIX que también podemos discernir en las luchas y escaramuzas de la detención social en la actualidad: las fronteras disputadas entre las familias, la gestión de la “locura” y el derecho de las instituciones, incluido lo que Suzuki (2006) denomina la esfera de la “psiquiatría doméstica”, y el papel del derecho de las instituciones como arma en las guerras culturales intraprofesionales.

Durante la era carcelaria, la autoridad de las familias para encarcelar y encarcelar a sus parientes como consideraran oportuno se fue erosionando poco a poco y la autoridad para confinar y liberar se transfirió gradualmente a las instituciones médico-asistenciales, adjudicadas por la Comisión. Al principio de la era carcelaria, las familias figuraban principalmente como “custodios” de la persona, ejerciendo la autoridad “natural” de confinar a sus parientes. Al regular el comercio privado de los manicomios mediante salvaguardias de la libertad individual, el derecho de las instituciones insertó un papel mediador de la ley y la pericia médica en los acuerdos privados entre las familias y los ‘guardianes’. Las familias pasaron gradualmente de ser la ‘Persona por cuya Autoridad dicha Persona fue enviada’ a un manicomio (Ley de Manicomios de 1828, s37) a ‘peticionarios’ (Ley de Lunáticos de 1890 s5), ‘solicitando’ a las autoridades de manicomios el confinamiento de sus parientes (Ley de Lunáticos de 1845, Anexo B). La gestión de los parientes locos ya no era un asunto familiar privado, sino que estaba sujeta a autoridades superiores.

A medida que estas autoridades superiores consolidaban los poderes para confinar, la ley empezó a presentar a las familias como “liberadoras”. La Ley de Manicomios de 1828 no hace referencia a cómo las familias podían liberar a sus parientes de los manicomios privados – presumiblemente este ‘poder’ estaba implícito en su papel de ‘autoridad’ para enviar a la persona. Sin embargo, a partir de la Ley de Lunáticos de 1845, los médicos que certificaban que el paciente era “peligroso e incapaz de estar en libertad” podían “prohibir” a las familias el ejercicio de la facultad de dar el alta. Entonces, como hoy, la liberación era más difícil para quienes confiaban en las autoridades estatales para que les proporcionaran medios de subsistencia alternativos al confinamiento institucional. A partir de la Ley de Asilos del Condado de 1828, los “locos indigentes” sólo podían ser dados de alta por un pariente o amigo si satisfacían a los supervisores parroquiales de que “ya no serían imputables a la parroquia”.

Para las familias ricas y poderosas, un cuerpo de inspectores más poderoso amenazaba sus intereses “privados” en la gestión de las relaciones con los locos, poniendo en riesgo su exposición (Jones, 1972; Roberts, 1981). Esto se tradujo en escaramuzas sobre los límites de la ley de instituciones, en particular en lo relativo a los “pacientes solteros”, que probablemente habían sido internados en una “casa individual” precisamente para preservar el secreto. Desde la ley de 1774 hasta el final de la era carcelaria, la definición minimalista de una “institución para locos”, sujeta a licencia y a la visita de una Comisión, requería la presencia de “dos o más” locos mantenidos con fines lucrativos (Lushington, 1895). Esta definición se diseñó para excluir a los pacientes solteros con relaciones adineradas de los requisitos de licencia y regulación (Hervey, 1987; Jones, 1972: 181). Sin embargo, la Ley de 1828 acabó imponiendo requisitos de certificación a los pacientes solteros, y así siguió siendo hasta que se derogó la Ley de lunáticos de 1890 en la década de 1960. Debemos señalar, por tanto, que Cheshire West no abrió nuevos caminos al incluir en el ámbito de las salvaguardias de la libertad incluso a los que vivían en régimen cuasidoméstico individual.

Un “registro” de todos los dementes era una salvaguarda clave contra las misteriosas desapariciones en instituciones para dementes; sin embargo, las familias adineradas se opusieron a que los nombres de sus parientes aparecieran en un documento abierto a todos los comisionados (Wise, 2012). La obligación de notificar a la Comisión los casos de pacientes solteros fue ampliamente resistida e ignorada (Commissioners in Lunacy, 1858: 77-8; Hervey, 1987). Finalmente, la Comisión estableció un “registro privado” de pacientes solteros, que sólo podía ser consultado por un “comité privado” dentro de la Comisión. Aunque la Comisión no otorgaba licencias a las “casas de solteros”, los miembros de este comité privado acabaron estando facultados para visitar a los pacientes solteros recibidos con fines lucrativos (Lunacy Act 1845, s89, s91), y más tarde se les concedieron poderes para darles el alta (Lunacy Amendment Act 1853, s17).

La Comisión también trató de ampliar su supervisión para incluir a los “lunáticos” que recibían cuidados en sus propias casas o en el hogar familiar; los que Jones (1972: 181) denomina “Mrs Rochesters”, en honor a la esposa “loca” confinada en un ático por su marido y una enfermera/cuidadora en la novela Jane Eyre, de Charlotte Brontë, de 1847. Estos lugares más íntimos de la “psiquiatría doméstica” (Suzuki, 2006), los pacientes solteros y los “locos ocultos” en viviendas privadas, fueron narrados por los Comisionados en Demencia (1858: 78) como la “clase más desamparada y descuidada de los locos”, detallando en sus informes espeluznantes relatos de graves negligencias. La Comisión solicitó poderes para trasladar a pacientes individuales, y para visitar y exigir informes médicos sobre los que estaban al cuidado de sus familias (Select Committee on Lunacy Law, 1877, 1878). La Comisión también persiguió el supuesto “encarcelamiento falso”, la negligencia y el abuso de los confinados en entornos domésticos, con un éxito desigual. Un juez consideró que la ley no permitía a un hombre ‘asumir la custodia de un lunático’, otro concluyó que no había encarcelamiento ya que ‘el lunático era un prisionero por naturaleza’ (Suzuki, 2006; Wise, 2012: 189, 193). Este tropo discursivo de “la prisión interior” (Ben-Moshe, 2020: 261) es desplegado por los tribunales para neutralizar las reivindicaciones de libertad allí donde no son bienvenidas: aquí, en la esfera doméstica. Volveremos a encontrarlo en los litigios sobre privación de libertad que se analizan en el capítulo 8.

Aunque existían poderes para expulsar a los locos “que vagaban sueltos”, las competencias de la Comisión para trasladar por la fuerza a pacientes de viviendas particulares al manicomio no estaban claras. En el ámbito doméstico se limitaban principalmente a emitir advertencias o consejos a las familias, ejerciendo una “presión invisible” mediante la intervención de otros familiares, amigos o vecinos (Suzuki, 2006: 173). Al poner de relieve, dar publicidad y perseguir los casos de negligencia y abuso de los “locos ocultos”, el confinamiento doméstico empezó a perder su legitimidad social y a despertar la ansiedad pública (Suzuki, 2006; Wise, 2012). La nueva racionalidad de proteger a los adultos contra el maltrato o el abandono domésticos se incorporó a la ley de lunáticos, y hoy en día es fundamental para la reclusión social. Los jueces de paz locales estaban facultados para visitar a las personas “consideradas lunáticas” que “no estuvieran bajo el cuidado y control adecuados” o fueran “cruelmente tratadas” y dictar instrucciones para su traslado a un manicomio (Lunacy Act 1890, s59(3)). La Comisión de Lunáticos estaba facultada para visitar y exigir informes médicos sobre cualquier persona ‘detenida o tratada como lunática o supuestamente lunática’, incluso en el seno de familias privadas, cuando dichas personas llegaran a su conocimiento, y para solicitar que el Lord Canciller dictara instrucciones para su traslado para su cuidado en otro lugar (Ley de Lunáticos de 1890, s206). Sin embargo, los comisionados no informaron posteriormente sobre el uso de este poder, lo que sugiere que se utilizó poco.

A medida que avanzaba la era carcelaria, los regímenes de psiquiatría doméstica estaban cada vez más sujetos a la supervisión e intervención externas: “la existencia de un lunático en una familia desestabilizaba por sí misma el límite entre las esferas pública y privada e invitaba a una intervención enérgica del mundo exterior”, amenazando constantemente con “transformar la esfera doméstica de la familia en un campo abierto de disputa” (Suzuki, 2006: 117, 131). Pero, al mismo tiempo, la Comisión se mostró cauta: “la opinión pública aún no estaba madura para que los funcionarios del Estado entraran de forma rutinaria en los espacios domésticos a menos que hubiera graves acusaciones de irregularidades” (Hervey, 1987; Wise, 2012: 194).

Sin restricciones

El derecho de las instituciones no frenó tanto las prácticas carcelarias como las transformó, legitimó y amplió su alcance al absorber nuevas racionalidades reformistas. Sin embargo, estas racionalidades no fueron absorbidas de forma pasiva, sino que la propia ley -a través de la Comisión de Lunáticos en este caso- fue un agente activo en la selección entre las reivindicaciones rivales de pericia y autoridad. La filosofía de no restricción que inspiró a muchos reformadores e infundió el trabajo de la Comisión no era incontrovertible dentro de la psiquiatría. Los debates arreciaron en el recién creado Asylum Journal y en otros lugares, y los críticos subrayaron su preocupación por las alternativas propuestas (principalmente la reclusión, la sedación, el “ampollamiento” y los purgantes), denominando “contención química” al creciente uso de narcóticos para controlar a las poblaciones confinadas (Fennell, 1996).

Sin embargo, había límites a la medida en que la Comisión, como organismo regulador, podía imponer sus puntos de vista sobre el tratamiento adecuado de los pacientes, no fuera que se desviara hacia el territorio protegido de la pericia clínica. La Comisión “se negaba a sí misma un papel en las decisiones sobre el tratamiento médico”, pero el “enigma de dónde acaba el tratamiento y empieza la restricción o el castigo” era casi insoluble (Fennell, 1996: 27). En un ejemplo notable, la Comisión procesó al superintendente médico Charles Snape por homicidio involuntario tras ordenar un “baño de ducha” para “calmar” a un paciente que le había golpeado, que fue tan contundente que el paciente se asfixió. La acusación fracasó y Snape fue restituido en su cargo después de que el tribunal y las autoridades del manicomio consideraran que se trataba de una cuestión de ‘tratamiento’, que entraba dentro de su discreción clínica (Fennell, 1996). Durante su existencia, la Comisión intentó regular de cerca prácticas preocupantes que no podía prohibir rotundamente, como el baño, la reclusión y la contención, porque se situaban a caballo entre la jurisdicción reguladora y la pericia clínica. El “resultado paradójico” fue que “aunque pretendía limitar su uso, también las legitimaba como intervenciones médicas” (Fennell, 1996: 35).

En capítulos posteriores mostraré cómo los “empresarios del empoderamiento” actuales pretenden utilizar la regulación y las salvaguardias de detención de la atención social para limitar las prácticas que les preocupan, aunque pueden producirse resultados paradójicos similares. Esto se debe en parte a que cierto terreno está protegido, por ejemplo, las asignaciones de fondos por parte de los organismos públicos. Pero también se debe a que, incluso cuando las “cajas negras” se abren de par en par, convirtiéndose en campos abiertos de impugnación en el derecho -como, por ejemplo, lo es hoy el “interés superior” (Harrington, 2017)-, nunca pueden ser colonizadas total e irrevocablemente por una racionalidad particular, reformista o de otro tipo. La “propia falta de contenido duradero y determinado” del Derecho lo hace “intrínsecamente susceptible de apropiación e instrumentalización por poderes externos” (Golder y Fitzpatrick, 2009: 83). Como arma en las guerras culturales intraprofesionales, los reformistas de hoy harían bien en tomar nota de lo que dice Foucault (1977b: 151), que el derecho siempre está abierto al “resurgimiento de nuevas fuerzas”, y “puede ser doblegado a cualquier propósito” – no siempre el propósito que los reformistas leerían en él.

La división de las poblaciones

Una de las diferencias clave entre la detención por asistencia social y la detención por salud mental es su población objetivo principal. La detención de atención social está orientada al confinamiento de adultos mayores, en particular los que padecen demencia, y de personas con discapacidades de desarrollo. Estas poblaciones también son ampliamente consideradas como propiamente “ajenas” a la ley de salud mental. Esta sección explica cómo las poblaciones objetivo de la reclusión para cuidados sociales se separaron gradualmente de las principales estructuras legales e institucionales de los manicomios y de la legislación sobre la demencia durante los siglos XIX y XX. Diferentes racionalidades para el confinamiento llegaron a englobar nuevos “problemas” sociales ahora gestionados a través de la detención de asistencia social. Las huellas de estas problematizaciones aún pueden discernirse hoy en día en las racionalidades contemporáneas del “empoderamiento” y la “vulnerabilidad”. La temporalidad alargada de la detención para cuidados sociales era fundamental para dividir a estas poblaciones, la sensación de que aquí había personas en un estado de “enfermedad perpetua” (Brydall, 1700; citado en Jarrett, 2020: 26), que representaban una carga social, familiar, económica, nacional y legal.

‘Idiotas’ y ‘dementes seniles’ dentro de la ley de lunáticos

Las distinciones jurídicas entre discapacidad psicosocial y de desarrollo no son nuevas. Las estructuras legales precarcelarias distinguían entre la tutela de los bienes y la riqueza de los ‘idiotas’ -aquellos nacidos en un estado de ‘incapacidad’ para los que se requería una solución de por vida- y los ‘dementes’ en un estado temporal de incapacidad, para los que sólo se necesitaba una solución temporal (Neugebauer, 1996; Jarrett, 2020). Sin embargo, estas distinciones sólo se aplicaban a los muy ricos, vinculadas al interés de la Corona por proteger las tierras y los linajes.

Durante la era carcelaria, cuando la relación tutelar se amplió para incluir a los pobres y a los sin tierra, las diferentes deficiencias se agruparon en una definición expansiva de “lunático”, que incluía explícitamente a los “idiotas” (por ejemplo, Lunacy Act 1845, s114; Lunacy Act 1890, s341). La ley de instituciones sólo distinguió gradualmente la ‘idiotez’ y la ‘imbecilidad’ (un ‘grado’ menos severo de ‘idiotez’) de la categoría más general de ‘lunático’ (Digby, 1996: 131).

Durante el siglo XIX, las familias siguieron siendo las principales cuidadoras de las personas con discapacidad intelectual (Wright, 1998, 2001) y demencia (Andrews, 2014; Andrews, 2017), aunque un número cada vez mayor ‘derivó’ hacia el hospicio (Bartlett, 1998, 1999a; Andrews, 2014; Andrews, 2017; Jarrett, 2020: 218). Algunos, sin embargo, acabaron en los manicomios. Allí, como casos “crónicos” e “incurables”, presentaban dilemas para las racionalidades de la detención en salud mental, “ensuciando” el asilo y frustrando sus pretensiones terapéuticas (Select Committee on Lunatics, 1860; Digby, 1996: 5; Andrews, 2014). El análisis de los registros históricos de los manicomios sugiere que los “crónicos” y los “incurables” engrosaban de hecho la población de los manicomios. Aunque para la mayoría el asilo era una medida “temporal”, el resultado estadístico de que incluso una proporción relativamente pequeña de los ingresados permaneciera en los manicomios durante mucho tiempo es que, con el tiempo, se convirtieron en una gran proporción de la población reclusa total (Wright, 1997).

Las personas mayores con demencia -conocidas como “dementes seniles” o “imbéciles seniles”- también representaban un “residuo clasificatorio perpetuo” para el sistema de manicomios (Andrews, 2014: 241). Representaban una pequeña proporción (3,9%) del total de admisiones en manicomios, pero aún así se les consideraba una carga para el saturado sistema de manicomios (Commissioners in Lunacy, 1883) y como “demasiado desafiantes” para ajustarse a los regímenes de las casas de trabajo (Andrews, 2017: 244). A menudo, los psiquiatras interpretaban la demencia como un fenómeno natural y no patológico, desplegando estratégicamente la certificación como mecanismo para resistirse a la admisión en el asilo (por falta de locura) (Andrews, 2017). Podríamos establecer conexiones con la creencia de la Comisión de Derecho (2017: [9.13]) de que los trastornos cerebrales “puros” no constituyen “trastornos mentales” según la definición de la s1 MHA.

Estas poblaciones eran problemáticas para otros aspectos de las racionalidades terapéuticas del asilo. La detención de ‘crónicos inofensivos’, no ‘peligrosos’ para sí mismos ni para los demás, puso en conflicto el libertarismo del derecho consuetudinario con el expansionismo psiquiátrico (Unsworth, 1993). A finales del siglo XIX, se consideraba que el manicomio había ‘fracasado’ en sus aspiraciones curativas, en parte debido al problema de los ‘crónicos’. Psiquiatras como Henry Maudsley querían liberar el tratamiento psiquiátrico de su conexión con la reclusión, rebautizando los “manicomios” como hospitales, centrándose en el tratamiento de los pacientes curables y posicionando la psiquiatría como una rama “normal” de la medicina.

Esta aspiración se basaba en la legalización del tratamiento voluntario, rompiendo la conexión entre el estatus de paciente interno y la detención (Unsworth, 1993). Quienes estaban preocupados por la falta de protección de la libertad de los pacientes se opusieron al estatus voluntario (Select Committee on Lunacy Law, 1877). Los defensores del voluntarismo consideraban la “libertad” como un “insecto popular” que se interponía en el camino del progreso (Haynes, 1870: 564). La Ley de 1890 sólo permitía el tratamiento ‘voluntario’ con el consentimiento por escrito de dos comisionados de lunáticos o jueces de paz (s229). Finalmente, la Ley de Tratamiento Mental de 1930 introdujo un ‘poder para recibir pacientes voluntarios’, que requería una solicitud formal por parte del paciente. Cuando los pacientes eran ‘incapaces’ de presentar una solicitud, ésta podía ser refrendada por dos médicos. Esta disposición se utilizó poco (Unsworth, 1987), pero estableció la noción de un paciente que era simultáneamente inapto para ser certificado bajo las leyes de locura y a la vez ‘incapaz’ de solicitar voluntariamente tratamiento (o incluso ‘no dispuesto’ a hacerlo). Más tarde se les conocería como los ‘no voluntarios’.

Las dificultades que presentaban los pacientes ‘crónicos’ e ‘incurables’ señalaban la necesidad de nuevas racionalidades para su confinamiento, no vinculadas a la ‘curación’. Lo ideal sería recluirlos en nuevos espacios, separados de los manicomios principales, presididos por expertos diferentes, que profesaran su pericia no en la curación sino en la gestión de esta población problemática. Éste, sostengo, es el espacio donde encontraremos antecedentes y racionalidades más directas de la propia asistencia social y de la detención social.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Los “cuidados” del hospicio

El workhouse fue la segunda institución monolítica de la era carcelaria, establecida por la Ley de Enmienda de la Ley de Pobres de 1834 (conocida como la “nueva Ley de Pobres”). La provisión del hospicio se basaba en el principio de la “mínima elegibilidad”: nada salvo la “extrema necesidad” debía inducir a cualquier persona a renunciar a su “libre albedrío” y aceptar este alojamiento (Poor Law Commissioners, 1834: 271). Aunque la principal racionalidad del hospicio era desalentar el pauperismo haciendo que incluso el peor trabajo resultara más atractivo que el “alivio en el interior”, también proporcionaba cuidados a los pobres “impotentes” sin medios alternativos de subsistencia (Bartlett, 1999a). En el siglo XIX, una proporción considerable de ‘locos paupérrimos’ recibían cuidados en los manicomios; no se trataba de un mero ‘espectáculo secundario’ del asilo (Bartlett, 1998). Muchos ‘idiotas’ vivían en los workhouses (Wright y Digby, 1996; Jarrett, 2020) y, aunque en el siglo XIX sobrevivían menos personas hasta la vejez, también se ‘aliviaba’ allí a un número significativo de ‘indigentes ancianos’ (Andrews, 2014; Boyer, 2016).

Con el tiempo, las casas de trabajo quedaron envueltas en la ley de instituciones, sujetas tanto a un control e inspección centralizados como a salvaguardias de la libertad individual. Los poderes estatutarios para confinar a las personas ‘inofensivas’ que ‘no estuvieran en condiciones de abandonar el Workhouse sin peligro para sí mismas o para otros’, exigían también un certificado médico (Ley de Enmienda de la Ley de Pobres de 1867). Los considerados ‘peligrosos’ para sí mismos o para los demás debían ser trasladados al manicomio; una vía para muchos ‘idiotas’, ‘lunáticos’ y personas con demencia senil (Bartlett, 1998, 1999b; Andrews, 2017). Dentro de este sistema, los funcionarios profesionales de la Ley de Pobres desempeñaban un papel análogo al de los “peticionarios” familiares que buscaban ingresar a alguien en el asilo.

En 1870, se construyeron instituciones especializadas de la Ley de Pobres -‘asilos de imbéciles’- en Leavesden y Caterham para albergar a los ‘crónicos e incurables’ de Londres. Éstos eran distintos de los “asilos para idiotas” de beneficencia, de los que hablaremos en breve, y albergaban a más de 1.000 internos cada uno (Jarrett, 2020). El manicomio de Caterham también recibía una proporción significativa de adultos mayores e “imbéciles seniles”, lo que provocaba la resistencia de sus gestores y médicos, que los consideraban “el tipo equivocado de pacientes”, lo que desbarataba las aspiraciones institucionales de ser “lugares ordenados llenos de pacientes internos sanos, obedientes y laboriosos” (Andrews, 2014: 131, 133).

Así pues, en varios aspectos, la atención y el confinamiento en workhouses fue un antecedente importante de la detención en centros de asistencia social. Muchas personas con discapacidad intelectual, demencia y otras deficiencias cognitivas ‘incurables’ fueron recluidas en estos entornos, donde se las categorizaba como ‘inofensivas’ y se las distinguía de los pacientes ‘peligrosos’ de los manicomios. Su cuidado y reclusión estaban mediados y supervisados por profesionales especializados en la administración de pobres. La continuidad con la reclusión en centros de asistencia social también se refleja en la transferencia de las competencias de la Poor Law Union a las autoridades locales en la década de 1920, que se reconfigurarían como “servicios sociales” a mediados del siglo XX (Means y Smith, 1983). Mientras tanto, los asilos se convirtieron en “instituciones de asistencia pública” y, como expondré en el próximo capítulo, muchos seguían funcionando como “residencias de asistencia” en la década de 1960 (Townsend, 1962).

Asilos para idiotas

La separación institucional de los ‘idiotas’ de la población principal de los manicomios requería nuevas racionalidades, una nueva pericia e intervenciones que pudieran pretender resolver un problema social. A principios de la era carcelaria, los médicos mostraban poco interés por la ‘idiotez’; parecía haber poco que decir y ninguna esperanza de curación (Jarrett, 2020). Sin embargo, a finales del siglo XIX, un psiquiatra francés -el Dr. Itard- informó de un célebre caso de un ‘niño salvaje’. Afirmaba que los ‘incurables’ podían hacerse útiles -o al menos menos menos gravosos para los demás- mediante la formación. En Francia, Suiza y Alemania se crearon instituciones especializadas en la educación y formación de ‘idiotas’ (Jones, 1972; Rose, 1985a; Gladstone, 1996). La primera “escuela para idiotas” de Inglaterra se inauguró en Bath en 1846 (Carpenter, 2000), y el primer “asilo para idiotas” benéfico abrió sus puertas en 1847, convirtiéndose con el tiempo en el manicomio de Earlswood, con 561 internos en 1881. Le siguieron un puñado de otros (Jones, 1972).

Las instituciones para idiotas y sus internos plantearon un dilema a la Comisión de Lunáticos: ¿debían regularse como instituciones para lunáticos, atrayendo los procesos de certificación de lunáticos, o eran otra cosa? Sus fundadores solicitaron a la Comisión una exención de la legislación sobre manicomios (Carpenter, 2000; Wright, 2001). Aunque comprensiva, la Comisión se equivocó en última instancia al incluir los manicomios idiotas dentro de la ley de lunáticos, para no sentar un precedente peligroso para otros tipos de instituciones (Wright, 2001). Razonaron que Earlswood entraba dentro de su jurisdicción porque “a efectos de disciplina e instrucción, se hace valer necesariamente un derecho absoluto sobre la libertad personal de todos sus alumnos” (citado en Carpenter, 2000: 174; Commissioners in Lunacy, 1850: 291). La lógica es sorprendentemente similar a la de la decisión de Cheshire West al ignorar la finalidad de la institución y la naturaleza de sus internos, e insistir en el “derecho absoluto” que se ejerce sobre ellos.

Los asilos para idiotas albergaban sólo al 3% de los idiotas declarados en un censo nacional en 1881 (Tuke, 1882: 310). A finales del siglo XIX, la idiotez se convirtió en un foco de actividad para la Charity Organisation Society. Su fundadora, Octavia Hill, es considerada una de las primeras precursoras del trabajo social moderno. La Sociedad pretendía abordar los problemas de la pobreza mediante la autoayuda y la reducción de la dependencia de la caridad. Retomando el tema del “idiota” como una “carga” económica y social, que podía mejorarse mediante la formación, pidieron más asilos especializados para idiotas (Rose, 1985a). La campaña contó con el apoyo de la Comisión de Lunáticos.

La campaña desembocó en la Ley de Idiotas de 1886, que establecía un régimen regulador independiente para los asilos de idiotas. La Ley fracasó en su propósito declarado de fomentar más asilos para idiotas (Jones, 1972), pero estableció dos principios importantes para nuestros propósitos: que es deseable contar con estructuras legales separadas para el confinamiento de personas con discapacidad intelectual, y que éstas pueden ser atendidas por una forma más débil de legalismo. Aunque la Comisión de Lunáticos conservó la responsabilidad de autorizar y visitar los manicomios de idiotas, el procedimiento de certificación era menos oneroso, ya que sólo requería un certificado médico que acreditara que el idiota o imbécil era “capaz de recibir beneficios de la institución”, ninguna orden judicial y únicamente una visita anual de la Comisión. La lógica era que las salvaguardias adicionales eran “innecesarias para esta población” (Lushington, 1895: 812). Estos principios parecen haber sido incontrovertidos; la Ley no suscitó prácticamente ningún debate parlamentario (Rose, 1985a). Esto refleja el énfasis decreciente en la libertad de los “incurables inofensivos” durante la era carcelaria (Unsworth, 1993). Mientras tanto, “la persona idiota había pasado a ser percibida como una criatura de la institución, un objeto apto para la atención médica, el tratamiento y el control” (Jarrett, 2020: 245).

Colonias para deficientes mentales

El confinamiento institucional de las personas con discapacidad intelectual se aceleró durante el siglo XX, cuando pasaron a simbolizar “el declive racial en una era de degeneración nacional” (Wright, 2001: 194). Este nexo de raza y discapacidad -la “raza-capacidad” (Ben-Moshe, 2020)- fue fundamental para el nacionalismo colonial británico, que construía a los pueblos colonizados como “incapaces” y que requerían la tutela de una “raza racional” (Jarrett, 2020: 106). En Gran Bretaña, las personas con discapacidad intelectual se interpretaban como una amenaza racial y nacional que transmitía una deficiencia hereditaria, una fuente de criminalidad, pobreza y decadencia moral, una carga desviada para las sociedades y la economía. A diferencia de los discursos anteriores sobre la carga, también se problematizó a la familia del “defectuoso mental”, un objetivo sobre el que actuar y -en caso necesario- al que vencer (Welshman y Walmsley, 2006).

Se solidificó una nueva conceptualización de “los débiles mentales”, que amplió los poderes de intervención en poblaciones que hasta entonces se consideraban inadecuadas para ser certificadas en virtud de las leyes de locura existentes, a través de las nuevas categorías de “imbéciles morales” y “defectuosos mentales” (Rose, 1985a). Mary Dendy, miembro del Consejo Escolar de Manchester y de la Sociedad de Educación Eugenésica que mantenía estrechos vínculos con la Sociedad de Organización Benéfica, se convirtió en una poderosa defensora de la segregación permanente de los “débiles mentales” en instituciones especializadas y “colonias”, sosteniendo que se trataba de un nuevo “principio de rectitud pública” (Dendy, citada en Jackson, 1996: 161). Esta nueva “moral científica” (Dendy, citado en Jackson, 1996: 161) fusionaba múltiples amenazas difusas para la sociedad con la vulnerabilidad de los “débiles mentales” a la explotación (física, sexual, criminal) para justificar su confinamiento (Welshman y Walmsley, 2006; Sandland, 2013).

Dendy y otros convencieron a la Comisión Real sobre el Cuidado y el Control de los Débiles Mentales (1908: [9]) de que había un número creciente de personas ‘mentalmente defectuosas’, ‘cuya formación se descuida, sobre las que no se ejerce un control suficiente’, que suponían una amenaza significativa para sí mismas y para la sociedad: producían ‘delitos y miseria’, ‘lesiones y travesuras’, ‘muchos gastos continuos que suponían un despilfarro para la comunidad y para las familias individuales’, y transmitían esos defectos a las generaciones futuras. La Comisión evitó principalmente los argumentos eugenésicos en favor de las consideraciones económicas, pero aceptó la problematización básica de los “débiles mentales” como socialmente peligrosos e individualmente vulnerables (Rose, 1985a).

Las recomendaciones de la Comisión desembocaron en la Ley de Deficiencia Mental de 1913, que estableció “colonias de deficiencia mental” para el internamiento de los “defectuosos”. Extendió esta supervisión más allá de los muros de la institución, colocando a las autoridades locales bajo la obligación legal de ‘averiguar’ quiénes eran los ‘defectuosos’ en sus zonas, y asegurarse de que se ‘ocupaban’ de ellos colocándolos en una institución o bajo tutela o supervisión legal. Un propósito importante de estas disposiciones era gestionar su sexualidad y, en particular, evitar la ‘procreación’ (Fennell, 1996). La Ley se amplió posteriormente para incluir a los ‘imbéciles morales’ cuyo ‘defecto’ era consecuencia de un accidente y no estaba presente al nacer (Ley de Deficiencia Mental de 1927), con lo que la lesión cerebral pasó a formar parte de esta población estigmatizada.

Los procedimientos de ‘certificación’ de la Ley de 1913 eran similares a los de la Ley de Lunáticos de 1890, y requerían una solicitud por parte de un peticionario (normalmente un padre o tutor) o un funcionario de la autoridad local, y dos certificados médicos. La salvaguarda ‘judicial’, sin embargo, se reservó para las nuevas (y más controvertidas) categorías de ‘defectuosos’ que no fueran idiotas o imbéciles, reforzando la sensación de que la discapacidad del desarrollo justificaba un legalismo diluido. Una nueva Junta de Control central sustituyó a la Comisión de Lunáticos y asumió nuevas responsabilidades como “un servicio integral para los dementes, los seniles y los epilépticos, así como para los idiotas, imbéciles o débiles mentales” (Jones, 1972: 194).

El proyecto de ley recibió un fuerte apoyo de Dendy, la Comisión y los organismos públicos, incluidos los consejos, los comités de educación y las juntas de tutores, y logró un notable consenso entre todos los partidos. Su única oposición fueron los diputados liberales autodenominados “radicales” Josiah Wedgwood y Handel Booth (Jones, 1972; Jarrett, 2020). Wedgwood, que filibusteó el proyecto de ley, lo describió como una crueldad “monstruosa”, una injusticia y una amenaza para la libertad individual (Hansard HC 28 de mayo de 1913 vol 53 col 284). La legislación suscitó un debate sobre el valor -o no- de la libertad individual para los “deficientes mentales”. Un comité conjunto de apoyo al proyecto de ley hizo circular un folleto titulado “LIBERTAD – Algunos ejemplos de lo que se hace en su nombre”, que incluía historias de casos de niños “débiles mentales” abandonados y hambrientos, maltratados, explotados y violentos con los demás (Jones, 1972: 196-7). En su guía sobre la nueva legislación, Wormald y Wormald (1914: 6) defendieron el proyecto de ley contra las críticas de que podría utilizarse como instrumento de “detención caprichosa” sin “causa satisfactoria” alegando que:

La libertad del sujeto no consiste en permitir que las personas que no son responsables ni rinden cuentas de sus actos cometan delitos, deriven hacia la intemperancia y la inmoralidad, sean cruelmente tratadas o descuidadas o perjudiquen a la comunidad por la reproducción incontrolada de su tipo, sino en una organización humana y adaptable para moldear sus vidas y su conducta de modo que se les asegure un máximo de comodidad y felicidad conforme al orden social. … Los deficientes mentales, casi más que cualquier otra clase de afligidos, necesitan cuidados y protección más que libertad.

La Ley de 1913 funcionó en paralelo con la Ley de Lunáticos de 1890 hasta que ambas fueron desmanteladas a mediados del siglo XX (capítulo 7). Aunque sus disposiciones sobre supervisión comunitaria y tutela no se utilizaron tan ampliamente como esperaban sus defensores (Fennell, 1992), su “implacable” impulso hacia el encarcelamiento aumentó el número de personas con discapacidad intelectual recluidas en instituciones especializadas de unas 5.000 en 1905 a casi 60.000 cincuenta años después (Jarrett, 2020: 269). La institucionalización de las personas con discapacidad intelectual se había convertido en una respuesta normal y sancionada social y políticamente, la culminación de un viaje desde “ser miembros aceptados de la sociedad, cualesquiera que fueran las dificultades que ello pudiera entrañar, a parias definidos por el Estado y objetos de miedo, aversión y lástima”. Fueron relegados a un sistema dominado por la medicina que no tenía nada que ofrecerles salvo exclusión, regulación omnipresente y monotonía aburrida intercalada con castigos crueles y feroces, deshumanización y abandono.

Revisor de hechos: Harriette

Locura y Asilos en la Historia Social Europea

Nota: para una lista de entradas sobre la historia social de Europa, incluido locura y asilos, véase aquí.

Recursos

Véase También

• Salud
• Enfermedad
• Condiciones Sociales
• Vida Social
• Costumbres Sociales
• Historia Social

Castigo Penal, Crimen, Desempeño Institucional, Estructura Institucional, Guía Esencial de Discapacidades del Desarrollo, Instituciones Sociales, Nueva Institucionalidad, Reformas, Regulación Institucional, Sistema de Justicia Penal, Sistemas Sociales,

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