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Benín

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Benín

Este elemento es una ampliación de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre Benín. [aioseo_breadcrumbs]

Visualización Jerárquica de Benín

Geografía > Geografía económica > Países ACP

A continuación se examinará el significado.

¿Cómo se define? Concepto de Benín

Véase la definición de Benín en el diccionario.

Constitucionalismo de Benín

En febrero de 1990, huelgas prolongadas y protestas populares obligaron finalmente a Mathieu Kérékou, el dictador del pequeño país de África Occidental de Benín, a convocar una “conferencia nacional”. La Conferencia Nacional, ampliamente representativa, aunque extraparlamentaria, de influyentes grupos y élites políticas, cívicas y ocupacionales, inspirándose en los “états-généraux” de la Francia revolucionaria del siglo XVIII, se declaró soberana y procedió a promulgar cambios de gran alcance en el orden constitucional del país. Despojó a Kérékou de todo el poder ejecutivo, abolió el sistema de partido único, instaló un primer ministro y una legislatura interinos y autorizó la redacción de una nueva constitución que obtuvo la aprobación popular como base para una reconstitución democrática de la autoridad civil. Esta transición que sentó precedente en Benin, cuya modalidad única generó rápidamente imitadores en toda el África francófona.

Revisor: Lawrence

Benín (Dahomey): Antecedentes y relaciones internacionales (más detalles sobre relaciones internacionales y las tensiones geopolíticas en nuestra plataforma) con los Estados Unidos

Estados Unidos reconoció a la República de Dahomey el 1 de agosto de 1960 en un mensaje de felicitación del presidente Dwight D. Eisenhower al primer ministro Maga.

Reconocimiento diplomático: Relaciones exteriores de Benin (Dahomey)

Reconocimiento de la independencia de Dahomey, 1960, y establecimiento de relaciones diplomáticas con los Estados Unidos

Los Estados Unidos reconocieron a la República de Dahomey el 1 de agosto de 1960, en un mensaje de felicitación del presidente Dwight D. Eisenhower al primer ministro Maga.Entre las Líneas En esa fecha, se proclamó la independencia de Dahomey de la soberanía francesa.Entre las Líneas En 1975, el país fue renombrado como la República de Benin.

Establecimiento de misiones diplomáticas y publicaciones consulares

Nota: en relación con este tema y las relaciones exteriores de benin (dahomey), ver la Convención de Viena sobre Relaciones Consulares de 1963

Relaciones exteriores de Benin (Dahomey): Establecimiento y conducta de relaciones diplomáticas

En esta cuestión, referente a las relaciones exteriores de benin (dahomey), ver la Convención de Viena sobre Relaciones Diplomáticas , adoptada el 18 de abril de 1961. El país estableció relaciones diplomáticas con los Estados Unidos. Más detalles de la siguiente manera: Establecimiento de relaciones diplomáticas, 1960

Las relaciones diplomáticas se establecieron el 1 de agosto de 1960, cuando Donald R. Norland asumió su cargo como Encargado de Negocios ad interim. Presentó sus credenciales el 31 de julio de 1960, para entrar en vigor el día siguiente

Establecimiento de la Embajada de los Estados Unidos, 1961

La Embajada de Cotonú se estableció el 15 de febrero de 1961, con Converse Hettinger como Encargado de Negocios interino.

Relaciones exteriores de Benin (Dahomey): Principales tratados y acuerdos internacionales

Instrumentos internacionales pertinentes

Relaciones exteriores de Benin (Dahomey) Práctica e historia

Política exterior, política internacional y principales eventos

Autor: Williams

Fronteras

Un país pequeño y pobre, es miembro de la Unión Económica y Monetaria de África Occidental o WAEMU, una unión monetaria y aduanera de ocho países en África Occidental. Comparte las fronteras (véase qué es, su definición, o concepto jurídico, y su significado como “boundaries” en derecho anglosajón, en inglés) terrestres con tres miembros de la UEMAO, Togo, Burkina-Faso y Níger. Este sindicato ha desmantelado progresivamente las tarifas internas y ha establecido una tarifa externa común. La cuarta frontera de Benín es con Nigeria, la segunda economía más grande del continente. Nigeria y Benin también comparten la membresía en un acuerdo regional, la Comunidad económica de los estados del oeste de África o CEDEAO, más grande que la UEMAO pero menos avanzado en términos de liberalización comercial. A partir de 2011, la CEDEAO no había desmantelado las tarifas internas. Nigeria tiene una política comercial proteccionista con altos picos, barreras no arancelarias y prohibiciones de importación; su moneda no es convertible y está sobrevaluada de manera crónica (FMI, 2017).

Una Conclusión

Por lo tanto, las fronteras (véase qué es, su definición, o concepto jurídico, y su significado como “boundaries” en derecho anglosajón, en inglés) de Benin ofrecen un estudio de caso de los esfuerzos de liberalización comercial en diferentes etapas, y nos da la oportunidad de examinar su impacto en la informalidad del comercio. Nos centramos en el comercio en las dos principales fronteras (véase qué es, su definición, o concepto jurídico, y su significado como “boundaries” en derecho anglosajón, en inglés) terrestres de Benin, con Togo y Nigeria; y considerar el comercio regional, es decir, las exportaciones e importaciones en estas dos fronteras. La informalidad también desempeña un papel prominente en el llamado comercio entrepôt, es decir, las importaciones de terceros países que transitan por Benin o Togo antes de ser contrabandeadas a Nigeria (ver la siguiente sección). Como nuestro enfoque está en la integración regional, en gran medida dejamos este fenómeno fuera de la imagen.

En el caso del comercio con Nigeria, el principal socio comercial de Benin, la relación de comercio informal a formal se estima en alrededor de 1 para las importaciones, 5,1 para las exportaciones.

Una Conclusión

Por lo tanto, el comercio regional es significativamente mayor en realidad que en los datos comerciales oficiales. El comercio informal no está restringido a productos agrícolas. Los productos industriales representan más de la mitad de las importaciones informales de Nigeria en valor. La superposición entre productos comercializados de manera formal e informal es pequeña: muchos productos se comercializan exclusivamente en el canal informal, lo que implica una reevaluación de la diversificación de las exportaciones en el comercio regional.

Si se considera el comercio con Nigeria, aumentar el arancel sobre un producto determinado (a un nivel de clasificación de 6 dígitos) en 10 puntos porcentuales aumenta la probabilidad de que este producto se comercialice de manera informal, en lugar de formalmente, en alrededor de 0,12. Las medidas no arancelarias (medidas sanitarias y fitosanitarias, MSF, y obstáculos técnicos al comercio, o TBT) se asocian positivamente con la informalidad. El equivalente arancelario ad valorem de las medidas SPS se estima en alrededor del 20%.

En el caso del comercio entre Benin y Togo, los datos comerciales formales se ven afectados por el ruido debido al fenómeno paralelo del comercio entrepôt (las importaciones de terceros países que transitan por Togo y Benin y se introducen de contrabando en Nigeria). Mostramos que tal comercio prevalece en los datos de importación de las aduanas (ver su definición; pero esencialmente se trata de las oficinas públicas encargadas del registro de los bienes importados o exportados y del cobro de los tributos correspondientes; ver despacho de aduana y Organización Mundial de Aduanas) de Benin.Entre las Líneas En otras palabras, los registros comerciales formales contienen importaciones de terceros países, etiquetados con origen en la UEMAO para beneficiarse de un trato preferencial.

Al utilizar los datos de aduanas (ver su definición; pero esencialmente se trata de las oficinas públicas encargadas del registro de los bienes importados o exportados y del cobro de los tributos correspondientes; ver despacho de aduana y Organización Mundial de Aduanas) de Togo para sortear este problema, encontramos evidencia de un vínculo positivo entre el arancel externo de WAEMU y la informalidad del comercio entre Togo y Benin, aunque más débil que para el comercio con Nigeria. Esto podría indicar que persisten algunos impedimentos comerciales, a pesar de la eliminación de jure de las barreras comerciales dentro de la UEMAO; Una razón para esto podría ser la certificación del costo (o coste, como se emplea mayoritariamente en España) de origen. SPS y TBT también atraen coeficientes (ratios) positivos, aunque más bajos que en la frontera de Nigeria.

En tercer lugar, identificamos otros determinantes de la informalidad más allá de los aranceles y las barreras no arancelarias. Los productos agrícolas locales sin procesar han circulado durante mucho tiempo a través de las fronteras (véase qué es, su definición, o concepto jurídico, y su significado como “boundaries” en derecho anglosajón, en inglés) de la región sin mucho control. La UEMAO y la CEDEAO en principio han liberalizado este comercio entre los miembros.Entre las Líneas En la UEMAO, la libre circulación se aplica a estos productos (artículo 10 del tratado), con certificación de exención de origen. Una disposición similar se encuentra en el artículo 36 del tratado revisado de la CEDEAO, sin embargo, los datos arancelarios aplicados muestran que esto no fue aplicado aún por todos los países en 2011. Consulte la siguiente sección para obtener más detalles al respecto.

Encontramos una alta prevalencia de informalidad para estos productos en todas las fronteras: se negocian esencialmente fuera de la aduana. Al controlar esta categoría, también encontramos que la perecibilidad del producto predice la informalidad comercial, posiblemente debido a los largos procedimientos en la aduana. También encontramos, en el caso del comercio con Togo, un impacto positivo para partes y componentes, otra categoría de productos que probablemente sea sensible al tiempo.

Estos resultados sugieren que, más allá de los aranceles y las medidas reglamentarias, los costos (o costes, como se emplea mayoritariamente en España) de cumplimiento también contribuyen a la omnipresencia y la persistencia de la informalidad comercial.

Benin es miembro fundador de la UEMAO, una unión aduanera, junto con tres de sus vecinos directos, Togo, Níger y Burkina-Faso, y otros cuatro países.

Más Información

Los ocho países también son miembros de ECOWAS, una agrupación regional más grande que también incluye a Nigeria.

Dentro de la CEDEAO (y por lo tanto, entre Benin y Nigeria), el comercio de productos locales sin procesar también se ha liberalizado desde 1993, por lo que estos productos también están, en principio, circulando libremente entre los miembros.

La política comercial de Nigeria ha sido durante mucho tiempo altamente proteccionista, con aranceles de las naciones más favorecidas (NMF) que alcanzan el 35%, una lista de prohibiciones a la importación de más de 25 grupos de artículos, así como otras numerosas formas de barreras y precios no arancelarios. distorsiones. Para algunos productos como el arroz, algunos impuestos se aplican además de los aranceles, lo que eleva la protección efectiva al 100% o más.

En 2011, estos aranceles se aplicaron a las importaciones procedentes de Benin en 2011, ya que aún no se había iniciado la aplicación de la reducción arancelaria y la armonización a nivel de la CEDEAO.

Más Información

Las importaciones de Nigeria a Benin se enfrentaron, en 2011, a la tarifa externa de la UEMAO.

Comercio informal, contrabando y comercio de intereses

La combinación de la política comercial proteccionista de Nigeria con el tamaño de sus mercados ha llevado al florecimiento del llamado comercio entrepôt, mediante el cual las importaciones de fuera de la región (por ejemplo, China, países de la UE) que enfrentan una fuerte protección en Nigeria transitan a través de Benin, o Togo y Benin, antes de ser contrabandeados a Nigeria. Este comercio altamente lucrativo constituye, en volumen, la forma más prominente de comercio transfronterizo no registrado en la región; ha atraído la mayor parte de la atención en la literatura hasta el momento (Golub, 2012; Igue y Soule, 1992; Raballand y Mjekiqi, 2010). Las principales características de este comercio se han documentado en estos estudios: el comercio se concentra en unos pocos productos que enfrentan aranceles elevados o prohibiciones de importación en Nigeria, como arroz, aceite de palma, textiles y automóviles usados; los volúmenes de contrabando pueden estimarse a partir de grandes discrepancias entre, por ejemplo, las importaciones oficiales de Benin y las cifras de consumo de tales bienes. Estas actividades de tránsito se han convertido en una parte importante de la economía de Benin y, en menor medida, de Togo, y estos dos países compiten en impuestos y en la calidad de sus infraestructuras portuarias y de transbordo para atraer este comercio.

Autor: Williams

Reino de Dahomey

No cabe duda de que el reino de Dahomey tiene la peor reputación entre los reinos africanos del mundo atlántico, “la Esparta negra”, como la llamaban convenientemente los escritores europeos, era una sociedad esclavista arquetípica y, al igual que la antigua ciudad-estado griega de Esparta, era conocida por su población predominantemente esclava1, los sacrificios humanos2 y su afamada ética militar; Algunos lo describen como un Estado paria dedicado a la captura y venta de personas a los esclavistas europeos, otros como un Estado tan adicto a la violencia que la venta de sus víctimas era un acto de misericordia, y el resto como un Estado atraído involuntariamente por la riqueza del comercio y el miedo a convertirse en víctima de él. En todos los relatos contemporáneos de la sociedad de Dahomey, escritos únicamente por comerciantes y viajeros europeos, el tema central es el comercio de esclavos, la violencia militar y ritual, y la lucha del reino por adaptarse al fin del comercio de esclavos.

El reino de Dahomey y el mundo atlántico: un legado incomprendido

El reto de reconstruir con precisión el pasado de Dahomey se hizo evidente de inmediato para los historiadores modernos, ya que la mayor parte de los relatos escritos sobre ella antes de principios del siglo XX procedían de observadores externos, la gran mayoría de los cuales participaron activamente en la trata de esclavos en el siglo XVIII, o se dedicaron a reprimirla en el siglo XIX. Y como pronto descubrieron los historiadores, el problema de estos relatos es que los observadores europeos a menudo daban por sentado que sus preocupaciones centrales al visitar el reino, como la trata de esclavos y su abolición, así como el desarrollo del “comercio legítimo”, eran igualmente las preocupaciones centrales de la monarquía; pero a menudo no era así, ya que los relatos tradicionales dahomeos de su historia parecían más preocupados por su independencia de sus señores como Oyo y Allada, así como por la expansión del reino, la consolidación de nuevos territorios y sus costumbres religiosas4. Esto contrastaba fuertemente con lo que preocupaba a los escritores europeos, especialmente a los británicos, cuya principal preocupación en aquella época era el acalorado debate sobre la abolición de la esclavitud entre los bandos proesclavistas y los abolicionistas.

Escritores británicos como William Snelgrav (1734), Robert Norris (1789) y Archibald Dalzel (1793), que pertenecían al bando proesclavista y se preocupaban por defender la trata, sostenían que Dahomey era esencialmente un Estado absolutista y militarista, y describían a su “despótico” monarca que presidía “sacrificios humanos sin parangón” hasta tal punto que la exportación de esclavos era una alternativa humana. En el bando opuesto se situaban escritores como John Atkins (1735) y Frederick Forbes (1851), que eran abolicionistas y se preocupaban sobre todo por demostrar el impacto negativo que el comercio de esclavos tenía en las sociedades africanas; así, sostenían que fue debido a la demanda de esclavos y a la posterior captura de éstos, que surgió el militarismo de Dahomey y la autocracia de sus reyes, junto con sus sacrificios.

Sobre la mítica “Esparta Negra” de África

Por lo tanto, ninguno de los dos bandos se preocupó por reconstruir con exactitud el pasado de Dahomey, sino que se dedicaron a hacer comentarios sobre la cultura dahomeyana para demostrar sus puntos polémicos en relación con el debate sobre la abolición de la esclavitud, por lo que no es de extrañar que la respuesta de las élites dahomeyanas a los debates sobre la abolición y la concepción europea de Dahomey fuera de asombro ante la descarada caracterización errónea; cuando el rey kpengla (r. 1774-89) fue informado de los debates sobre la abolición y la centralidad de Dahomey en ellos, respondió que Dahomey estaba en medio de un continente y rodeada de otros pueblos, y que estaba “obligada, por el filo de nuestras espadas, a defendernos de sus incursiones y a castigar las depredaciones que nos hacen… sus compatriotas, por tanto, que alegan que vamos a la guerra con el propósito de suministrar esclavos a sus barcos, están muy equivocados”.

Los orígenes de Dahomey; desde la aparición de sociedades complejas en la meseta de Abomey hasta el surgimiento de los reinos de Allada y Hueda

La meseta de Abomey, en el sur de Benín, corazón del reino de Dahomey, estaba poblada desde mediados del I milenio por una serie de pequeñas sociedades itinerantes con una complejidad social creciente. Estos estados incipientes se caracterizaban por la producción doméstica con manufacturas artesanales que incluían la fundición de hierro, la alfarería y la producción textil. Se dedicaban al comercio a larga distancia con el interior y la costa, que se llevaba a cabo en grandes mercados celebrados cada cuatro días, donde el principal artículo comercial era probablemente el hierro, cuya producción en la región meridional de Benín había aumentado de 5 toneladas al año en 1400 a 20 toneladas al año en 1600, lo que la convertía en uno de los mayores centros de producción de la época en África occidental.

El primero de los grandes estados que surgieron en la región fue el reino de Allada en el siglo XVI, cuya capital, Grand Ardra, albergaba a más de 30.000 personas; exportaba marfil, telas, esclavos y aceite de palma al mundo atlántico; tenía un sistema burocrático que administraba el reino bajo el rey con varios cargos, como un gran capitán (primer ministro), jefes religiosos y un “capitán de los blancos”; este último se encargaba del comercio con los europeos en su ciudad portuaria de Offra.

La vida social y política de Allada incluía una elaborada costumbre anual que legitimaba el poder real y veneraba a los reyes difuntos, y era una ocasión en la que el rey distribuía artículos de lujo entre los poseedores de títulos del estado. A finales del siglo XVII, los esclavos constituían la parte significativa de las exportaciones de Allada, pero la participación del rey en el comercio descendió del 50% a menos del 17% en volumen, ya que los comerciantes privados (tanto locales como regionales) proporcionaban el resto del 83% entre los aproximadamente 8.000 esclavos que salían de la región cada año.

Es posible que estos comerciantes privados obtuvieran sus esclavos de las guerras que caracterizaron el surgimiento de Dahomey (que antes estaba subordinada a Allada), o más probablemente, estos comerciantes privados eran caravanas del reino más grande de Oyo, que tenía un sistema de comercio de esclavos bien establecido que recurría a fuentes de más al interior, como Borgu y Nupe, y que, tras el surgimiento de Dahomey, parece haber reorientado su comercio del puerto de Ouidah hacia sus propios puertos.

A finales del siglo XVII, Allada estaba en declive, y el reino de Hueda surgiría como un rival importante, atrayendo la construcción de varios “fuertes” europeos, pero también poseyendo un gran mercado local con una asistencia de más de 5.000 personas donde se vendía una variedad de manufacturas locales, productos básicos y alimentos para el consumo interno9.

En el lado atlántico de la economía, la exportación de esclavos aumentó a pesar del declive de Allada, probablemente porque el reino de Hueda incentivó las caravanas de esclavos procedentes de rutas de larga distancia hacia los estados del interior como Oyo y Borgu, sobre todo reduciendo los impuestos pagados por cada esclavo a un mínimo del 2,5% del precio de venta, más que mediante la guerra, ya que Hueda era una entidad política pequeña demográfica y geográficamente, con un ejército igualmente débil a pesar de poseer armas de fuego.

A principios del siglo XVIII, más de 15.000 esclavos se embarcaban anualmente en el puerto de Ouida, lo que representaba la mayor parte de los 20.000 esclavos vendidos en toda la región de la “Bahía de Benín”; esta cifra se alcanzó después de que Hueda redirigiera el comercio desde el puerto de Offra, que se había rebelado contra Allada.

Dahomey era en origen una rama de Allada, fundada por un príncipe de la casa real de ese reino del interior al norte, y adoptó muchas de las costumbres de Allada. A principios del siglo XVIII, Dahomey se convirtió en el reino más poderoso de la zona e invadió y conquistó Allada y Whydah en la década de 1720, bajo el reinado de Agaja (r. 1718-1740).

El periodo de formación del estado de Dahomey, como el de cualquier otro estado, fue un proceso prolongado: se conquistó a los vecinos, se silenció a los rivales políticos y se integró a los súbditos en un nuevo sistema político, que se convirtió en la capital del reino, así como en Cana la residencia real, y en Ouidah su ciudad “puerto”, en esta última, estaba dirigida por el Yovogan (capitán de los blancos) y un virrey que más tarde fue asistido por otros funcionarios y varios comerciantes privados. La ciudad de Ouidah albergaba a unas 10.000 personas, mientras que Abomey contaba con 24.000 habitantes y Cana con 15.000 en el siglo XVIII11.

Dahomey aparece en el siglo XVIII como un Estado centralizado con un complejo aparato burocrático, que no es una burocracia autocrática ni está orientada únicamente hacia el comercio atlántico, sino que incorpora una serie de prácticas y políticas administrativas que extraen riqueza de las actividades rurales y agrícolas del reino, así como de los tributos de los estados subordinados y del botín de las conquistas.12 La conquista de los reinos costeros fue un largo proceso que se prolongó hasta bien entrado el siglo XVIII13.

El comercio de esclavos y el militarismo de Dahomey

Tras la conquista de la costa por Dahomey, el comercio de esclavos en Ouidah descendió inmediatamente de 15.000 esclavos en la década de 1720 a menos de 9.000 en la década de 1750, a 5.000 en la década de 1760 y a 4.000 en la década de 1780, lo que representa un descenso de más del 70% en las exportaciones de esclavos, a pesar del aumento general de las exportaciones de esclavos en la región de la Cuenca de Benín, que en aquella época exportaba más de 14.000 esclavos al año, y en una época en la que los precios de los esclavos estaban subiendo14.

El rey (o, mejor dicho, la corte real) sólo suministraba aproximadamente un tercio de los 4.000 esclavos anuales, después de que fracasara el intento de monopolizar el comercio por parte de comerciantes privados durante el reinado de Kpengla, que suministraban la mayoría de los esclavos vendidos en Ouidah. Una de estas políticas fue el aumento de los impuestos al 6,5% por cada esclavo vendido, frente al 2,5% anterior15.

Pero ni siquiera éste fue el único factor, ya que en 1787, el mismo rey Kpengla mencionó que los esclavos “en el monte” (es decir, el precio al que los compraba a los comerciantes del norte) costaban menos de un 10% por debajo del precio al que los compraban los europeos, lo que dejaba a la corte de Dahomey con un margen de beneficio extremadamente estrecho, Por ello, intentó obligar a los comerciantes del norte a que le vendieran a un precio más bajo, pero éstos desviaron su negocio del puerto de Ouidah de Dahomey a los puertos esclavistas de Oyo, cuyas exportaciones pasaron de casi cero a más de 10.000 anuales16 , como Porto Novo, Badagry e incluso más lejos, al puerto de Lagos, en el reino de Ijebu, que se convirtió en el puerto más activo de la época. La falta de perspicacia comercial y de otro tipo de los dahomeyanos y sus conquistas, desbarataron una sofisticada red comercial, o dicho de forma sencilla, a Dahomey se le daban mal los negocios y era mala para los negocios.

Aunque el descenso de los volúmenes de esclavos procedentes de comerciantes privados podría haberse compensado con esclavos obtenidos de la guerra, esta alternativa no era posible porque la propia Dahomey tenía un ejército bastante poco exitoso a pesar de su exagerada reputación de “Esparta negra” militarizada.

La idea de que Dahomey era un Estado asediado que se veía obligado a guerrear constantemente para sobrevivir es un tema recurrente en los debates dahomeyanos, especialmente en la correspondencia entre sus reyes y los europeos; Por lo general, los líderes dahomeos consideraban que sus guerras respondían principalmente a objetivos estratégicos y defensivos en los que la captura de esclavos era secundaria, lo que no sólo quedaba explícito en la declaración del rey Agonglo: “En nombre de mis antepasados y en el mío propio, afirmo que ningún hombre dahomeo se ha embarcado jamás en una guerra por el mero hecho de procurarse los medios para comprar vuestras mercancías”. “Pero también en las cartas escritas por muchos reyes dahomeos a los portugueses, en las que se describen varias guerras defensivas en las que la esclavitud nunca fue la razón para hacer la guerra, sino que aparece como una ocurrencia tardía. El hecho de que la captura de esclavos fuera marginal en las guerras de Dahomey es aún más sostenible si se tiene en cuenta que Dahomey sólo ganó un tercio de las guerras en las que participó.

La relativa debilidad militar de Dahomey en comparación con sus pares como Oyo y Asante tampoco es sorprendente, ya que Dahomey se encontraba en una región vulnerable (militarmente hablando) llamada la “brecha de Benín”, donde la sabana cortaba la región boscosa hasta la costa, Esto permitía a los ejércitos de caballería del norte, como el de Oyo, invadir el sur, pero no permitía a la propia Dahomey criar caballos para defenderse, ya que ocupaba una región infestada de mosca tsetsé; peor aún era su vulnerabilidad ante los asaltantes costeros, como el depuesto reino de Hueda, que atacó (y a veces asaltó) los flancos meridionales del reino de forma rutinaria hasta finales del siglo XVIII. El supuesto espíritu militar de Dahomey es más una consecuencia de esta vulnerabilidad que un rasgo cultural inherente; Como observa un historiador, “no es sorprendente que los gobernantes de Dahomey vivieran tanto de la guerra, ya que eran casi incapaces de ganar ninguna guerra de forma decisiva, y eran constantemente vulnerables “19, y fue por esta misma razón que Dahomey fue un estado tributario de Oyo durante gran parte del siglo XVIII, sujeto a ataques que a menudo terminaban con la derrota de Dahomey20 y el pago anual de un humillante tributo.

No fue hasta el colapso de Oyo a principios del siglo XIX cuando Dahomey fue capaz de derrotar de forma decisiva a su antiguo soberano en la década de 1820. Durante este tiempo, grandes grupos de hablantes de yoruba que huían de la desintegración de Oyo ocuparon los flancos orientales de Dahomey, estableciendo grandes asentamientos como Abeokuta en el sureste, que se convirtió en el foco de una serie de invasiones fallidas de Dahomey en 1851 y 1864, demostrando una vez más la relativa debilidad militar de Dahomey21. Como concluye la historiadora Edna Bay, “Dahomey no era ni un Estado militar ni un Estado cuya razón de ser fuera la guerra. El espíritu militar formaba parte de un patrón más amplio de estrategias rituales y políticas para promover el bienestar del Estado “22 Dada su condición de Estado tributario desde mediados del siglo XVIII hasta principios del XIX, resulta aún más difícil defender la existencia de un Estado dahomey plenamente dominante y autónomo antes de la década de 1820.

La religión dahomey y la cuestión de los sacrificios humanos

Como en la mayoría de las religiones, el principio del sacrificio era fundamental en las creencias religiosas de Dahomey, y aunque la mayoría de la sociedad dahomeyana ofrecía diversos sacrificios de animales, el sacrificio humano se consideraba una ofrenda extraordinaria y estaba prácticamente restringido a los gobernantes.

La naturaleza de los sacrificios humanos en Dahomey, así como en algunas sociedades de África occidental, estaba relacionada con sus creencias religiosas en las que comúnmente se creía que los muertos ejercían una influencia sobre el mundo de los vivos, y se ofrecían seres humanos, entre otros sacrificios, con el fin de asegurarse el favor de seres sobrenaturales que incluían tanto antepasados como divinidades (ambos se consideraban intercambiables), a lo que se añadía el efecto deliberado de infundir terror en los ejércitos conquistados, Por ejemplo, las “costumbres de Oyo” que comenzaron en el reinado del rey Gezo tras la derrota de Dahomey frente a Oyo tenían lugar en Cana después de la estación anual de guerra, conmemoraban la liberación de Dahomey de la soberanía de Oyo que tuvo lugar en la década de 1820, e implicaban la recreación ceremonial del humillante tributo que Dahomey se vio obligada a pagar a Oyo, sólo que esta vez los portadores del tributo eran 4 yorubas cautivos de Oyo, tras lo cual eran asesinados ritualmente.

La religión de Dahomey reconocía miles de vodun, la mayoría de los cuales vinculaban a la gente con sus antepasados divinizados. Estos vodun ocupaban la tierra de los muertos (kutome) en un reino que reflejaba el mundo visible de los vivos, donde la misma dinastía real reinaba en ambos mundos y la gente disfrutaba del mismo estatus y riqueza en Kutome que en el mundo visible. El rey vivo tenía poder para influir en la posición de una persona tanto en el reino visible como en el Kutome y una persona viva que elevaba su estatus tenía el poder de elevar su estatus también en el Kutome, y la comunicación entre los dos mundos estaba mediada por adivinos.

El grueso de las víctimas de los sacrificios eran a menudo criminales de delitos capitales y su sacrificio era esencialmente una ejecución aplazada a una fecha singular junto con otros25, a éstos se sumaban también cautivos de guerra, como señaló un observador en la Dahomey del siglo XIX: “lo que comúnmente se tomaba por sacrificios humanos ‘son, en realidad, las ejecuciones anuales, como si todos los asesinos de Gran Bretaña fueran guardados para ser ahorcados en un día determinado en Londres”.

El problema de contextualizar los sacrificios humanos en la historia de África occidental es interpretar los relatos europeos contemporáneos de los que obtenemos la mayor parte de nuestra información sobre la práctica, como escribe el historiador Robin law: “Sin duda, los observadores europeos, por ignorancia o malicia, a menudo interpretaron como sacrificios humanos matanzas que en realidad tenían un carácter diferente, por ejemplo, ejecuciones judiciales, ordalías de brujería o incluso terrores políticos. Por lo tanto, las fuentes europeas sin duda dan una impresión muy exagerada de la incidencia de los sacrificios humanos en África Occidental, y deben utilizarse con la mayor precaución”.

Por lo tanto, no disponemos de estimaciones fiables sobre el número de personas sacrificadas en las costumbres anuales; en el siglo XVIII, se dice que el total de las costumbres anuales incluía entre 100 y 200 víctimas, alcanzando un máximo de 300 a principios del siglo XIX antes de descender a 32 a mediados y finales del siglo XIX.27 Pero estas cifras son, en el mejor de los casos, estimaciones aproximadas que aumentaban y disminuían en función de cómo se percibía que cada gobernante dahomeo cedía a las exigencias británicas de poner fin a la tradición; las cifras reales aumentaban y disminuían en función de los éxitos militares conseguidos en la guerra.28

La exclusividad de la tradición de los sacrificios humanos para la realeza estaba vinculada a la legitimación de la ideología del poder real, quizá lo más importante para el sacrificio funerario cuando moría el rey, la gran mayoría de las víctimas sacrificadas; todas las cuales participaban en la costumbre voluntariamente, eran allegados del rey fallecido que ejercían la mayor influencia en su gobierno, entre ellos algunos de sus parientes, esposas, guardias y funcionarios poderosos.

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Paradójicamente, eximir a estos altos funcionarios del requisito de la muerte les daba vida, pero también reducía su estatus dentro del sistema político del rey sucesor, lo que subrayaba el prestigio que conllevaba el acto de morir con el rey; los sacrificios también eran políticamente convenientes, ya que los funcionarios conocían su destino incluso antes de tomar posesión de su cargo, demostrando así su lealtad al rey sabiendo que tendrían que morir con él.

Dahomey y la llamada “crisis de adaptación”: la era del comercio legítimo

El final de la trata de esclavos y la sustitución de las exportaciones de esclavos por exportaciones de productos básicos de “comercio legítimo” como el aceite de palma, la goma arábiga y los cacahuetes ha generado una gran cantidad de teorías sobre sus efectos en las estructuras políticas y económicas de los Estados del África atlántica, una época estudiada inicialmente por investigadores pioneros que la describieron como “una crisis de adaptación” en la que se pensaba que los Estados africanos costeros como Dahomey habían luchado por pasar del monopolio real de las exportaciones de esclavos a las exportaciones agrícolas menos centralizadas como el aceite de palma.

Sin embargo, estudios recientes sobre la época han puesto en tela de juicio, si no desacreditado por completo, esta teoría de la “crisis”, demostrando que los Estados atlánticos pasaron a la era del comercio legítimo sin repercusiones económicas o políticas significativas; en el caso concreto de Dahomey, la historiadora Elisée Soumonni concluye que “la transición de los esclavos al aceite de palma fue un proceso relativamente suave, y la “crisis de adaptación” se superó con éxito “.

El hecho de que Estados como Dahomey pudieran “transitar” con éxito hacia el comercio legítimo se debió sin duda al aumento de los precios del aceite de palma a mediados del siglo XIX, pero también a la aparente marginalidad del comercio de esclavos en las economías de la región.

En su amplio estudio sobre la economía atlántica africana, el historiador John Thornton demuestra que los Estados africanos importaban artículos no esenciales para sus economías, ya que la gran mayoría se producían (o podían obtenerse) localmente, como textiles, cuentas de vidrio y hierro, así como conchas de cauri, que durante mucho tiempo habían llegado desde el norte a través del Sahel, la mayoría de los artículos no podían satisfacer la demanda nacional africana, especialmente el hierro y los textiles que, en el mejor de los casos, representaban menos del 2-10% de la demanda nacional, por lo que concluye que la parte africana del comercio atlántico “se movía en gran medida por el prestigio, la fantasía, el cambio de gustos y el deseo de variedad” y que las importaciones distaban mucho de ser perturbadoras como a menudo se supone. Las estimaciones de los cargamentos vendidos en la bahía de Benín a finales del siglo XVII muestran la importancia de las cuentas de vidrio, los tejidos, las bayas y el hierro, que también se adquirían localmente.

Estudios recientes sobre el comercio textil en el África precolonial revelan también que, en lugar de verse desplazada por las importaciones europeas, la producción textil se expandió al mismo tiempo que éstas, hasta bien entrado el siglo XX, y que las regiones que eran grandes importadoras de tejidos (incluida la bahía de Benín) eran también grandes exportadoras de tejidos33, y las tradiciones de Dahomey revelan también que los tejidos y otros productos importados no se destinaban principalmente a los mercados locales, sino que tenían una finalidad simbólica: constituían un medio por el que la monarquía y las personas poderosas del reino consolidaban su patrocinio.

Aunque no se ha estudiado el impacto demográfico de la trata de esclavos en Dahomey propiamente dicha, las estimaciones en la región de África centro-occidental (donde se obtenía la mitad de los esclavos) revelan que la dispersión de la obtención de esclavos (a través de mercaderes privados a lo largo de rutas de larga distancia) hizo que no se produjera una despoblación de la región, sino todo lo contrario, un crecimiento natural de la población que se mantuvo ininterrumpidamente desde el siglo XVI hasta el XIX en Kongo35.

Algunos historiadores de Dahomey también han cuestionado la teoría de que el comercio de esclavos despobló la región señalando que las teorías más antiguas ignoraban el suministro de esclavos de los reinos interiores del noreste de Dahomey, como Oyo y Borgu, que constituían el grueso de los suministros privados que compensaban la necesidad de procurárselos en las cercanías, sosteniendo que incluso en el caso de una esclavitud más localizada, como tras las guerras de Dahomey con el reino de Mahi, “los efectos de la pérdida de un buen porcentaje de la población masculina no tienen por qué afectar radicalmente a la tasa de crecimiento natural”. 36 Cabe señalar que Dahomey tenía leyes estrictas contra la esclavitud de sus propios ciudadanos y protegerlos de la esclavitud era una preocupación constante de los gobernantes de Dahomey. (Vése más en esta plataforma online para saber más sobre los efectos de la trata de esclavos en el Atlántico).

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

La historiografía de la transición al comercio legítimo solía preocuparse por la correspondencia entre los reyes dahomeyanos Gezo (r. 1818-1858) y Glele (r. 1858-1889) y los europeos, especialmente los británicos, preocupados por acabar con la trata de esclavos y, en menor medida, con los sacrificios humanos, dos prácticas que Gezo parece haber reducido.

Pero las políticas de Gezo eran complicadas y es poco probable que estuvieran dictadas, ni siquiera influidas, por las exigencias británicas; por ejemplo, su predecesor Adandozan (r. 1797-1818), a quien depuso, habría reducido, según la tradición, la exportación de esclavos y el número de sacrificios humanos, que Gezo habría revertido. El hecho de que el golpe de Gezo contara con el apoyo del traficante de esclavos brasileño Francisco Félix de Souza se utiliza a menudo para señalar la influencia del comercio atlántico, pero este tipo de sucesiones violentas fueron la norma más que la excepción en la historia de Dahomey, con escaramuzas palaciegas que a menudo seguían a la muerte de cada rey.

La posición de De Souza en la política de Dahomey ha sido muy exagerada por historiadores posteriores, basándose en una lectura acrítica de relatos contemporáneos escritos por viajeros europeos que a veces trataban directamente con él en correspondencia, en lugar de con el rey. De Souza no sólo no era una figura importante en la política de Dahomey, sino que tampoco era una figura especialmente poderosa en la propia ciudad de Ouidah, donde vivía, ya que el Yovogan Dagba seguía siendo la autoridad local suprema.

El Yovogan Dagba pertenecía a una familia aristocrática de Abomey y desempeñó el cargo durante 50 años en Ouida en recompensa por su apoyo al golpe de Gezo, por lo que es poco probable que su poder se viera ensombrecido. La posición de De Souza también era en gran medida comercial más que política, pero incluso en este campo no era el mejor entre sus pares porque había varios comerciantes privados floreciendo al mismo tiempo que él estaba activo en Ouidah, como las familias Adjovi y Houenou, que eran mucho más antiguas y tenían lazos aún más fuertes con la corte de Abomey que De Souza.

Lo irónico de la supuesta influencia de De Souza sobre Gezo es que el comerciante pasó su vida como un indigente y, a su muerte, tenía una deuda de 80.000 dólares con Gezo (unos 280.000 dólares actuales), ¡y su hijo tuvo que pedir prestado para pagar los gastos de su funeral!

Resulta que de todos los comerciantes activos durante la época del comercio legítimo, fue De Souza quien sufrió la “crisis de adaptación”; mientras los demás plantaban aceite de palma, los barcos negreros de De Souza eran apresados por la armada británica, sus esclavos liberados y el resto de su riqueza confiscada. El golpe de Gezo y su reinado “debieron su éxito al apoyo, no sólo de De Souza, sino de la comunidad de comerciantes de Ouidah” y la singular atención prestada a De Souza es, por tanto, producto de la exageración europea y de los relatos de historiadores posteriores que, sumados a la prominencia de la familia en la época colonial, así como recientemente como lugar turístico, dieron como resultado una exageración del papel de De Souza en la historia de Dahomey.39

La caracterización errónea de Dahomey, la culpabilidad retrospectiva y los legados atlánticos

La reconstrucción de la historia de Dahomey ha estado plagada de una caracterización errónea general del pasado africano en la que los historiadores pintan una imagen europea de África que es decididamente más europea que africana, una imagen que está determinada en gran medida por las ideas preconcebidas europeas y que cambia de acuerdo con ellas, en lugar de las realidades africanas. La preocupación de los escritores europeos por los bienes de exportación africanos, como los esclavos, el marfil o el oro, se suponía central en las economías y la política africanas, pero a menudo no era así; los historiadores del sudeste de África, por ejemplo, han demostrado que las exportaciones de oro y marfil eran periféricas en las economías y la vida política de los Estados de la región.

Los historiadores de África occidental y África central occidental también han argumentado en contra de la supuesta centralidad de las exportaciones de esclavos en las economías de estas regiones, no sólo cualitativamente en términos de la proporción del comercio en la economía nacional, sino también cualitativamente en términos de los efectos que su prohibición tuvo en la política del comercio legítimo. A History of West Central Africa to 1850, de John K. Thornton, y From Slave Trade to ‘Legitimate’ Commerce, de Robin Law, aunque los efectos de la trata de esclavos en las economías africanas siguen siendo objeto de debate, véase Joseph E. Inikori, Paul E. Lovejoy y Nathan Nunn.

La omnipresente concepción eurocéntrica del pasado africano ha llevado a la creación de un campus moral arbitrario en el que se mide a los gobernantes y Estados africanos en función de su participación en la trata de esclavos, y en el que algunos reinos/gobernantes son considerados opositores a la trata de esclavos mientras que otros son vilipendiados como “sanguinarios patrocinadores de la trata de esclavos”.

Este miope ejercicio de moralizar la historia es un vago intento de atribuir retrospectivamente la culpa de lo que entonces era una actividad legal y un desvío del verdadero crimen de la trata de esclavos; que es su legado, este es el punto en el que las sociedades esclavistas africanas y las sociedades esclavistas estadounidenses divergen, porque mientras que las sociedades esclavistas africanas asimilaron a los antiguos esclavos en sus sociedades, y los Estados coloniales e independientes que les sucedieron fueron capaces de establecer una sociedad relativamente igualitaria tanto para sus descendientes esclavos como para sus descendientes libres (para el caso de Dahomey sobre el destino de los esclavos en el benín colonial y la república independiente, véase “Conflicts in the domestic economy” en Slavery, Colonialism and Economic Growth in Dahomey por Patrick Manning), las sociedades esclavistas estadounidenses crearon sólidos sistemas de discriminación social que garantizaban que los descendientes de esclavos siguieran ocupando los escalones más bajos de la sociedad, privándoles de cualquier beneficio económico y social que obtuvieran los descendientes de ciudadanos nacidos libres una vez que estos Estados pasaran de la sociedad esclavista a las sociedades libres. (Hay mucha bibliografía al respecto, pero “Born in Blackness”, de Howard W. French, ofrece la mejor panorámica de las sociedades esclavistas americanas y su legado moderno).

Aunque los debates sobre la esclavitud, la abolición y las reparaciones quedan fuera del ámbito de este artículo, la interpretación eurocéntrica de la historia de Dahomey la ha arrastrado a estos discursos con temas de “culpabilidad” africana y “agencia” africana en los que los detractores señalan la historia de venta de esclavos de Dahomey como contrapartida a las acusaciones vertidas contra los compradores de esclavos europeos y los Estados colonizadores que establecieron con mano de obra esclava, pero además del deliberado desvío de tales debates, la base de los argumentos que esgrimen contra Dahomey suele ser pseudohistórica.

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Los Estados africanos no se definían por los fenómenos que ocurrían en Europa ni en sus colonias, sus economías no estaban dominadas por las preocupaciones europeas y su trayectoria política se debía más a factores internos que a los negocios costeros. Una reconstrucción fiel del pasado africano debe buscarse fuera del marco conceptual occidentalocéntrico o, como lo expresa crudamente un historiador, debe divorciarse de la “relación incestuosa entre la historia y lo que tradicionalmente se denomina civilización occidental” que ata a los africanistas a un tono apologético y les obliga a comparar los temas de estudio con el ideal europeo45. La religión, las prácticas, las costumbres de Dahomey no se suscriben al universalismo moral ficticio definido por los términos europeos, sino más bien a la visión del mundo del pueblo Fon de Benín, y son éstos los que crearon y dieron forma a la historia de su Reino.

En su observación de la lucha de los benineses modernos con el pasado de Dahomey, su legado y su posición en la república de Benín, el escritor Patrick Claffey concluye que “Dahomey es una narrativa de Orgullo y sospecha, pero es igualmente una narrativa de dolor y división “46 su historia sigue siendo tan controvertida y exótica como lo fue en las polémicas del siglo XIX; “la Esparta Negra” de África.

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  • Información sobre relaciones exteriores de benin (dahomey) en la Enciclopedia de Relaciones Exteriores de EE. UU., Bruce W. Jentleson y Thomas G. Paterson (en inglés), Council on Foreign Relations, Infobase Learning, New York, 2016

Golub SS (2012) ‘Comercio entre empresas y contrabando en África Occidental: Benin, Togo y Nigeria’, La economía mundial, 35 (9): 1139-61
Golub S., Hansen-Lewis J. (2012) ‘Redes de comercio informal en África occidental: los moribundos de Senegal / Gambia y la Yoruba de Benin / Nigeria’, en Benjamín NORTE., Mbaye Automóvil club británico (eds), El sector informal en África francófona: tamaño de la empresa, productividad e instituciones. Washington DC: El Banco Mundial, pp. 173-93.
Igue JO, Soule SEGUNDO. (1992) L’Etat Entrepôt au Bénin: Commerce Informel o Réponse a la Crise? París: Khartala.
FMI (2017). Nigeria. Informe de país del FMI, Fondo Monetario Internacional.
INSAE (2011). Enquête sur le commerce non enregistré au cordon douanier. Rapport, Institut National de la Statistique et de l’Analyse Economique, Cotonou.
ITC (2017) (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma en línea de ciencias sociales y humanidades). Benin: perspectiva de la empresa. Informe técnico, Centro de Comercio Internacional, Ginebra.
Javorcik BS, Narciso SOL. (2008) ‘Productos diferenciados y evasión de aranceles de importación.’, Revista de economía internacional, 76 (2): 208-22.

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6 comentarios en «Benín»

  1. Historia de África: ¿Cuáles fueron los efectos de la trata atlántica de esclavos en las sociedades africanas?: examinar las investigaciones sobre cómo el paso del medio afectó a la Población, la Política y las Economías de África.

    Los debates sobre el papel de África en la trata transatlántica de esclavos han sido constantes desde que la primera persona esclavizada puso un pie en las Américas. Decir que estos debates son controvertidos sería quedarse corto. Los efectos de la trata atlántica de esclavos son, después de todo, fundamentales en los discursos sobre lo que ahora se reconoce mundialmente como uno de los peores…

    Responder
  2. El reino de Dahomey -o Danhomè en fon- es un antiguo reino africano del sur del actual Benín, cuya historia abarca desde el siglo XVII hasta finales del XIX. Danhomè se desarrolló en la meseta de Abomey a principios del siglo XVII y se convirtió en una potencia regional en el siglo XVIII, conquistando ciudades clave de la costa atlántica, en particular el puerto de Wida u Ouidah. A lo largo de la mayor parte de los siglos XVIII y XIX, el reino de Danhomè se fortaleció: dejó de depender del reino de Oyo y se convirtió en un centro para el comercio transatlántico de esclavos, suministrando, como muchos otros estados de la región, un gran número de esclavos1. También adquirió fama de practicar sacrificios humanos.

    El reino de Danhomè era una gran potencia regional con una economía interior organizada, un importante comercio internacional con los países europeos, una administración centralizada, un sistema fiscal y un ejército mixto organizado, cuya parte femenina, las Amazonas (las agojié), era permanente.

    Responder
    • Es importante añadir que en 1894, el imperio colonial francés incorporó el reino al África Occidental Francesa como “colonia de Dahomey”. Se independizó en 1960 como República de Dahomey, y luego, durante la Guerra Fría, se convirtió en un Estado comunista con la República Popular de Benín en 1975, que se desmoronó cuando el bloque del Este se derrumbó para dar paso a la República de Benín en 1990. Por eso ya poca gente usa el nombre de Donhomey.

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  3. Aunque he leído tarde este artículo, quiero darle las gracias por haberlo publicado. Lo que he notado en Internet una y otra vez es que a menudo hay una agenda para tratar de retratar a todas las sociedades de África centro-occidental que participaron de una forma u otra en la trata transatlántica de esclavos, como dependientes de la trata transatlántica de esclavos económicamente hasta el punto de su propia destrucción. Lo cual no es cierto. Basta con echar un vistazo a todos los artículos sobre Benín. El reino de Benín apenas participó en el comercio transatlántico de esclavos y, sin embargo, la mayoría de los artículos sobre Benín describen un reino que dependía del comercio de esclavos hasta su propia destrucción. Demonios, la afirmación de que los reinos africanos se despoblaron por completo a causa del comercio transatlántico de esclavos sigue siendo bastante popular en Internet a pesar de que no hay pruebas que la respalden. Pero no sólo los reinos de África centro-occidental como Kongo, Benín, Dahomey, etc. reciben este trato. Sino también los reinos del Sahel.

    He visto múltiples artículos que intentan convencerme de que el comercio transahariano de esclavos fue el aspecto más crucial de los imperios del Sudán occidental (a pesar de que las principales exportaciones de Malí, Ghana y Songhai no eran esclavos). Y la historia de la trata de esclavos transahariana y del océano Índico se exagera mucho para hacerla paralela a la trata de esclavos transatlántica (a veces incluso se afirma que fueron mayores que la trata de esclavos atlántica, lo que obviamente es una puerta de entrada para intentar restar importancia a los horrores de la trata de esclavos atlántica). Me parece evidente que la gente quiere reducir la historia de África a la esclavitud todo lo que puede, lo que creo que es una muestra de hasta qué punto las ideas coloniales siguen influyendo en la historiografía africana.

    En cualquier caso, un artículo muy informativo.

    Responder

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