El Confesionalismo
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Visualización Jerárquica de Estado Confesional y Confesionalismo
El Confesionalismo
El confesionalismo, concepto surgido en Alemania en el siglo XIX, hace referencia a la instrumentalización ideológica de la pertenencia confesional (en un contexto de conflicto). Este fenómeno ha tenido una fuerte influencia en la historia suiza desde la Reforma, que le dio origen. Aunque sus aspectos políticos han sido relativamente bien estudiados, ha recibido poca atención desde el punto de vista de la historia de las mentalidades. La formación de dos culturas confesionales diferentes también se conoce mal. En los años ochenta, los historiadores alemanes introdujeron el término confesionalización (Konfessionalisierung), que tiene un significado diferente: se refiere a una evolución, perceptible en todas las confesiones desde el siglo XVI, encaminada al control burocrático y disciplinario de los fieles y súbditos, en el marco del Estado.
A partir de la Reforma surgieron dos culturas confesionales. El protestantismo se caracterizó por una ética estricta que valoraba el trabajo y condenaba la fiesta, por la importancia concedida a la lectura de la Biblia y a la formación intelectual, y por el desarrollo del canto religioso. En los cantones que permanecieron fieles a la antigua fe, la Reforma católica del último cuarto del siglo XVI propició una enseñanza propia y un renacimiento de la piedad popular (véase más a continuación). Sin embargo, los laicos nunca adoptaron plenamente el exclusivismo confesional deseado por gobiernos e iglesias. En la práctica de la piedad, las fronteras seguían siendo permeables. En territorios mixtos como Turgovia se produjeron conversiones por diversos motivos, no sin provocar comentarios. El confesionalismo se expresaba en la denigración de los adversarios por diversos medios (sermones y homilías, libelos, teatro). La convicción de que la verdad religiosa era la propia explica el ostracismo mutuo.
La piedad popular suele asociarse exclusivamente a la fe católica. Sin embargo, también existe una forma protestante de piedad popular, más difícil de comprender porque es menos extrovertida. Debido a una liturgia más árida y a la estricta reglamentación del culto por la Iglesia oficial, esta piedad ha podido desarrollarse menos que en el medio católico. Los reformadores (Reforma), que ya no toleraban las tradiciones populares más que como medio de organización de la vida pública, deberían haber provocado la desaparición de la piedad popular, ya que ésta requiere una carga simbólica constitutiva de la comunidad. Sin embargo, ocurrió lo contrario: el culto a los santos continuó, al menos en las regiones protestantes fuera de Suiza. En territorio confederado se atestiguan prácticas supersticiosas ya en el siglo XVII. Pero con la Reforma, el fenómeno evolucionó de forma diferente. A medida que el clero reformado, reclutado casi exclusivamente en zonas urbanas, actuaba como portavoz de las autoridades, la brecha entre ellos y la población se ensanchaba; la Iglesia oficial tenía, por tanto, menos influencia sobre el desarrollo de la piedad popular. Es posible que muchos súbditos encontraran en estas prácticas y supersticiones un medio de eludir la Reforma impuesta por las autoridades y los intentos de imponer la disciplina social. Entre 1630 y 1670, el País de Vaud fue escenario de repetidas quejas por la veneración que se rendía a un tocón de árbol del que se decía que curaba la gota o a una fuente cuya agua tenía la virtud de ahuyentar a los espíritus, lo que demuestra que la Reforma estaba lejos de imponerse rápida y completamente como muchos historiadores han creído.
Los relatos hagiográficos de los hechos milagrosos relacionados con el mayor Davel, mártir de la independencia valdense en 1723, guardan similitudes con las obras populares católicas. La piedad popular protestante expresó su creatividad en la renovación o el desarrollo de ciertos ritos, como el bautismo durante el culto parroquial o la confirmación, que tenía lugar a petición de los laicos. El protestantismo seguía practicando la meditación en el hogar, con lecturas individuales o en voz alta de libros de meditación, costumbres que se han abandonado en gran medida a principios del siglo XXI. También eran frecuentes las prácticas supersticiosas, como los oráculos bíblicos.
Tras la Reforma y las guerras de Kappel de 1529 y 1531, las relaciones entre los cantones católicos y protestantes siguieron siendo tensas e inestables. La división confesional en Glaris estuvo a punto de provocar otra guerra en 1559-1560 (el asunto de Glaris). Entre 1532 y 1683, los cantones intentaron preservar la paz mediante acuerdos de paridad confesional, pero a costa de la parálisis política. Las disputas confesionales provocaron el uso de dos calendarios, ya que los cantones protestantes no adoptaron la reforma gregoriana de 1582 hasta principios del siglo XVIII (y los Grisones en 1812). Provocaron la división del cantón de Appenzell en 1597. Alcanzaron un sangriento clímax durante el Sacro Macello de 1620, que provocó los disturbios de los Grisones. Su intensidad disminuyó temporalmente en la política federal tras la segunda guerra de Villmergen (1712). Sin embargo, sabemos que las disputas entre posadas siguieron acabando en derramamiento de sangre. Las autoridades castigaban con la muerte los casos extremos de insultos contra la confesión que imponían, como en Sursee en 1608 o en Vevey en 1643. Bajo la influencia de la Ilustración, el confesionalismo perdió importancia a partir de mediados del siglo XVIII. Hubo un intercambio de ideas entre las élites de las dos confesiones (tolerancia religiosa), que continuó tras la caída del Antiguo Régimen. Bajo la República Helvética, se intentó resolver los conflictos religiosos por medios constitucionales: libertad de conciencia y de religión, neutralidad confesional del Estado.
Sin embargo, la Regeneración de la década de 1830 condujo a una reconfesionalización de la vida política y social. La lucha entre cantones radicales y conservadores adquirió una fuerte dimensión religiosa y culminó en la guerra de la Sonderbund. En la segunda mitad del siglo XIX, durante la Kulturkampf, una lucha que comenzó subrepticiamente y más tarde se declaró abiertamente, el confesionalismo alcanzó un nuevo apogeo. Como consecuencia, los católicos conservadores quedaron marginados en el Estado federal hasta después de la Primera Guerra Mundial (catolicismo). Sin embargo, los católicos liberales se integraron plenamente en el régimen radical establecido en 1848. La libertad de establecimiento (consagrada en la Constitución de 1848) y las migraciones internas derivadas de la industrialización propiciaron la formación de minorías confesionales (diáspora), sobre todo en las zonas industriales y turísticas. La mezcla sin precedentes de confesiones en la población contribuyó a desdramatizar las diferencias, aunque católicos y protestantes permanecieron ideológicamente separados e institucionalmente desconectados hasta la década de 1950. Desde mediados de los sesenta, el confesionalismo está en vías de desaparición, sustituido en las iglesias por la noción de ecumenismo. No obstante, hay reminiscencias de él, por ejemplo durante las votaciones sobre la abolición de los artículos excepcionales de la Constitución Federal (entre 1973 y 2001), sobre la cuestión del Jura o durante el debate de 1987 sobre la redistribución de las diócesis en Suiza.
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Revisor de hechos: Helve
A continuación se examinará el significado.
¿Cómo se define? Concepto de Estado confesional
Véase la definición de Estado confesional en el diccionario.
[rtbs name=”vida-politica”]Recursos
Traducción de Estado confesional
Inglés: Non-secular State
Francés: État confessionnel
Alemán: Staat mit Staatsreligion
Italiano: Stato confessionale
Portugués: Estado confessional
Polaco: Państwo wyznaniowe
Tesauro de Estado confesional
Vida Política > Marco político > Estado > Estado confesional
Véase También
Política, Iglesia y Estado, Conflictos sociales, Causas de los Conflictos, Cambio social, Fenómenos específicos de cada época, Religión, Condiciones previas de la Educación, Cristianismo, Acontecimientos, procesos y estructuras del Cristianismo, Organización de las iglesias, Relaciones entre confesiones, Época moderna, Época de las confesiones
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