La Piedad Popular
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La Piedad Popular
El concepto de piedad popular es discutido, entre otras cosas por la carga ideológica que pesaba sobre sus usos anteriores. Como en el caso del arte popular (véase más adelante) y la medicina popular, los críticos ven en él la expresión de una concepción anticuada de la ciencia, que rodeaba al término de un aura de irracionalidad casi mágica. Vagos y vacíos de contenido, estos términos se refieren a un estado de cosas que no existe en esta forma. Para otros, en cambio, la noción de piedad popular expresa una realidad distinta de la piedad “oficial”, por lo que se ha sugerido sustituir la terminología alemana Volksfrömmigkeit por populäre Frömmigkeit (Gottfried Korff), por ejemplo, o utilizar los términos “etnología de la religión” (Klaus y Richard Beitl), tomados de la investigación anglosajona y francesa.
El arte popular se clasifica por tipo de objeto (arquitectura, mobiliario, trajes), por material (madera, cerámica, vidrio, textiles), por técnica (corte, cincelado, madera tallada) o por el entorno en el que aparece: oficios (Armailli, molinero), iglesia (exvoto, estatuas, decoración de reliquias), acontecimientos importantes de la vida o del año (bautizo, matrimonio, carnaval, Tradiciones populares ); pero estas categorías se solapan.
Las exposiciones y publicaciones han propagado a menudo entre el gran público una imagen distorsionada del mundo preindustrial; en las últimas décadas, los especialistas se han esforzado por corregir esta visión ideológica situando el arte popular en su contexto histórico y social y explicando cómo se creaban, distribuían y utilizaban los objetos. Estudian no sólo el “objeto bello”, sino los significados que adquiere según los grupos de población, las épocas y los lugares, en las distintas tradiciones y a los ojos de los coleccionistas contemporáneos, los signos de estancamiento o innovación, los cambios de función y materiales, los vínculos con las bellas artes, los aspectos estéticos contemporáneos de la vida cotidiana y las fuerzas creativas que actúan en un mundo en constante cambio. La mayoría de ellos ponen de relieve un arte efímero colectivo, una creatividad popular expresada en el día a día. Estas características pueden encontrarse hoy en día en los artistas domingueros, la cultura juvenil, los jóvenes urbanitas que pintan grafitis, las decoraciones de motos y las infografías.
El arte popular se “descubrió” a mediados del siglo XIX por interés cultural, económico o político, y como reacción contra los cambios sociales y estructurales provocados por la industrialización y la urbanización, dando lugar a movimientos artísticos en Alemania, Austria e Inglaterra (Arts and Crafts). Para estos movimientos, los objetos de arte popular coleccionados por los coleccionistas debían servir de modelo para las artes decorativas y la industria del hogar. Con la recuperación del arte popular no sólo se pretendía apoyar económicamente la economía rural, sino también fomentar un retorno a las raíces, en el espíritu del historicismo, valorando e idealizando el trabajo manual frente a la producción industrial en serie.
La piedad es ante todo una actitud encaminada a armonizar una íntima convicción religiosa con las acciones cotidianas. Es la respuesta vivida por el ser humano a la cuestión del sentido de la existencia. La piedad popular es una forma sincrética de pensamiento, acción y sentimiento religiosos por parte de individuos y grupos que adaptan las doctrinas y prácticas de las Iglesias oficiales y sus representantes a sus propias necesidades, combinándolas y transformándolas creativamente. Apela más a los sentidos y al corazón que a la razón, se expresa de buen grado en formas muy expresivas o simbólicas y busca la proximidad. Pero es difícil de precisar, porque la relación entre las formas establecidas y las menos oficiales de religiosidad forma un “espectro continuo que oscila entre la superposición y la autonomía relativa” (Kaspar von Greyerz). Por tanto, los límites con la superstición, la magia y la astrología también son difusos. Algunas manifestaciones de piedad popular fueron impulsadas por la Iglesia oficial o sus clérigos. Otras, de origen laico, siempre han sido vistas con recelo y en ocasiones criminalizadas por las Iglesias establecidas, que veían en ellas formas de subversión latente. La piedad experimentada y la piedad oficial han tenido a menudo una relación antagónica.
Las formas de expresión de la piedad popular en Suiza y su evolución histórica difieren poco de las de las regiones vecinas. Siempre expresión de una época, la piedad popular se ha visto naturalmente influida por las grandes corrientes de la cultura intelectual y material.
La Edad Media
Poco se sabe de la piedad popular en Suiza hasta alrededor del año 1300. Las fuentes expresan con mayor frecuencia el punto de vista de teólogos y clérigos cuya argumentación se sitúa en el nivel de una religión elaborada dogmáticamente. En la Alta Edad Media, la piedad popular no debe equipararse a la piedad secular: muchos sacerdotes, por su origen y estilo de vida, pertenecían al “pueblo”; sus sentimientos religiosos eran más afines a los de sus feligreses rurales que a los de su jerarquía eclesiástica. Tampoco hay que considerar la piedad popular como algo específico de las clases bajas. De hecho, las manifestaciones de la piedad popular y de la piedad elitista son muy similares en el fondo y sólo difieren en su desarrollo concreto: en la Edad Media, ciertos lugares de peregrinación atraían a la “gente menuda”, mientras que otros atraían casi exclusivamente a los caballeros.
En una sociedad medieval impregnada de religiosidad, es justo decir que las expresiones de piedad popular impregnaban la vida cotidiana. Centrada en la familia y solidaria sobre todo con los seres queridos fallecidos (fiestas de difuntos, misas y celebraciones de aniversarios), era proclive a la creencia en demonios y milagros. Admitiendo la acción directa de lo divino en la vida humana, esta piedad ilustraba el principio del do ut des (doy para que des) manifestado, por ejemplo, en ritos de fertilidad como los que se practicaron hasta muy tarde en el Jura católico (veneración de manantiales y árboles sagrados, como en Saint-Fromont en Bonfol). En los movimientos laicos (humillados, beguinas y beguardos), la piedad popular también estaba marcada por el formalismo ritualizado. El éxito de los Vía Crucis y Calvarios introducidos por los franciscanos, con su fuerte expresión pictórica, es uno de los testimonios del apego de la piedad popular medieval a todo lo que apela a los sentidos.
La piedad popular en la época moderna y contemporánea: La católica
Heredero de una larga tradición eclesiástica, el clero católico, cuyos miembros no procedían exclusivamente de las ciudades, estaba más dispuesto que los párrocos a tolerar las prácticas religiosas rurales (catolicismo). Por tanto, la piedad católica popular tuvo mayores oportunidades de florecer. Cabe señalar que las prácticas tradicionales de la sociedad moderna estaban marcadas por el ritmo del año agrario y el calendario de los santos (Año Litúrgico).
En la época de la Reforma católica, la Iglesia católica fomentó las manifestaciones de piedad popular, que consideraba una forma de defensa contra el protestantismo, pero más tarde, durante la Ilustración, intentó frenar sus excesos. El josefismo también ejerció su influencia en la Suiza alemana, en particular a través de la obra de Ignaz Heinrich von Wessenberg, vicario general de la diócesis de Constanza. Desde principios del siglo XIX, e incluso más tarde bajo la influencia del Kulturkampf y el debate sobre la modernidad, esta orientación más bien racionalista dio paso a una cultura religiosa más interiorizada que concedía mayor espacio a la expresión y las necesidades de la piedad popular. Lo mismo puede decirse del triunfalismo que caracterizó la vida católica hasta justo después de la Segunda Guerra Mundial. El Concilio Vaticano II (1962-1965) inauguró una nueva fase de mayor austeridad, pero ello no impidió que la piedad popular mantuviera su propia dinámica.
Una de las principales formas de piedad popular católica en los siglos XIX y XX fue la peregrinación (a partir de la Edad Media) y la visita a lugares de devoción (a partir del Barroco). Sin embargo, cada destino adquiría un carácter particular gracias al gran número de personas que lo visitaban. La peregrinación a Todtmoos (Selva Negra) desde Hornussen en Argovia, la peregrinación a la capilla de Vorbourg desde el Jura, o la peregrinación a la capilla de la Visitación de la Virgen en la cresta de Ziteil son sólo algunos ejemplos. Elementos importantes de las peregrinaciones son las ofrendas exvoto, las procesiones durante las cuales se portan insignias (asno del Domingo de Ramos, estandartes, estatuas), la veneración de reliquias, que culminó en las suntuosas traducciones de los siglos XVII y XVIII, los recuerdos que se llevan a casa y los artículos de devoción, como los que ofrecía la firma de los hermanos Benziger en Einsiedeln (estatuas de escayola de la Virgen, Cristo y santos). Las representaciones religiosas, los juegos de Pascua, los belenes (sobre todo en los Grisones y aún hoy en las iglesias del cantón de Friburgo), las procesiones de la Pasión, como las que aún se celebran en Mendrisio y Romont (FR), y los juegos de la Pasión, como los de Selzach, eran expresiones de la piedad popular. Las devociones durante el mes de María (mayo) en iglesias adornadas con flores, así como las representaciones del Santo Sepulcro con las guardias de honor de la juventud católica, eran muy populares. En muchos lugares se ha conservado la tradición de que los jóvenes lleven palmas a la iglesia el Domingo de Ramos. Por último, la piedad popular católica se expresaba a través de la proliferación de pequeños monumentos incrustados en el paisaje (calvarios, cruces, capillas, la mayoría de las veces construidas por fundadores piadosos), así como de grabados populares que representan a santos, que no carecen de equivalentes entre los protestantes (como las pequeñas imágenes bíblicas que se dan en la escuela dominical) (En Alemania, suele ser el caso de los llamados santos auxiliadores). El “nègre qui dit oui”, una hucha de escayola o cartón piedra que asentía con la cabeza a cada donativo, era una imagen habitual en ambas confesiones (escuela dominical, catequesis).
La piedad popular en la época moderna y contemporánea: La piedad popular protestante
La piedad popular suele asociarse exclusivamente a la confesión católica. Sin embargo, también existe una piedad popular reformada que, por ser menos extrovertida, es más difícil de captar (protestantismo). Sin embargo, debido a las limitadas posibilidades litúrgicas y a los servicios eclesiásticos estrictamente reglamentados, la piedad popular tuvo menos posibilidades de desarrollarse en el ámbito reformado que en el católico. Los reformadores (Reforma), que sólo toleraban las costumbres como elementos de orden en la vida pública, deberían haber hecho desaparecer la piedad popular, que necesita el carácter simbólico de la costumbre como elemento de construcción de la comunidad. Ocurrió lo contrario; al menos en las zonas protestantes fuera de Suiza, se observa que se conservó, por ejemplo, la veneración de los santos (véase a continuación).
Para crear un culto duradero, se necesitaba un instigador que asegurara su continuidad y propaganda, y que vigilara y, en caso necesario, organizara el fervor popular. Al principio, fueron sobre todo los conventos y, más raramente, las parroquias los que cumplieron este requisito; después, a finales de la Edad Media, las ciudades, las cofradías y los gremios. La tumba o las reliquias del santo eran los principales objetos de culto, y el día de su muerte se mencionaba en los calendarios eclesiástico (Año Litúrgico) y civil. La importancia local o regional del culto dictaba los diversos grados de veneración, cultual o popular: liturgia específica, lectura de la Vita durante el oficio de maitines, simple mención del nombre, bendiciones y procesiones, sermones y representaciones de misterios. Si la santa era objeto de peregrinaciones cercanas y lejanas, éstas reportaban importantes beneficios económicos, como demuestra la feria de Zurzach, originada cerca de la tumba de Santa Verena. Ya a finales de la época romana se construyeron monumentos conmemorativos en honor de los santos -por ejemplo, en Soleura para Nuestra y Víctor- y criptas ya en la Alta Edad Media, como en San Mauricio, Chur (iglesia de San Lucio) y Disentis. Los santos se convirtieron en patronos de capillas, iglesias y altares (Patronazgo). Las imágenes (un retrato del santo o un ciclo de leyendas) adornaban los lugares de culto. Algunos santos recibieron atributos que dependían tanto de su destino como de la etimología popular de su nombre. Cuando observamos a un santo a lo largo de los siglos, vemos que sufre mutaciones tipológicas según las circunstancias históricas. San Mauricio fue honrado como mártir al final de la época romana, como soldado en el periodo merovingio, y se convirtió en protector del Imperio Germánico bajo la dinastía otomana y en patrón de los caballeros en la Baja Edad Media. En cambio, el santo como sujeto de derecho, como San Galo, propietario ficticio de los bienes de la abadía, sólo justifica indirectamente su culto.
En la Confederación Helvética, las prácticas supersticiosas siguieron practicándose hasta bien entrado el siglo XVII. Sin embargo, la Reforma cambió el énfasis: A medida que el clero de las aldeas, procedente casi exclusivamente de los círculos urbanos, se convertía en portavoz de las autoridades en las zonas reformadas de Suiza, la distancia entre el clero y la población crecía y la influencia de la Iglesia oficial en el desarrollo de la piedad popular disminuía. La piedad popular y la superstición también pueden haber sido para muchos súbditos un medio de eludir la Reforma decretada por las autoridades y los intentos de disciplina social. Las repetidas quejas en Vaud entre 1630 y 1670 sobre la veneración religiosa de un tronco de árbol que supuestamente curaba a los enfermos de gota o de una fuente cuya agua se suponía que ahuyentaba a los espíritus atestiguan que la Reforma no alcanzó en absoluto con rapidez el rotundo efecto profundo que muchos historiadores le atribuyen.
Los paralelismos con la piedad popular católica pueden verse en los informes hagiográficos de milagros que siguieron a la muerte del héroe de la libertad vaudois Jean Daniel Abraham Davel en 1723. El lado creativo de la piedad popular reformada se puso de manifiesto, por ejemplo, en la renovación o el desarrollo de ciertos rituales como el bautismo en los servicios parroquiales o la confirmación, que tenía lugar a petición de los laicos. Esto incluía también las devociones en el hogar o la lectura o lectura en voz alta de libros devocionales, hábitos que tienden a pertenecer al pasado a principios del siglo XXI. También formaban parte de ello prácticas supersticiosas como el oráculo bíblico.
El pietismo (véase a continuación) dio lugar a una forma independiente de piedad popular reformada, por ejemplo en círculos devocionales privados, los “Stündli” de Basilea, y más tarde en general con el desarrollo de las iglesias libres (iglesias y sectas libres).
El pietismo fue el principal movimiento reformista del protestantismo europeo entre la Reforma y la Ilustración. Los pietistas buscaban la renovación de la Iglesia y la sociedad de acuerdo con la Biblia, mediante el renacimiento espiritual del individuo. El movimiento se encontraba tanto en la ciudad como en el campo, e incluía a hombres y mujeres, laicos y teólogos, así como tendencias institucionales y separatistas. El pietismo alcanzó su apogeo en la Suiza protestante entre 1690 y 1750. Los primeros centros se encontraban en Berna, Vaud, Zúrich, San Gall y Schaffhausen. El pietismo se extendió por los Grisones y Basilea. Ginebra y Neuchâtel se vieron afectadas más tarde.
Este movimiento social complejo y poco organizado surgió en Berna a finales de la década de 1680 y entró en conflicto con las instituciones religiosas y estatales porque criticaba abiertamente a la Iglesia establecida, celebraba reuniones en las casas y no respetaba el principio parroquial; era sospechoso de actividades anabaptistas (anabaptismo). En 1698-1699, las autoridades intentaron eliminarlo (“Juicio al pietismo”). Dos de sus principales figuras, Samuel Güldin y Samuel König, fueron expulsados de Berna. Aunque Zúrich no experimentó de inmediato un movimiento reformista de este tipo, en 1698 se incautaron libros pietistas y anabaptistas al descubrirse contactos con pietistas berneses. En 1699 se formó en Vevey un círculo pietista en torno al secretario municipal, François Magny. La presión del Estado, las tendencias separatistas internas y la influencia del movimiento “inspirado” llevaron a los pietistas a radicalizarse. Béat Louis de Muralt se puso de su parte en Berna, cantón donde el vaudois Nicolas Samuel de Treytorrens estigmatizó la intolerancia religiosa (1716); San Gall, Zúrich y Schaffhausen emitieron mandatos para perseguir a los seguidores del movimiento. Algunos pietistas suizos se exiliaron y a veces llegaron a ser influyentes en el extranjero, como Ursula Meyer y Friedrich von Wattenwyl en Alemania.
Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):
Entre 1720 y 1730, el pietismo comenzó a integrarse parcialmente en la vida eclesiástica, gracias a los esfuerzos de representantes tanto de la primera (Samuel Lutz en Berna) como de la segunda generación (Daniel Willi en los Grisones, Hieronymus Annoni en Basilea). En las décadas de 1730 y 1740 comenzaron a formarse comunidades. Surgieron cofradías de “inspirados”; la hermandad de los hermanos Heimberg difundió su mensaje en el Oberland bernés, y surgieron grupos de hermanos moravos en ciudades y en el campo. Las reuniones a domicilio fomentaron la autoafirmación de los laicos, sobre todo de las mujeres. El pietismo aportó una contribución esencial a la edificación comunitaria e individual (ediciones de la Biblia, colecciones de oraciones y cantos); fue pionero en el diaconado, la pedagogía y la misión. Los pietistas suizos formaban parte de una red europea; tenían vínculos con los puritanos de Inglaterra, los pietistas protestantes de los Países Bajos y Alemania, los místicos quietistas de Francia, así como con los Hermanos Moravos, los pietistas radicales, los de Halle y los del entorno de Philipp Jakob Spener en los países de habla alemana. Si los seguidores suizos de la Ilustración eran bastante más moderados que sus homólogos franceses, ello se debía en parte al espíritu emancipador del pietismo, precursor también de los movimientos Reveil. Johann Kaspar Lavater, Ulrich Bräker y Anna Schlatter-Bernet defendieron posiciones originales a medio camino entre el pietismo, la Ilustración y el Réveil.
Una expresión especial de la piedad popular reformada son también los dichos piadosos, los dichos evangélicos y los escritos devocionales y de examen. En los cantones de Appenzell Ausserrhoden, Berna, Zúrich, Turgovia, Neuchâtel y Vaud, la caligrafía se desarrolló hasta convertirse en una rama independiente del arte popular. La caligrafía, la traducción de la Biblia a la escritura, se consideraba un acto de piedad. Maestros, sacerdotes y calígrafos se dedicaban a esta tarea.
Formas modernas
La religiosidad popular moderna incorpora cada vez más ideas no eclesiásticas, a menudo extranjeras; se convierte en una búsqueda vital de la verdad que invoca el derecho a la autorrealización. Además de elementos de la religión civil (culto a la patria, virtudes cívicas) y del culto a las estrellas, muchas ideas esotéricas se han incorporado a la forma moderna de piedad popular (esoterismo). Su aparición se ha hecho así aún más difusa. También en este caso, la transmisión oral original de los conocimientos ha dado paso a la escritura.
Revisor de hechos: Helve
Mito, religión y filosofía
Nota: Véase más acerca de Religión en la Filosofía, incluyendo los aspectos del mito (Mito, religión y filosofía).
A principios del siglo XX, muchos investigadores académicos, intelectuales y filósofos consideraban la relación entre religión, filosofía y ciencia como una relación evolutiva en la que las formas más sofisticadas de ver el mundo simplemente reemplazaban a las formas más antiguas. A menudo se pensaba que la religión misma surgía de la magia.
Sólo la ciencia (para un examen del concepto, véase que es la ciencia y que es una ciencia física), las matemáticas y la lógica merecen continuar. Puesto que estos investigadores académicos pensaron en la magia como un conjunto de creencias ingenuas sobre cómo manipular la naturaleza, pensaron que la ciencia finalmente cumplió esta promesa al manipular la naturaleza de las maneras que la magia había prometido. Especialmente asociado (véase qué es, su concepto jurídico; y también su definición como “associate” en derecho anglo-sajón, en inglés) con este esquema evolutivo estaba James George Frazer, cuyo clásico The Golden Bough, publicado por primera vez en 1890, era un argumento extendido y una ilustración de él.
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La manera en que uno de los más grandes filósofos cristianos, Santo Tomás de Aquino (1224-1274), lo trató fue identificando diferentes fuentes de autoridad: distinguió la “teología natural”, que se basa solo en la razón, de la “teología dogmática”, que se basa en la revelación.
Revisor: Mox
[rtbs name=”filosofia-de-la-religion”]
Religión Popular Griega en la Filosofía Griega
Los filósofos griegos antiguos describían, interpretaban, criticaban y utilizaban los principales componentes y conceptos de la religión de la gente de su tiempo. Los filósofos de este tipo incluyen principalmente a Sófocles, Platón y Aristóteles, con énfasis secundario en sus predecesores y contemporáneos como Pitágoras, Heráclito, Protágoras y Demócrito, y en los cínicos primitivos Diógenes y Bión, los estoicos primitivos Zeno, Limpios y Cristos y Epicuro. Los principales componentes de esta religión practicada son el sacrificio, la oración, las dedicatorias, los funcionarios religiosos y la adivinación. Los conceptos principales son la piedad y la impiedad, y mediante un análisis exhaustivo de los textos filosóficos se ofrece una definición refinada de la piedad griega, dividiéndola en sus dos elementos constitutivos de `el debido respeto’ por los dioses y `la corrección religiosa’.
Revisor: Mox
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Recursos
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