Crítica al Programa de Gotha de 1875

Este elemento es una profundización de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre este tema. [aioseo_breadcrumbs] La Crítica del Programa de Gotha (1875) es la discusión más completa de Marx sobre una sociedad postcapitalista.Entre las Líneas En una dura reprimenda a sus seguidores por capitular a las doctrinas de Lassalle, señala con sus más agudas púas el fracaso del programa para “ocuparse del estado futuro de la sociedad comunista” (Marx[1875] 1989b:95). Marx responde discutiendo directamente una futura sociedad socialista o comunista (los dos términos son intercambiables en Marx y no denotan etapas históricas distintas). Al hacerlo, distingue entre dos fases del socialismo o comunismo: la primera, tal como surge del vientre de la vieja sociedad, y la segunda, tal como se asienta sobre sus propios cimientos. Afirma que con la fase inicial, inferior, los productores “no intercambian sus productos; tan poco aparece aquí la mano de obra empleada en el producto como el valor de estos productos, como una cualidad material que poseen, ya que ahora, a diferencia de la sociedad capitalista, la mano de obra individual ya no existe de manera indirecta sino directamente como parte integrante de la mano de obra total” (Marx[1875] 1989b:85). La bolsa generalizada de productos básicos llega a su fin en la fase inicial del socialismo, ya que una condición previa para la existencia de la primera es una sustancia social -el trabajo abstracto- que hace posible que los productos del trabajo se intercambien universalmente.Si, Pero: Pero con el control democrático y libremente asociado (véase qué es, su concepto jurídico; y también su definición como “associate” en derecho anglo-sajón, en inglés) de los medios de producción, el trabajo abstracto llega a su fin, ya que los productores (no una fuerza externa) gobiernan ahora las interacciones sociales. Y puesto que el trabajo abstracto es la sustancia del valor, la producción de valor también llega a su fin, no solo en la fase superior sino también en la fase inicial “inferior” del socialismo.

Pero el trabajo en sí no llega a su fin, ya que el tiempo real de trabajo sirve como medida para distribuir los productos de la actividad comunal. Marx escribe: “El productor individual recibe de la sociedad -después de que se han hecho las deducciones- exactamente lo que él le da. Lo que le ha dado es su cantidad individual de trabajo”. Los individuos reciben de la sociedad un vale o señal de que han “proporcionado tal o cual cantidad de trabajo (después de deducir su trabajo para los fondos comunes)” y de esta señal obtiene “la reserva social de medios de consumo tanto como la cantidad de costos (o costes, como se emplea mayoritariamente en España) laborales” (Marx[1875] 1989b:86). Como en el caso de Capital, Marx no está sugiriendo que el trabajo del trabajador se calcule sobre la base de un promedio social de tiempo de trabajo. Aquí, el tiempo de trabajo simplemente se refiere a la cantidad real de horas de trabajo realizadas por el individuo en una cooperativa determinada.

Puesto que es fácil combinar el tiempo de trabajo real con el tiempo de trabajo socialmente necesario, esto merece un examen más profundo. Puede parecer que Marx está adoptando la noción de Proudhon de notas de trabajo o fichas de tiempo, que criticó despiadadamente en La pobreza de la filosofía y la Grundrisse.Si, Pero: Pero la apariencia es engañosa. Proudhon y los neoricardianos socialistas defendían el “time chits” como una forma de medir el “valor del trabajo” sobre la base de la cantidad promedio de tiempo necesario para producir mercancías. Esto significaba organizar racionalmente la producción de valor en lugar de abolirla. El enfoque de Marx no podría ser más diferente. Las fichas de trabajo que él discute se basan en el tiempo real de trabajo, no en un promedio social. El tiempo de trabajo real, a diferencia del tiempo de trabajo socialmente necesario, varía con cada individuo y circunstancia. Es puramente contingente. La cantidad real de tiempo que se tarda en producir bienes en una cooperativa puede ser muy diferente de otra, ya que los productores deciden el ritmo y la naturaleza del trabajo.

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Además, estas decisiones dependen de las variaciones en el entorno natural. Nada de esto tiene nada en común con una organización “racional” o planificada de la producción de valor. Aunque tanto los partidarios como los críticos del capitalismo a menudo mezclan el tiempo real, sensual y concreto con el tiempo como una abstracción invariable y no sensual, Marx problematiza históricamente la concepción del tiempo. Para él, en una sociedad postcapitalista “el tiempo se convierte en el espacio para el desarrollo humano” (Marx 1989c:493).

Estas distinciones a menudo se pasan por alto. Una discusión reciente de la Crítica del Programa de Gotha, por ejemplo, toma la discusión de Marx sobre la distribución según el tiempo real de trabajo para significar que la fase inferior del comunismo representa la producción de valor universalizada: “La universalización de esta forma de dominación es el precursor del fin de la dominación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Para Marx, es solo en la fase superior que la dominación es realmente superada” (Benanav 2015:185-186). Es difícil ver cómo se puede leer esto en el texto de Marx, ya que en la fase inferior no hay clases, no hay trabajo abstracto o alienado, no hay intercambio de mercancías, y no hay un carácter dual del trabajo. Entonces, ¿cómo puede seguir existiendo la producción de valor, por no hablar de la producción de valor universalizada? La reivindicación solo es posible si el “trabajo” de cualquier tipo se equipara al trabajo abstracto y el “tiempo” de cualquier tipo se equipara al tiempo de trabajo universal abstracto.

Tales afirmaciones pueden ser consistentes con la lógica del capital, pero difícilmente se ajustan a la crítica que Marx le hace.

Cuando Marx afirma en la Crítica que en la fase inferior “se aplicará el mismo principio que en la sociedad burguesa”, no se refiere al trabajo abstracto, al tiempo de trabajo socialmente necesario o a la producción de valor. Simplemente está repitiendo el mismo punto hecho en el Capital de que hay un “paralelo” con la producción de mercancías en el sentido muy restringido de que persiste un intercambio de equivalentes. Al igual que con la “derecha burguesa” capitalista, lo que se obtiene de la sociedad depende de lo que se le da. Este defecto es “inevitable”, afirma, en una sociedad que acaba de salir del vientre del capitalismo.Si, Pero: Pero la forma de este quid pro quo es un mundo alejado del intercambio de equivalentes abstractos. La gente ahora aprende a dominarse a sí misma y a su entorno sobre la base de una determinación del tiempo que no los confronta como una persona aparte. Lejos de “universalizar” la dominación como “el precursor del fin de la dominación”, la discusión de Marx sobre la fase inferior plantea las condiciones liberadoras que permiten llegar “de cada uno según su capacidad, a cada uno según sus necesidades” en una fase superior.Entre las Líneas En ese momento, el quid pro quo se deja atrás. Con el fin de la división entre lo mental y lo manual y el logro del “desarrollo integral del individuo”, se alcanza una fase superior en la que el tiempo real de trabajo ya no sirve como medida de las relaciones sociales.

Además, Marx no está sugiriendo que lo que gobierna la fase inferior es “a cada uno según su capacidad, de cada uno según su trabajo”. Marx nunca escribió una fórmula de este tipo, y por una buena razón: es una fórmula para el trabajo asalariado. El trabajo asalariado se basa en la noción de que usted es compensado por el valor de su trabajo. Rara vez se puede obtener el valor total, pero Marx asume en los Volúmenes 1 y 2 del Capital que la mano de obra se paga al valor. Lo hace para demostrar que, incluso si un trabajador obtiene un salario “justo”, seguiría siendo enajenado y explotado al ser tratado como una mera expresión del valor de cambio. Por eso definió el socialismo como la abolición (nota: el abolicionismo es una doctrina contra la norma o costumbre que atenta a principios morales o humanos; véase también movimiento abolicionista y la abolición de la esclavitud en el derecho internacional) del trabajo asalariado.

La discusión de Marx sobre la fase inferior no debe leerse como una proyección normativa de cómo debe organizarse una sociedad socialista que emerge del vientre del capitalismo. No está escribiendo planos para el futuro. Afirma en la Crítica que una vez que las relaciones de producción se han transformado completamente a nivel sistemático y social, una nueva forma de “distribución de los medios de consumo resulta automáticamente” que define a la sociedad en cuestión (Marx[1875] 1989b:95).2 La distribución según el tiempo real de trabajo es un gran salto, ya que marca la anulación de la producción de valor, pero sigue siendo defectuosa, en la medida en que existe un intercambio de equivalentes (equivalentes reales, no abstractos).

Puede parecer extraño que una fase del socialismo que representa el reino de la libertad pueda ser defectuosa.Si, Pero: Pero no hay nada extraño en esto. Marx no tiene una visión perfeccionista de la naturaleza humana, así que tampoco tiene una visión perfeccionista de una nueva sociedad. Cada fase de la libertad se enfrenta a límites y barreras; de lo contrario, no habría impulso para trascender más. ¿Hay algún momento en el que este impulso para el autodesarrollo llegue a su fin? No, ni siquiera en una fase superior del comunismo, que no anula todos los límites o contradicciones objetivas. Por eso el joven Marx sostenía que “el comunismo es la forma necesaria y el principio dinámico del futuro inmediato, pero el comunismo como tal no es la meta del desarrollo humano, la forma de la sociedad humana”. Y es por eso que el Grundrisse habla del “movimiento absoluto del devenir” (Marx[1857-1858] 1986a:412).

¿Juega el trabajo algún papel en una fase superior del socialismo? Marx lo cree así, ya que con él “el trabajo se ha convertido no solo en un medio de vida, sino en la primera necesidad de la vida” (Marx[1875] 1989b:87). El trabajo como medio hacia un fin que toma la forma de una actividad puramente instrumental es abolido mucho antes de esto.

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Sin embargo, Marx no confunde todo tipo de trabajo con trabajo instrumental. El “trabajo” también incluye actividades afectivas, tales como cuidar, nutrir y compartir, como fines en sí mismos. Como escribe en El Capital, “El trabajo es la condición universal para la interacción metabólica entre el hombre y la naturaleza, la condición eterna de la existencia humana impuesta por la naturaleza, y es por lo tanto… común a todas las formas de sociedad en las que viven los seres humanos” (Marx[1867] 1976b:290). No es más necesario que todo tipo de “trabajo” asuma una forma de valor que que toda sociedad humana asuma la forma de capitalismo.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

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Sin embargo, sigue siendo necesario reducir la cantidad de tiempo de trabajo real a un mínimo si experimentamos una “totalidad de manifestaciones humanas de la vida”.

La concepción de Marx de las fases del socialismo no debe confundirse con “la dictadura del proletariado”, que él define como una etapa de transición política entre el capitalismo y el socialismo/comunismo. La Crítica dice claramente: “Entre la sociedad capitalista y la comunista se encuentra el período en el que el Estado no puede ser otra cosa que la dictadura revolucionaria del proletariado” (Marx[1875] 1989b:95). Es el control democrático de la sociedad por la “inmensa mayoría”, los productores, que utilizan el poder político como palanca para eliminar la dominación de clase mediante la revolución de las relaciones sociales de producción. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Una vez completado este proceso, la dictadura del proletariado (la clase obrera industrial; el término pasó a ser de uso general después de que se popularizara en los escritos de Karl Marx) se vuelve superflua, ya que con el fin de la sociedad de clases el proletariado (la clase obrera industrial; el término pasó a ser de uso general después de que se popularizara en los escritos de Karl Marx) es abolido junto con todas las demás clases. El estado como tal llega a su fin.

Muchos marxistas postmarxistas, incluido Lenin, enturbiaron las aguas afirmando que en “la primera fase de la sociedad comunista, todos los ciudadanos se transforman en empleados contratados del Estado” (Lenin[1917] 1972:92).Si, Pero: Pero Marx no menciona en ninguna parte al estado al discutir la fase inferior del comunismo. Tampoco podría, ya que el estado se basa en la existencia de clases, que ya no existen en el socialismo ni en el comunismo. Marx se pregunta en la Crítica: “Entonces surge la pregunta: ¿qué transformación sufrirá el Estado en la sociedad comunista? En otras palabras, ¿qué funciones sociales permanecerán en existencia que sean análogas a las funciones actuales del estado?” (Marx[1875] 1989b:95). Esto pone de manifiesto la diferencia fundamental entre un Estado y las funciones que ahora desempeña (órganos de representación, órganos de coordinación entre cooperativas, etc.), que en el futuro podrán ser gestionadas sin un Estado.

A pesar de sus muchas contribuciones, el punto de vista de Lenin ha tenido consecuencias desafortunadas, ya que sigue poniendo trabas a la interpretación exacta del texto de Marx. Michael Lebowitz, por ejemplo, ha argumentado: “Construimos la sociedad comunista sobre sus propios cimientos mediante el desarrollo de nuevas relaciones comunales de producción que subordinan la propiedad privada de la fuerza de trabajo mediante la creación de un nuevo estado” (Lebowitz 2015:71). Aquí no solo se importa el estado a la fase inferior del comunismo, sino que también existe en una fase superior. El estado está ahora fetichizado hasta el punto de convertirlo en un hecho eterno de la existencia humana.

Al confundir la “dictadura del proletariado” con la fase inicial de la nueva sociedad, los marxistas postmarxistas han asumido que el Estado -que de alguna forma prevalece en el período de transición política- también continúa en el socialismo/comunismo.

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Sin embargo, el hecho de que esta nunca fue la posición de Marx queda claro en sus escritos reales, que en ninguna parte equiparan el socialismo o el comunismo con la dominación del estado. Para Marx, el estado es una “excrecencia” de la sociedad de clases que es reemplazada en el socialismo (Marx 1972:329).

Autor: Black

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