La Perspectiva Marxista de la Sociedad

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La Perspectiva de Marx de una Nueva Sociedad

Sorprendentemente, la discusión más completa del concepto de socialismo de Marx se encuentra en la famosa sección del Volumen 1 del Capital, “El Fetichismo de las Materias Primas”. El fetichismo de la mercancía es difícil de disipar, ya que no es una mera ilusión ideológica o una tergiversación de la realidad.

Pormenores

Por el contrario, tanto para los capitalistas como para los productores, “las relaciones sociales entre sus trabajos privados aparecen como lo que son, es decir, no como relaciones sociales directas entre las personas en su trabajo, sino como relaciones materiales entre las personas y relaciones sociales entre las cosas” (Marx[1867] 1976b:155-166). Puesto que el fetichismo de mercancías es una “forma de pensamiento socialmente válida, y por tanto objetiva, para las relaciones de producción” (Marx[1867] 1976b:169) del capitalismo, no es en absoluto evidente que sea posible evitar caer presa de su mistificación.

Entonces, ¿hay una salida? El misterio de las mercancías, escribe Marx, “desaparece tan pronto como llegamos a otras formas de producción” (Marx[1867] 1976b:169). El contraste de los modos de vida capitalista y no capitalista permite romper con las cadenas forjadas por la mente que naturalizan las formaciones sociales transitorias.Entre las Líneas En primer lugar, se remonta al pasado al estudiar brevemente las formas económicas precapitalistas en las que prevalece la propiedad común de los medios de producción. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Existen relaciones de dependencia personal en las que “no hay necesidad de que el trabajo y sus productos asuman una forma fantástica diferente de su realidad” (Marx[1867] 1976b:170). Ninguna entidad abstracta, como el valor de cambio, es mediadora de las relaciones humanas; la conexión entre los productores y sus productos es transparente. Marx profundizará en este tema en sus estudios de las sociedades precapitalistas después de completar el Volumen 1 del Capital, en sus voluminosos escritos de las décadas de 1870 y 1880 sobre las formas comunales en la India, China, Rusia, Indonesia, África del Norte y entre los nativos americanos.

Luego se vuelve hacia el futuro, escribiendo: “Imaginemos finalmente, para variar, una asociación de hombres libres, trabajando con los medios de producción en común.” En esta futura sociedad socialista, los productos son “directamente objetos de utilidad” y no asumen una forma de valor. El valor de cambio y la producción universalizada de productos básicos llegan a su fin. Los productores deciden cómo hacer, distribuir y consumir el producto social total. Una parte se utiliza para renovar los medios de producción; la otra “es consumida por los miembros de la asociación como medio de subsistencia”. Y añade: “La participación de cada productor individual en los medios de subsistencia está determinada por su tiempo de trabajo”. Esta última “sirve como medida de la parte tomada por cada individuo en el trabajo común, y de su participación en la parte del producto total destinada al consumo individual” (Marx[1867] 1976b:172). Puesto que las relaciones entre los productores y sus productos son “transparentes en su simplicidad”, el tiempo de trabajo socialmente necesario -que es cualquier cosa menos transparente puesto que se impone a espaldas de los productores- no tiene cabida en el socialismo. [rtbs name=”socialismo”] [rtbs name=”revolucion-social”] La remuneración se basa en el tiempo de trabajo real, la cantidad de horas de trabajo reales. Un nuevo modo de concebir, relacionarse y organizar el tiempo se convierte en el principio cardinal del socialismo.

Marx señala que aquí existe un “paralelo” con la producción de mercancías, en el sentido de que existe un intercambio de equivalentes: los individuos trabajan tantas horas y reciben mercancías producidas en una cantidad equivalente de horas.Si, Pero: Pero un paralelo no es una identidad. El intercambio no podría ser más diferente de lo que existe en el capitalismo, ya que se define por un intercambio de actividades libremente asociadas en lugar de un intercambio de mercancías basado en un promedio abstracto sobre el cual los individuos no tienen control. El tiempo de trabajo socialmente necesario confronta a los individuos como una fuerza impersonal que actúa independientemente de sus necesidades sensuales, mientras que el tiempo de trabajo real es la actividad sensual de los individuos que median sus relaciones con la naturaleza. La distribución de los elementos de producción sobre la base del tiempo de trabajo real representa una ruptura radical con el capitalismo, ya que sus señales de que su peculiar forma social de trabajo -la división entre trabajo abstracto y concreto- ha sido abolida. Como resultado, la producción de valor llega a su fin con el inicio del socialismo. [rtbs name=”socialismo”] [rtbs name=”revolucion-social”] Marx nunca deja de insistir en esto: “En mi investigación del valor me he ocupado de las relaciones burguesas, no de la aplicación de esta teoría del valor a un ‘estado social'” (Marx 1989a:536-537).

Esta insinuación del socialismo en el capítulo 1 del Capital es notable, sobre todo porque la narración estándar entre muchos marxistas es que “imaginar” el futuro es lo último que un materialista histórico debería estar haciendo. Todo lo que se permite, según la concepción marxista tradicional -una que es compartida por muchos que critican el marxismo tradicional- es discutir las posibilidades inmanentes de emancipación que existen en el presente. Puesto que la ideología alemana afirmaba que “el comunismo es el movimiento real que derriba el statu quo” (Marx y Engels[1932] 1846:49), ¿por qué es necesario imaginar el futuro? Y sin embargo, esto es exactamente lo que Marx nos pide que hagamos.

¿Ha caído presa de la utopía? No, porque el futuro se genera en el presente, luchando contra los dictados de la producción de valor. Marx tuvo ocasión de presenciar directamente tal lucha poco después de la publicación del Volumen 1 de Capital -la Comuna de París de 1871. Profundizó enormemente su comprensión de la producción de valor, ya que representaba “la forma política bajo la cual por fin se descubre la emancipación económica del trabajo” (Marx[1875] 1986b:334). El contraste entre la sociedad existente y la visión de futuro que discernía en la praxis de los comuneros le llevó a revisar su discusión sobre el fetichismo de la mercancía en la segunda edición alemana de 1872, que le dedica por primera vez una sección distinta.

El apoyo de Marx a un movimiento real que derribó el status quo no le impidió “imaginar, para variar” una sociedad postcapitalista. Seguramente era consciente de que no todas las luchas que pretenden derribar el statu quo son socialistas o comunistas. Saber si un movimiento es socialista o no requiere una evaluación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Evaluar algo requiere una medida. Y una medida requiere una concepción que la defina. Marx está proveyendo tal concepción en el capítulo 1 del Capital.

Por lo tanto, no es cierto que “ubicar[el socialismo] en el futuro sea en efecto dejarnos en las garras del partido[de vanguardia], una forma de lucha que ha fracasado y lo ha hecho miserablemente” (Holloway 2015:8). Como he demostrado en otra parte, la idea de un partido de vanguardia que lleve la conciencia comunista a las masas “desde fuera” era ajena a Marx y solo entró en el “marxismo” a través de uno de sus enemigos políticos más encarnizados, Ferdinand Lassalle (véase Hudis 1998 y Hudis 2018). Fue Lassalle quien primero propagó la idea de que “vehículos de la ciencia”, como él mismo, eran necesarios para llevar la conciencia socialista a los trabajadores, que no pueden alcanzarla a través de su propia actividad, una noción que él transmitió directamente a Karl Kautsky, quien a su vez se la transmitió a Lenin. No hay ni una pizca de esta concepción en la obra de Marx, que proclamó de principio a fin que la emancipación de la clase obrera es tarea de la propia clase obrera. Como demuestra el texto del Capital, no hay una conexión necesaria entre imaginar el futuro y adherirse a la afirmación de que la conciencia socialista debe ser llevada a las masas independientemente del contenido de sus luchas espontáneas.

Pero queda una pregunta: ¿Por qué Marx plantea el tiempo de trabajo real como un principio determinante de una sociedad postcapitalista en su breve discusión en el capítulo uno del Capital? ¿No se supone que el socialismo debe abolir el trabajo? ¿No debería ser el tiempo libre, en lugar del tiempo de trabajo, su principio rector? El Grundrisse afirma que el capitalismo genera las condiciones materiales para su superación al reducir la cantidad de trabajo vivo en relación con el capital en el punto de producción. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). La tendencia a reemplazar el trabajo vivo por dispositivos que ahorran mano de obra, llega finalmente al punto en que “el trabajo directo como tal deja de ser la base de la producción”. El trabajo se “transforma más en una actividad de supervisión y regulación”. Esto proporciona la base para una forma más elevada de sociedad en la que “la medida de la riqueza ya no es, de ninguna manera, el tiempo de trabajo, sino el tiempo disponible” (Marx 1973:708-709).

¿Está esta perspectiva en desacuerdo con lo que se desarrolla en el Capital? Puede parecerlo, sobre todo porque los pasajes sobre “el autómata” en la Grundrisse no aparecen en Capital.

Puntualización

Sin embargo, hay poca evidencia de que Marx alterara su punto de vista de que el impulso del capitalismo de reducir al mínimo la mano de obra necesaria crea una condición material para el socialismo. [rtbs name=”socialismo”] [rtbs name=”revolucion-social”] A medida que se reduce la cantidad de tiempo de trabajo necesario, se crea un mayor tiempo para que la gente desarrolle y disfrute de la gama completa de sus capacidades humanas, lo que el joven Marx llamó “una totalidad de manifestaciones humanas de la vida” (Marx[1844] 1975b:299). Marx nunca sostuvo la opinión de que el trabajo seguiría siendo la forma predominante de interacción social en una sociedad postcapitalista. El capital plantea el tiempo de trabajo real como una medida para distribuir los productos del trabajo, pero no sugiere que sirva como medida para las relaciones sociales en su conjunto.

Además, Marx no afirma ni siquiera en la Grundrisse que el trabajo está completamente abolido en el socialismo. [rtbs name=”socialismo”] [rtbs name=”revolucion-social”] Sostiene que con la virtual eliminación de la mano de obra productiva la actividad laboral se “transforma más en una actividad de supervisión y regulación”. Pero, ¿el fin del trabajo productivo e industrial señala la abolición (nota: el abolicionismo es una doctrina contra la norma o costumbre que atenta a principios morales o humanos; véase también movimiento abolicionista y la abolición de la esclavitud en el derecho internacional) de todo tipo de trabajo? ¿Qué pasa con el trabajo que no produce plusvalía, como el trabajo que involucra el cuidado, la educación, la enseñanza y el pensamiento crítico, al que algunos se refieren como trabajo afectivo? Este último tiende a ser devaluado en el capitalismo, ya que no produce plusvalía. Es por eso que el trabajo doméstico y reproductivo de las mujeres es a menudo minimizado o ignorado.Si, Pero: Pero es un hecho que el trabajo afectivo no tiene cabida en el socialismo… ya que, como lo demuestran estudios recientes, “características exclusivamente humanas como la empatía, la creatividad, el juicio o el pensamiento crítico nunca sucumbirán a la automatización generalizada” (Smith 2014). No hay razón para suponer que la abolición (nota: el abolicionismo es una doctrina contra la norma o costumbre que atenta a principios morales o humanos; véase también movimiento abolicionista y la abolición de la esclavitud en el derecho internacional) del trabajo productivo implica la abolición (nota: el abolicionismo es una doctrina contra la norma o costumbre que atenta a principios morales o humanos; véase también movimiento abolicionista y la abolición de la esclavitud en el derecho internacional) de todas las formas de trabajo, a menos que el trabajo industrial instrumental sea equiparado con todo tipo de actividad laboral.Si, Pero: Pero hacerlo es naturalizar una formación histórica transitoria.

Los críticos de Marx a menudo pasan por alto esto cuando se trata de la distinción entre trabajo “productivo” e “improductivo”. Silvia Federici, por su parte, ha argumentado que Marx “idealizó el trabajo industrial como forma normativa de producción social” (Federici 2017:80).

Puntualización

Sin embargo, Marx no sugiere que el trabajo industrial o productivo -que él define como trabajo que produce plusvalía- sea “mejor” que el trabajo improductivo.

Pormenores

Por el contrario, afirma, “ser un trabajador productivo es una desgracia” (Marx[1867] 1976b:644). Tampoco (p. 767) sugiere que el trabajo improductivo sea innecesario (seguramente, la fuerza laboral no puede aumentar el valor excedente si no se reproduce en la esfera doméstica). Marx persigue una pregunta diferente: ¿qué relaciones sociales son necesarias para la producción de plusvalía? Lo hace con el fin de precisar cómo abolir la producción de valor.

No es solo el Volumen 1 del Capital que contiene la discusión del contenido económico de una sociedad postcapitalista; también se encuentra en varios pasajes de los Volúmenes 2 y 3 del Capital. Escribe en el primero:

“Con la producción colectiva, se prescinde completamente del capital monetario. La sociedad distribuye la fuerza de trabajo y los medios de producción entre las diversas ramas de la industria. No hay razón para que los productores no reciban fichas de papel que les permitan retirar una cantidad correspondiente a su tiempo de trabajo del fondo de consumo social.Si, Pero: Pero estas fichas no son dinero, no circulan.”

Estos y otros comentarios relacionados son completamente consistentes con la discusión de Marx sobre el socialismo en el capítulo uno de “Capital”.

Autor: Black