La Crítica de Kant al Argumento Ontológico
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En la filosofía moderna, comenzando con Descartes y culminando con Kant, la epistemología tuvo prioridad sobre la metafísica. La pregunta previa se convirtió: ¿Qué podemos saber? Si bien esta es siempre una pregunta importante de autocrítica, no debemos permitir que las respuestas dadas a esta pregunta por los filósofos anteriores queden sin cuestionar, especialmente si tenemos razones sólidas para creer que sus doctrinas epistemológicas están plagadas de serias dificultades internas. Por esta razón, entre otras, no deberíamos dudar en preguntar si la premisa distintivamente moderna de que el conocimiento metafísico es imposible no es en realidad el principal problema de la filosofía moderna en general. Kant investigó la posibilidad del conocimiento y concluyó que el conocimiento metafísico de Dios no es posible.
Dado que la influencia de Kant en la filosofía moderna ha sido tan grande, no es sorprendente que muchas personas hoy en día den por sentado que el intento de Kant de refutar el argumento ontológico ha puesto fin a la discusión sobre el mismo de una vez por todas.
Puntualización
Sin embargo, cualquiera que haya ponderado el trabajo de Hartshorne con cuidado se dará cuenta de que la discusión está lejos de haber terminado. Como ya se ha indicado, a juicio de algunos autores, las críticas de Kant al argumento ontológico ni siquiera empiezan a afectar a la defensa de Hartshorne.
La crítica de Kant al argumento ontológico sobre la existencia de Dios
Kant comienza su discusión del argumento ontológico insistiendo en la distinción entre la necesidad lógica y ontológica. El fracaso en hacer esta distinción, cree él, subyace y por lo tanto, en última instancia, socava la demostración puramente lógica de la existencia necesaria de Dios. El dictado de Kant es que “la necesidad incondicional de los juicios no es lo mismo que la necesidad absoluta de las cosas “. Consideremos, por ejemplo, la proposición de que un triángulo tiene tres ángulos. “La proposición anterior no declara que tres ángulos son absolutamente necesarios, sino que, bajo la condición de que haya un triángulo (es decir, que se dé un triángulo), se encontrarán tres ángulos en él”. Que un triángulo tiene tres ángulos es una proposición analíticamente verdadera. Pero, en opinión de Kant, la proposición es verdadera solo bajo la condición de que se plantee un triángulo. Si retengo el sujeto (triángulo) y rechazo los predicados (tres ángulos), entonces caigo en contradicción. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).Si, Pero: Pero no hay contradicción en rechazar el sujeto junto con sus predicados. “Posicionar un triángulo, y sin embargo rechazar sus tres ángulos, es contradictorio; pero no hay contradicción en rechazar el triángulo junto con sus tres ángulos”.
Una Conclusión
Por lo tanto, una proposición analítica es siempre verdadera siempre que se posicione su sujeto.
La misma condición se da en el caso de las proposiciones analíticas sobre el concepto de Dios: Caigo en contradicción al decir “Dios no es omnipotente” si ya he planteado un objeto como dado que corresponde al sujeto lógico “Dios”. La contradicción surge por el hecho de retener al sujeto mientras se rechaza su predicado (omnipotencia), que pertenece necesariamente (es decir, analíticamente) al concepto de Dios: “No se puede rechazar la omnipotencia si se plantea una Deidad, es decir, un ser infinito, pues los dos conceptos son idénticos “.
Una Conclusión
Por lo tanto, es contradictorio rechazar los predicados de un sujeto una vez que se ha planteado un objeto correspondiente al sujeto (“Dios existe, pero Dios no es omnipotente”).
Puntualización
Sin embargo, no se produce ninguna contradicción cuando se rechaza el propio sujeto (“Dios no existe”).
Una Conclusión
Por lo tanto, no hay nada contradictorio en el rechazo de un sujeto junto con sus predicados (“Dios, que por definición es omnipotente, no existe”). Como reconoce Kant, solo se obtendría una excepción a esta regla general si fuera imposible rechazar un determinado sujeto sin caer en la autocontradicción:
Sin embargo, esto no sería más que otra forma de decir que hay sujetos absolutamente necesarios: y esta es la misma suposición que he puesto en tela de juicio. . . . Porque no puedo formar el menor concepto de una cosa que, si se rechaza con todos sus predicados, deja tras de sí una contradicción; y en ausencia de contradicción no tengo, por puros conceptos a priori solamente, ningún criterio de imposibilidad.
Esta es otra forma de exponer todo el sentido del argumento de la “Analítica Trascendental”.
El argumento ontológico, sin embargo, avanza la afirmación de que hay, en verdad, un solo concepto cuyo rechazo es contradictorio, a saber, el concepto de Dios. La versión de Kant del argumento ontológico es la siguiente: Dios posee toda la realidad (es decir, las perfecciones) y toda la realidad (es decir, la perfección) incluye la existencia. La existencia es, por lo tanto, un predicado sin el cual no se podría decir que Dios es perfecto.
Una Conclusión
Por lo tanto, rechazar el predicado “existencia” es contradictorio ya que está incluido en el concepto de “Dios”.
Aquí, Kant registra su famosa objeción de que la “existencia” no es (y nunca lo es) un predicado. Incluir la existencia dentro de la concepción de un sujeto que estamos considerando únicamente con referencia a su posibilidad, de modo que sería contradictorio decir que este sujeto no existe, es introducir de contrabando una contradicción en la premisa misma del argumento (es decir, es contradictorio suponer la existencia de un objeto cuando se está preguntando si existe). Kant sostiene que la afirmación “x existe” no es analítica sino sintética. Por lo demás, afirmar que “x existe” es redundante ya que su existencia se conoce analíticamente. El predicado se limita a repetir lo que ya está contenido en el sujeto. Como para Kant todas las afirmaciones existenciales son sintéticas, la afirmación de que la existencia no puede ser rechazada aparte de caer en contradicción es obviamente un error.
En el caso de la existencia, hay que distinguir entre un predicado lógico y uno real. Un predicado real añade algo nuevo al concepto de un sujeto que no está ya pensado o implícito en el concepto mismo.
Una Conclusión
Por lo tanto, los predicados reales son propiedades de los juicios sintéticos solamente. La existencia no es un predicado real, es decir, “no es un concepto de algo que pueda añadirse al concepto de una cosa”. Afirmar que “x existe” es simplemente suponer que x se da con todos sus predicados, pero no para ampliar el concepto x.
La misma regla se aplica en el caso de Dios. Si digo “Dios es” o “Dios existe”, no añado un nuevo predicado al concepto “Dios” sino que simplemente propongo el objeto correspondiente al concepto con todos sus predicados (por ejemplo, la omnipotencia) como realmente existente de hecho. Si no fuera así, me vería obligado a admitir que mi concepto es realmente diferente del objeto planteado cuando afirmo su existencia.Si, Pero: Pero el concepto “Dios” (o una mesa, silla, etc.) debe seguir siendo idéntico a sí mismo, se plantee o no su existencia.
Por cualquier cosa y por cualquier predicción que podamos pensar una cosa -aunque la determinemos completamente- no hacemos la menor adición a la cosa cuando declaramos además que esta cosa es. De lo contrario, no sería exactamente la misma cosa que existe, sino algo más de lo que habíamos pensado en el concepto, y no podríamos, por lo tanto, decir que el objeto exacto de mi concepto existe.
De ello se deduce que si concibo la idea de un Ser Supremo, sigue siendo una cuestión distinta si existe o no un Ser Supremo. Puesto que, para Kant, todos los juicios existenciales son sintéticos, y los juicios sintéticos son juicios de experiencia, la cuestión de la existencia de Dios solo puede ser respondida a posteriori.
Es en este punto en el que el problema central del argumento ontológico puede ser visto a la luz de la teoría sistemática del conocimiento de Kant. El argumento ontológico afirma que el conocimiento de la existencia de Dios es a priori seguro.
Puntualización
Sin embargo, Kant afirma que todo conocimiento de los objetos existentes resulta de la combinación de la receptividad a través de la intuición sensible y la espontaneidad del pensamiento en el que se aplican los conceptos puros de la comprensión (categorías). Estos dos factores constituyen “los elementos de todo nuestro conocimiento, de modo que ni los conceptos sin una intuición que les corresponda de alguna manera, ni la intuición sin conceptos, pueden producir conocimiento “. La verdad consiste en el acuerdo del conocimiento con sus objetos. Un objeto está mediado por las impresiones sensoriales y se constituye como un objeto conocido por la aplicación de las categorías a las impresiones sensoriales. De esta manera se puede dar un criterio puramente negativo de conocimiento: para que una cosa sea conocida, debe ser, en principio, un posible objeto de experiencia. Dado que el único tipo de intuición disponible para los seres humanos es la intuición sensitiva, el concepto de un objeto puede convertirse en conocimiento de ese objeto solo en la medida en que ese concepto pueda relacionarse con las impresiones sensoriales.
No se puede decir que los conceptos de cosas que están más allá del alcance de nuestra posible experiencia sensorial amplíen nuestro conocimiento de lo que es real. Los conceptos puros de comprensión son totalmente formales y, sin los objetos dados en la experiencia de los sentidos a los que se pueden aplicar las categorías, están vacíos. Utilizar los conceptos puros de manera material (es decir, aplicarlos a objetos que se encuentran fuera de los límites de la experiencia sensorial) es caer en lo que Kant llama “ilusión dialéctica ” y, más tarde, “ilusión trascendental”. Tal extensión de nuestros conceptos más allá de la gama de la posible experiencia sensorial no permite ni siquiera juzgar si estos objetos son posibles o no.
Para Kant, hay dos maneras en las que se puede decir que una cosa es “posible”. Una forma es decir de una cosa que es lógicamente posible; la otra forma es decir que una cosa es una posibilidad en la realidad. La posibilidad lógica puede determinarse mediante el criterio de no contradicción. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Un concepto es lógicamente posible si es internamente coherente.Si, Pero: Pero la posibilidad lógica es simplemente un criterio negativo de la verdad. [rtbs name=”verdad”] No obstante, un concepto lógicamente posible puede seguir siendo un “concepto vacío” a menos que pueda cumplir el segundo criterio de posibilidad real. El criterio de Kant de posibilidad real, o existencia, se aclara en su análisis de los “postulados del pensamiento empírico”. Los postulados explicitan las tres categorías modales de posibilidad, existencia y necesidad.
El primer postulado declara que, para ser una posibilidad real, una cosa debe ajustarse a las condiciones formales de la experiencia humana, es decir, a la intuición y a los conceptos. El segundo postulado declara que una cosa realmente existente debe ajustarse a las condiciones materiales de la experiencia, es decir, a la experiencia sensorial. Así, según el primer postulado, una posibilidad real, a diferencia de una posibilidad meramente lógica, es una posibilidad empírica. Según el segundo postulado, una cosa no es real (es decir, no existe) a menos que se verifique en la experiencia sensorial. El tercer postulado declara que todo lo que es real se entiende también como necesariamente real una vez que se reconoce que su actualidad puede deducirse de sus condiciones antecedentes mediante leyes empíricas.
Dado el argumento anterior en el “Analítico”, la afirmación de Kant de que la cuestión de la existencia de Dios solo podía ser respondida a posteriori puede sentirse en toda su fuerza. Dado que todos los juicios de la existencia son juicios sintéticos (es decir, juicios a posteriori), la existencia de Dios nunca puede conocerse a priori.
Otros Elementos
Además, dado que el criterio de posibilidad real exige que una cosa se ajuste a las condiciones formales de la experiencia humana, es absurdo imaginar que la existencia de Dios pueda conocerse alguna vez por medio de la razón teórica.Entre las Líneas En el estricto sentido kantiano, la existencia de Dios no puede ser entendida como necesaria dado el segundo y tercer postulados.
Kant entiende que Dios es un concepto de la razón pura, es decir, una idea que el propio pensamiento parece exigir cuando es llevado a sus límites. Es decir, Dios, como idea de la razón pura, es un concepto límite sin uso o aplicación constitutiva.
Más Información
Las ideas de la razón se distinguen de los conceptos puros del entendimiento (es decir, las categorías) en que estos últimos pueden, en principio, aplicarse a las impresiones sensoriales. Al aplicarse de esta manera, los conceptos de la comprensión se convierten en conceptos de la experiencia. “Pero las ideas están aún más alejadas de la realidad objetiva que las categorías, ya que no se encuentra ninguna apariencia en la que puedan ser representadas en concreto. Contienen una cierta completitud a la que ningún conocimiento empírico posible llega “.Entre las Líneas En resumen, Kant considera que cualquier intento de demostrar la existencia de Dios es un esfuerzo equivocado de transgredir los límites del conocimiento humano.
Aunque Kant pudo responder al escepticismo de Hume con su doctrina de los juicios sintéticos a priori, aún conservó el empirismo (véase) de Hume por el cual el término “experiencia” se restringe únicamente a las liberaciones de los sentidos. Esta restricción es comprensible, por supuesto, siempre y cuando nos preguntemos qué es lo que hace posible el conocimiento empírico en el sentido científico.Si, Pero: Pero excluye de entrada todas aquellas experiencias que consideramos más distintivas de nuestra existencia como seres humanos, como la estética, la moral y la religión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).
Otros Elementos
Además, su adecuación filosófica también puede ser seriamente cuestionada, como han argumentado enérgicamente varios críticos de Kant.
De acuerdo con la definición de experiencia de Kant, no se puede decir que tengamos ninguna experiencia de Dios.
Puntualización
Sin embargo, para la persona religiosa esto es contrario a la intuición; de hecho, se podría incluso argumentar, como hizo algún otro filósofo, que la lógica de la creencia teísta en sí misma implica la afirmación de que Dios (es decir, el único individuo estrictamente universal cuyo ser es necesariamente presupuesto por todos los demás seres, ya sean reales o posibles) debe, de una manera u otra, constituir un elemento ineludible de experiencia para todos los sujetos de la experiencia. Dentro de la definición más amplia de la experiencia propuesta por Whitehead, se hace posible conceptualizar a Dios como un dato de la experiencia humana, aunque obviamente no como un objeto de la experiencia sensorial.
Las objeciones de Kant al argumento ontológico tienen su origen en su doctrina de la epistemología con su definición empírica de la experiencia.Entre las Líneas En consecuencia, sostuvo que la cuestión de la existencia de Dios, al igual que todas las demás proposiciones existenciales, solo puede determinarse sintéticamente (es decir, empíricamente).
Una Conclusión
Por lo tanto, cualquier ejercicio puramente lógico que pretenda extender nuestro conocimiento más allá del ámbito de la experiencia sensorial fracasa por su mala comprensión de los límites del conocimiento humano. Si aceptamos la idoneidad de esta definición de la experiencia junto con la insistencia en que todas las proposiciones existenciales son juicios sintéticos, entonces las objeciones de Kant al argumento ontológico deben sentirse con toda su fuerza.Si, Pero: Pero la cuestión es por qué debemos aceptar la epistemología de Kant si rechazamos por inadecuada la definición empírica de la experiencia que presupone como evidente. Aunque ninguna filosofía es definitiva y está más allá de la crítica, es posible que en cualquier momento de la historia intelectual de nuestra cultura, una perspectiva filosófica pueda ser más inclusiva en su visión y alcance que todas las demás y, por lo tanto, pueda proporcionar respuestas convincentes a sus propias preguntas con igual o incluso mayor pretensión de plausibilidad. La filosofía de Whitehead, probablemente, es plenamente capaz de responder a los problemas que plagaron Kant sin asumir la noción empírica de experiencia de Hume. Diferentes consecuencias para la epistemología se derivan de la necesidad de presuponer una noción no empirista (véase empirismo) de la experiencia.
Además de invocar a Dios como un postulado de la razón práctica que sirve para sustentar el significado del esfuerzo moral del agente, Kant también habló de Dios como una idea de la razón pura. Como tal, cumple una función reguladora indispensable como idea limitadora de la razón teórica, aunque nunca admite la aplicación constitutiva a un objeto de experiencia posible. La idea de la razón “sólo nos instruye en relación con una cierta integridad inalcanzable” en nuestro pensamiento y, como tal, sirve más bien para limitar el entendimiento que para extenderlo a nuevos objetos. La delimitación del ámbito fenoménico en el que las categorías del entendimiento encuentran su único empleo legítimo implica la distinción entre éste y el ámbito noumenal en el que las categorías no se emplean legítimamente.
Puntualización
Sin embargo, en su búsqueda de la totalidad, la razón es llevada inexorablemente más allá de los límites del conocimiento para concebir la idea de Dios como la base supersensible de la unidad y el orden del mundo: Dios es “la idea de algo” que es el fundamento de la unidad más elevada y necesaria de toda la realidad empírica. La aguda distinción de Kant entre una idea de razón pura y una categoría de entendimiento, junto con su distinción correlativa entre el reino del noumenal y el del fenómeno, ha llevado a los intérpretes a preguntarse si Kant pretendía afirmar nada más que Dios, como idea de razón pura, es una mera ficción heurística (aprender del descubrimiento, y la experimentación; a veces se utiliza un concepto abstracto) sin un estatus metafísico que corresponda en realidad a la idea.
Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):
Aviso
No obstante, la ambigüedad de su pensamiento permanece.Entre las Líneas En efecto, se ha criticado la vacilación, por no decir la confusión, de Kant respecto del estatuto de las ideas de la razón. Esta cuestión interpretativa es directamente pertinente para nuestra preocupación por el argumento ontológico en la medida en que Kant afirma que las ideas de la razón pura son necesarias, aunque los objetos en la realidad que posiblemente correspondan a esas ideas deben permanecer para siempre incognoscibles en sentido estricto.
Al argumentar en contra de la validez del argumento ontológico que Kant afirma: “El concepto de un ser absolutamente necesario es un concepto de razón pura, es decir, una mera idea, cuya realidad objetiva está muy lejos de ser demostrada por el hecho de que la razón la requiera “.
Puntualización
Sin embargo, la afirmación de Kant de que la razón requiere la idea de Dios es difícil de reconciliar con su otra afirmación de que no hay ningún tema lógico que no pueda ser rechazado aparte de la autocontradicción. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Aquí nos encontramos con un curioso rompecabezas en la posición general de Kant. Como hemos visto, Kant se opuso al argumento ontológico sobre la base de que no hay contradicción cuando se rechaza el tema con todos sus predicados. La contradicción solo se produce cuando se ha retenido al sujeto y se han rechazado sus predicados.Si, Pero: Pero Kant no ha rechazado el sujeto porque Dios sigue desempeñando un papel importante en su perspectiva filosófica como una idea de la razón pura, es decir, una idea que el propio pensamiento parece exigir cuando es llevado a sus límites. Por supuesto, Kant objetó que las exigencias de la razón no justifican la suposición de que la realidad debe ajustarse a sus demandas.Si, Pero: Pero si la razón exige la idea de Dios para su propia integridad, ¿no es ésta otra forma de decir que “hay sujetos que no pueden ser eliminados y que deben permanecer siempre”? Ésta es precisamente la conclusión que Kant trató de evitar en sus objeciones al argumento ontológico.Entre las Líneas En términos puramente inmanentes, ¿no está Kant en desacuerdo consigo mismo al afirmar que la idea de Dios es exigida por la razón, mientras que, al mismo tiempo, afirma que no hay sujetos necesarios?.
Quizás haya una inconsistencia en la comprensión de Kant de lo que implica su propio esfuerzo por captar las condiciones trascendentales de la posibilidad de conocimiento.
Es esencial para la posición crítica de que los principios de conocimiento revelados a Bewusstsein überhaupt, o la autoconciencia en el nivel reflexivo, son en sí mismos conocibles. Son metafísicamente conocibles como las condiciones bajo las cuales solo podemos tener conocimiento sistematizado. Es decir, además del conocimiento objetivo, o conocimiento de aquello que se ajusta a las condiciones de la conocibilidad, Kant reconoce virtualmente la posibilidad del conocimiento metafísico, o conocimiento de aquello que está universal y necesariamente implícito en nuestra aprehensión de la realidad objetiva. El conocimiento de las categorías que intervienen en la experiencia perceptiva es el conocimiento de lo metafísico, y si no se hubiera engañado a Kant para que pensara que las categorías no son solo formas de interpretar la realidad existente, sino constituyentes reales de los objetos experimentados, no habría habido ningún obstáculo para que sostuviera que, en la medida en que cualquier principio interviene necesariamente en la interpretación de la realidad, ese principio es metafísicamente conocible. La prueba suprema de la validez de cualquier concepto es su indispensabilidad.
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Las ideas y las categorías son formas similares en las que la mente finita aprehende cognitivamente la realidad objetiva. Cualquier diferencia que pueda haber entre categoría e idea estará determinada por el papel que cada una de ellas desempeña en el desarrollo del conocimiento.
La “ciencia de la metafísica”, lejos de ser imposible, es, pues, inevitable. Pues si para completar nuestra concepción del universo es necesario completar las limitadas nociones de éste, obtenibles a través de las categorías, con las Ideas de la Razón, entonces tal necesidad es seguramente una garantía de conocimiento tan fiable como el poder que poseemos, a través de las categorías, de anticipar el curso general de la experiencia. Es cierto que las Ideas no son verificables en la forma precisa en que las categorías son verificables, pero si las Ideas son virtualmente forzadas como resultado del procedimiento discursivo del entendimiento, ese es un modo de verificación tan fuerte como podemos esperar adquirir.
El trascendental método de Kant para validar los elementos a priori en el conocimiento, en realidad señala el camino a seguir más allá de las propias conclusiones declaradas de Kant, en las que niega un conocimiento metafísico de Dios. El conocimiento de los procesos sintéticos de la comprensión y el conocimiento de todos y cada uno de los principios que intervienen en la interpretación de la realidad, dependen para su validez de su indispensabilidad.
De la indispensabilidad del concepto de Dios como fundamento último, Kant no tenía ninguna duda, y aunque Dios no podía ser conocido como un objeto de experiencia en sentido estricto, sin embargo, Kant llegó a declarar que no solo tenemos derecho sino que estamos obligados a plantear un objeto real que corresponda a la Idea, un objeto, sin embargo, que para siempre elude nuestra facultad de aprehensión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Su fracaso en hacer plena justicia al estatus de los principios metafísicos se debió a su imperfecto reconocimiento del significado de su propio método trascendental.
Datos verificados por: LI
Recursos
[rtbs name=”informes-jurídicos-y-sectoriales”][rtbs name=”quieres-escribir-tu-libro”]Véase También
Ontología
Immanuel Kant, Crítica de la razón pura
Tomás de Aquino, Summa Theologiae
René Descartes, Meditaciones metafísicas
Bertrand Russell, Por qué no soy cristiano
Teología natural
Los argumentos para la existencia de Dios, Escolástica
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Quiero subrayar, sin embargo que la entrada me ha parecido estupenda, que esta discusión y sus resultados sólo se refieren a esta comparación particular de Kant y Hartshorne. Esta conclusión no implica que no haya objeciones de peso a la metafísica teísta de Hartshorne que surjan de otras perspectivas filosóficas distintas de la de Kant. A lo sumo, esta comparación de estos dos filósofos puede cumplir su modesta meta de suscitar una nueva discusión sobre la posibilidad del conocimiento metafísico de Dios después de Kant. La posición de Hartshorne tiene al menos el mérito de desafiar el supuesto moderno dominante de que el argumento ontológico ha sido definitivamente refutado.
Aunque mis simpatías están claramente con Hartshorne, mi respeto por Kant es inmenso. Nadie, a mi juicio, ha obligado tanto a la reflexión crítica sobre la posibilidad del conocimiento metafísico como él. Todos los que no estén de acuerdo con las conclusiones de Kant harán bien en volver una y otra vez a los escritos de Kant para comprobar la solidez de sus propias razones para no estar de acuerdo con Kant. Precisamente por esta razón, es de esperar que este esfuerzo particular de un cuidadoso análisis comparativo de posiciones filosóficas haya mostrado cuán difícil es realmente la comparación justa y equilibrada de puntos de vista filosóficos. En realidad, es muy engañoso suponer que los filósofos están de acuerdo entre ellos en las formulaciones básicas de las preguntas fundamentales, difiriendo sólo en las respuestas que dan a estas preguntas. Con respecto al argumento ontológico, difícilmente puede decirse que Kant y Hartshorne luchen con la misma pregunta. Las cosas serían mucho más fáciles si compartieran una definición acordada de la cuestión que tenemos ante nosotros, pero no es así. Por consiguiente, la posición de cada filósofo sobre la cuestión específica sólo puede entenderse correctamente cuando se la considera en el contexto más amplio de sus filosofías sistemáticas. El ajuste entre ellos suele implicar dejar por el momento la cuestión que nos ocupa (la validez del argumento ontológico) para considerar sus puntos de vista sobre otras cuestiones (por ejemplo, la naturaleza de la experiencia o la definición de Dios), ya que éstos pueden ser determinantes de sus puntos de vista sobre cuestiones más particulares. En consecuencia, la comparación imparcial y abierta plantea grandes exigencias a quienes desean aprender desde diversas perspectivas filosóficas, pero vale la pena el esfuerzo, dada la importancia de las preguntas que se plantean y las consecuencias de las respuestas contrapuestas que se dan a esas preguntas.
La versión del argumento ontológico articulado y defendido por Hartshorne, especialmente cuando se considera en el contexto más amplio de la metafísica de Whitehead con su noción no empirista de experiencia, merece al menos una seria consideración intelectual como alternativa a la forma en que Kant enmarcó las cuestiones. Aunque no se puede dar a la metafísica de Whitehead nada parecido a una defensa adecuada dentro de los límites de este artículo, debería alertarnos sobre una posibilidad sistemática integral e internamente coherente para el pensamiento moderno, distinta de la proporcionada por Kant en su respuesta a Hume. El punto aquí es simplemente que en nuestra comparación de Kant y Hartshorne, debemos tener plenamente en cuenta los marcos filosóficos más amplios dentro de los cuales argumentan sus casos.
Si estoy en lo cierto al creer que hay, de hecho, una severa tensión interna en el pensamiento de Kant, entonces, por coherencia, podría revisar su sistema filosófico de una de dos maneras posibles. Una posibilidad sería renunciar por completo a la idea de Dios. Dejando a un lado su aparente necesidad de Dios como postulado de la razón práctica, podría argumentar que las ideas de la razón que no pueden ser elementos de conocimiento posible no tienen sentido cognitivo. En este caso, la posición de Kant sería entonces idéntica a la positivista que Hartshorne reconoce como la única alternativa lógica a su propia defensa del teísmo. En este caso, Kant tendría que replantearse sus distinciones entre un uso constitutivo y uno meramente regulador de la razón (junto con la distinción superpuesta entre los ámbitos fenoménico y noumenal).
Dado que Kant, presumiblemente a diferencia de Hume, no consideraba las ideas metafísicas como ilusiones de las que las personas racionales deberían tratar de liberarse, está más en consonancia con sus intenciones filosóficas generales, sostengo, resolver la ambigüedad, si no la contradicción, de su pensamiento optando por este último camino.