La Civilización Griega

Este elemento es una expansión del contenido de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre la Civilización Griega. Nota: Consulte también la información relativa a la sociedad bizantina y a la “Sociedad Griega Clásica”.

Rehacer la Civilización Griega

El inicio de la reactivación económica

Las pruebas de los enterramientos demuestran que los griegos de cada vez más lugares se habían enriquecido ostensiblemente hacia el año 900 a.C. Evidentemente, una disposición jerárquica de la sociedad se estaba extendiendo por toda Grecia, y los pocos hombres y mujeres que se encontraban en la cúspide de la sociedad disponían de la riqueza necesaria para que en sus tumbas se depositaran con ellos costosos bienes materiales. A principios de la Edad Oscura, las mejores ofrendas funerarias que podía esperar un muerto eran unas cuantas vasijas de barro. El excepcional contenido de las tumbas ricas apunta a importantes cambios económicos ya en marcha en el siglo IX a.C.

El cambio tecnológico: El uso del hierro

La tecnología metalúrgica contribuyó finalmente a poner fin a la Edad Oscura griega. La arqueología nos permite ver esta tendencia, como en las pruebas del enterramiento de un varón hacia el año 900 a.C., que consistía en una fosa en la que se colocó una vasija de barro para guardar los restos incinerados del difunto. Alrededor de la vasija había armas de metal, como una espada larga, puntas de lanza y cuchillos. La inclusión de armas de guerra en una tumba masculina era una continuación de las tradiciones funerarias de la época micénica, pero estas armas estaban forjadas en hierro, no en bronce, que había sido el metal principal del periodo anterior (a menudo denominado, por tanto, Edad del Bronce). Esta diferencia refleja un cambio significativo en la metalurgia, que tuvo lugar en toda la región mediterránea durante los primeros siglos del primer milenio a.C.: el hierro desplazó al bronce como principal metal utilizado para fabricar herramientas y armas. Probablemente, los griegos aprendieron a trabajar el hierro gracias a empresarios viajeros del Próximo Oriente que trajeron consigo sus conocimientos desde sus tierras natales. La isla de Chipre parece haber sido especialmente importante como lugar donde se desarrolló esta nueva tecnología que luego se transmitió a otros lugares situados más al oeste. Siguiendo con la costumbre de caracterizar los periodos de la historia a partir del nombre del metal más utilizado en la época, la Edad Oscura también puede denominarse Edad de Hierro Temprana en Grecia.

Los griegos, como otros en Oriente Próximo, se pasaron al hierro porque ya no podían obtener el estaño necesario para mezclarlo con el cobre y fabricar bronce. Las rutas comerciales internacionales que antaño habían traído estaño a Grecia y al Próximo Oriente desde fuentes lejanas se habían interrumpido en la agitación asociada a los disturbios generalizados que afectaron a la región del Mediterráneo oriental a partir de alrededor del año 1200 a.C. El mineral de hierro, por el contrario, estaba disponible localmente en Grecia y en otras zonas de todo el Próximo Oriente. El hierro acabó sustituyendo al bronce en muchos usos, sobre todo en la producción de herramientas agrícolas, espadas y puntas de lanza. Sin embargo, el bronce siguió utilizándose para escudos y armaduras. El menor coste de las herramientas y armas de hierro significaba que más gente podía permitírselas, y al ser el hierro más duro que el bronce, los utensilios conservaban sus bordes afilados durante más tiempo.

Resurgimiento agrícola

Unos aperos de labranza de hierro mejores y más abundantes ayudaron con el tiempo a aumentar la producción de alimentos, un desarrollo reflejado por las pruebas de un enterramiento de Atenas (véase sobre su democracia también). Esta tumba, de alrededor del 850 a.C., contenía los restos de una mujer y sus tesoros, incluidos anillos y pendientes de oro, un collar de cuentas de vidrio y un inusual cofre de arcilla cocida. El collar era un artículo importado de Egipto o Siria, y la técnica de las joyas de oro era también la de Oriente Próximo. Estos objetos reflejaban el comercio griego con las civilizaciones más prósperas de esa región, una relación cuya influencia en Grecia aumentó a medida que la Edad Oscura llegaba a su fin en el siglo siguiente. El objeto más intrigante del enterramiento es el cofre de almacenamiento de terracota de la mujer. Estaba pintado con diseños característicamente intrincados y regulares, cuya precisión ha llevado a los historiadores del arte modernos a dar el nombre de Geométrico a este estilo de finales de la Edad Oscura. En su parte superior estaban esculpidas cinco urnas en forma de colmena que son modelos en miniatura de graneros (estructuras para almacenar grano). Si estos modelos eran lo suficientemente importantes como para ser enterrados como objetos de valor especial, podemos deducir que los graneros reales y el grano que contenían eran mercancías valiosas en la vida real. Esta deducción significa a su vez que ya en el 850 a.C. la agricultura había empezado a recuperarse de su devastación a principios de la Edad Oscura, cuando los animales de pastoreo se habían hecho más frecuentes y el cultivo había disminuido. No podemos saber si la mujer era propietaria de campos de cereales, pero por su pecho esculpido podemos vislumbrar la importancia de la agricultura para ella y sus contemporáneos.

Repoblación

El aumento de la producción agrícola en este periodo acompañó a un crecimiento de la población. Es imposible determinar si un aumento de la población precedió y condujo a la obtención de más grano o, por el contrario, si las mejoras en la tecnología agrícola y la puesta en cultivo de más campos espolearon un crecimiento consecuente de la población al aumentar el número de personas que la tierra podía mantener. Estos dos desarrollos se reforzaron mutuamente: a medida que los griegos producían más alimentos, la población mejor alimentada se reproducía más rápidamente, y a medida que la población crecía, más gente podía producir más alimentos. La repoblación de Grecia a finales de la Edad Oscura estableció las condiciones demográficas en las que surgirían las nuevas formas políticas de Grecia.

La definición de aristocracia

Personas como la mujer adinerada enterrada con el modelo de granero en Atenas y la pareja anterior de Lefkandi constituyeron la aristocracia que surgió durante la última parte de la Edad Oscura griega. El término aristocracia procede del griego y significa “gobierno de los mejores”. Aunque el uso de este término es tradicional en los relatos de la historia de la Grecia antigua, es importante recordar que “aristocracia” en este contexto no significa lo que suele significar en, por ejemplo, la historia francesa o inglesa.

Es decir, la antigua Grecia nunca tuvo una aristocracia que fuera una nobleza oficialmente reconocida, cuyos miembros heredaban su estatus independientemente de su riqueza u otras características socioeconómicas. Más bien, el término tal y como se utiliza en la historia de la Grecia antigua se refiere a la élite social, cuyo estatus dependía de una combinación de factores, de los cuales la riqueza y la conducta pública eran muy importantes. Por tanto, cuando se habla de un aristócrata griego, es crucial entender esta designación como “un miembro de la élite social”.

Los aristócratas de la antigua Grecia (compárese con los tiranos griegos) parecen haber poseído más riqueza que otros miembros de sus comunidades, pero el nacimiento también era un criterio para que gozaran del reconocimiento general como los “mejores” de su sociedad, es decir, las personas con mayor estatus social e influencia política. Sólo podemos especular sobre las diversas formas en que las familias pudieron haber obtenido originalmente su designación como aristocráticas y, por tanto, adquirieron el derecho a transmitir este estatus a los nacidos en su seno. Algunas familias aristocráticas de la Edad Oscura podrían haber heredado su estatus como descendientes de las familias más prominentes y ricas de la Edad Micénica; algunas podrían haberse hecho aristócratas durante la Edad Oscura amasando riqueza y haciéndose amigas de personas menos afortunadas que estaban dispuestas a reconocer el estatus superior de sus benefactores a cambio de ayuda material; y algunas podrían haber adquirido el estatus aristocrático monopolizando el control de rituales religiosos esenciales.

Homero y los valores sociales de los aristócratas griegos

Las ideas y tradiciones de los aristócratas sobre la organización de sus comunidades y sobre el comportamiento adecuado de todos en ellas -es decir, su código de valores sociales- representaban, al igual que la reaparición de la agricultura, componentes fundamentales de las nuevas formas políticas emergentes de Grecia. Los valores sociales aristocráticos de la Edad Oscura subyacen a las historias narradas en la Ilíada y la Odisea, dos poemas de gran extensión que empezaron a redactarse hacia mediados del siglo VIII a.C., justo al final de la Edad Oscura. A pesar de los orígenes antiguos de la poesía homérica, el código de conducta que retrataba reflejaba principalmente los valores establecidos en la sociedad aristocrática de la Grecia de la Edad Oscura antes del surgimiento de los sistemas políticos basados en la ciudadanía.

La ética masculina

Los principales personajes de los poemas homéricos son aristócratas, de los que se espera que vivan de acuerdo con un exigente código de valores. Los hombres son principalmente guerreros, como el incomparable Aquiles de la Ilíada. Este poema narra parte de la famosa historia del ataque de un ejército griego a la ciudad de Troya, una fortaleza situada en el noroeste de Anatolia (véase más). Aunque comúnmente se asume que los troyanos eran un pueblo diferente al griego, los propios poemas no ofrecen una respuesta definitiva a la cuestión de su identidad étnica. En la representación que hace la Ilíada de la guerra de Troya, que los griegos creían que ocurrió unos cuatrocientos años antes de la época de Homero, Aquiles es, en el lenguaje del poema, “el mejor de los griegos” porque es un “hacedor de obras y orador de palabras” sin igual. La principal preocupación de Aquiles en palabra y acción es la gloria y el reconocimiento para siempre que puede ganar con su “excelencia” (la mejor traducción disponible para el griego “arete”, una palabra con diversos significados). Como todos los aristócratas, Aquiles temía la deshonra que sentiría ante los demás si se veía que no estaba a la altura del código de excelencia. Según el código aristocrático, el fracaso y las malas acciones producían vergüenza pública.

La excelencia de la mujer

La concentración en la excelencia (arete ) distingue el código de valores de los aristócratas de los poemas homéricos. Para una mujer aristocrática como Penélope, la esposa del héroe de la Odisea, la excelencia consiste en preservar su hogar y sus bienes apoyándose en su inteligencia, belleza, estatus social e intensa fidelidad a su marido. Esta curatela la obliga a hacer gala de gran resistencia e ingenio para resistir los intentos de depredación de los rivales de su marido en el hogar porque él, Odiseo, está fuera durante veinte años luchando en la guerra de Troya (un antecedente, en parte, de lo que serían siglos después las guerras médicas o persas contra el reino persa) y luego vuelve a casa navegando en una larga serie de peligrosas aventuras. Aunque Penélope cuenta claramente como una figura excepcional de la literatura, las mujeres aristocráticas de la vida real, al igual que los hombres, podían considerar que su papel adecuado en la vida les exigía desarrollar una excelencia excepcional para diferenciarse de otras de carácter y estatus más ordinarios. Bajo este código, era despreciable cualquier vida cuyo objetivo no fuera la búsqueda de la excelencia y la fama que ésta conllevaba.

La recuperación de la redacción y Homero

Los griegos habían reaprendido la tecnología de la redacción como resultado del contacto con las civilizaciones alfabetizadas de Oriente Próximo y el alfabeto desarrollado allí mucho antes. En algún momento entre 950 y 750 aproximadamente, los griegos modificaron un alfabeto fenicio para representar los sonidos de su propia lengua, y la versión griega del alfabeto acabó formando la base del alfabeto que se utiliza hoy en día para el inglés. Los griegos de la Edad Arcaica (aproximadamente, el periodo comprendido entre el 750 y el 500 a.C.) aplicaron rápidamente su recién adquirida destreza a la redacción de literatura oral, como la Ilíada y la Odisea. Los griegos creían que Homero, un poeta ciego de la región griega llamada Jonia (hoy la costa occidental de Turquía), había compuesto la Ilíada y la Odisea. La erudición moderna ha cuestionado a menudo esta atribución basándose en que ningún autor único podría haber sido responsable de estos poemas largos y complejos si, como se supone comúnmente, fueron compuestos y transmitidos originalmente de forma oral, sin ayuda de la redacción. Si, por el contrario, la poesía homérica tal y como la tenemos fue compuesta mediante la redacción, la cuestión de la autoría se sitúa en un plano diferente. Sea cual sea la verdad de esta cuestión tan disputada, la poesía homérica, incluso si fue puesta en forma definitiva por un único autor, surgió de siglos de interpretación oral por parte de innumerables poetas griegos que cantaban las hazañas y los valores de aristócratas legendarios. Las historias de los relatos poéticos del Próximo Oriente influyeron en esta poesía oral, que durante siglos ayudó a transmitir los valores culturales de una generación de griegos a la siguiente.

Los Juegos Olímpicos de Zeus y Hera

La excelencia (arete ) como valor competitivo para los aristócratas griegos varones se manifestó claramente en los Juegos Olímpicos, un festival religioso asociado a un gran santuario de Zeus, rey de los dioses de los griegos. El santuario estaba situado en Olimpia, en el noroeste del Peloponeso (la gran península que forma el sur de Grecia), donde los juegos se celebraban cada cuatro años a partir del 776 a.C. Durante estas grandes celebraciones, los hombres aristocráticos de la época competían en pruebas de carrera y lucha como individuos, no como representantes nacionales en equipos, como en los Juegos Olímpicos modernos. El énfasis en la destreza física y la forma física, la competición y el reconocimiento público por parte de otros hombres se correspondía con el ideal de identidad masculina griega tal y como se desarrolló en este periodo. En un raro alejamiento de la antigua tradición mediterránea contra la desnudez pública, los atletas griegos competían sin ropa (de ahí la palabra gimnasio, del griego que significa “desnudo”, gymnos ). Otras competiciones como las carreras de caballos y de cuadrigas se añadieron posteriormente a los Juegos Olímpicos, pero la prueba principal siguió siendo una carrera de velocidad de unos doscientos metros llamada “stadion” (de ahí nuestra palabra “estadio”). Originalmente, los ganadores no recibían premios económicos, sólo una guirnalda hecha con hojas de olivo silvestre, pero el prestigio de la victoria podía reportar también otras recompensas. En las competiciones atléticas griegas posteriores se otorgaban a menudo premios de valor. La entrada era gratuita para los hombres; a las mujeres casadas no se les permitía asistir, bajo pena de muerte, pero las mujeres tenían su propio festival separado en Olimpia en una fecha diferente en honor a la esposa de Zeus, Hera. Aunque se sabe menos sobre los juegos de Hera, las fuentes literarias informan de que las jóvenes solteras competían en la pista olímpica en una carrera a pie cinco sextos más larga que el estadio masculino. En épocas posteriores, los juegos internacionales, incluidas las Olimpiadas, estaban dominados por atletas profesionales, que se ganaban bien la vida gracias a los honorarios por participación y a los premios obtenidos en los diversos juegos celebrados por toda Grecia. El más famoso de todos ellos fue Milo, de Crotona, en el sur de Italia. Ganador de la corona olímpica de lucha seis veces a partir del año 536 a.C., era famoso por sus vistosas acrobacias, como contener la respiración hasta que la sangre dilataba tanto sus venas que hacían saltar una cuerda atada alrededor de su cabeza.

Competición y comunidad

La competición de los Juegos Olímpicos se centraba originalmente en los concursos entre aristócratas, que se enorgullecían de su innata distinción de la gente corriente, como dejó claro el poeta del siglo V a.C. Píndaro al elogiar a una familia de vencedores: “Ocultar la naturaleza con la que se nace es imposible. Las estaciones ricas en sus flores os han otorgado muchas veces, hijos de Aletes [de Corinto], el brillo que trae la victoria, cuando alcanzasteis las cimas de la excelencia en los juegos sagrados”. La organización de la fiesta como un acontecimiento para toda Grecia indica, no obstante, una tendencia hacia la actividad comunal que estaba en marcha en la sociedad y la política griegas a mediados del siglo VIII antes de la era común C. En primer lugar, la construcción de un santuario especial para el culto a Zeus en Olimpia proporcionó un centro arquitectónico como foco de reuniones públicas con un espacio circundante para que se congregara la multitud. El complemento social a la creación de este entorno físico fue la tradición de que los Juegos de Zeus y Hera fueran panhelénicos, es decir, abiertos a todos los griegos. Además, se declaró una tregua internacional de varias semanas para que los competidores y espectadores de todas las comunidades griegas pudieran viajar hacia y desde Olimpia con seguridad aunque hubiera guerras en su camino. En resumen, los preparativos de los Juegos Olímpicos demuestran que en la Grecia del siglo VIII a.C. los valores aristocráticos de la actividad individual y la búsqueda de la excelencia por uno mismo empezaban a canalizarse en un nuevo contexto apropiado para una sociedad cambiante. Este tipo de afirmación de la importancia de los intereses comunales fue otra importante condición previa para la creación de las nuevas formas políticas de Grecia.

Religión, mito y comunidad

La religión proporcionó el contexto para casi toda la actividad comunal a lo largo de la historia de la antigua Grecia. Los deportes, como en los Juegos Olímpicos celebrados en honor a Zeus, tenían lugar en el contexto religioso de festivales en honor a dioses específicos. La guerra se llevaba a cabo de acuerdo con las señales de la voluntad divina que los líderes civiles y militares identificaban en el sacrificio de animales y en los presagios derivados de sucesos de la naturaleza como un clima inusual. Los sacrificios en sí, el acontecimiento central de los rituales religiosos griegos, se realizaban ante multitudes al aire libre en ocasiones públicas que implicaban festines comunales posteriores con la carne sacrificada. La base conceptual de la religión griega se encontraba en el mito (mythos, palabra griega que significa “historia” o “relato”; véase más detalles sobre el mito clásico) sobre los dioses y su relación con los humanos. En el siglo VIII a.C., los griegos empezaron a registrar sus mitos por escrito, y la poesía de Hesíodo conservada de esta época (en esta fecha aún no existía la literatura griega en prosa) revela cómo el mito religioso, así como los cambios económicos y los valores sociales de la época, contribuyeron al sentimiento de comunidad que subyacía a la creación de nuevas estructuras políticas en Grecia.

El origen mítico de la justicia

Hesíodo, un poeta del siglo VIII a.C. de la región de Beocia en Grecia central, empleó el mito para revelar el origen divino de la justicia. Su largo poema La Teogonía (“La genealogía de los dioses”) detalla el nacimiento de la raza de los dioses a partir del Caos (“vacío” o “vacío”) primordial y de la Tierra, madre del Cielo y de otros numerosos hijos. Este mito sobre la sucesión de los dioses debía su inspiración a los mitos del Próximo Oriente, otro ejemplo de la importancia del contacto con esa región para el desarrollo tanto cultural como económico de Grecia a medida que salía de su Edad Oscura. Hesíodo explicó que, cuando Cielo empezó a encarcelar a sus hermanos, la Tierra persuadió a su vástago varón más feroz, Crono, para que lo derrocara por la violencia porque “Cielo primero se las ingenió para hacer cosas vergonzosas”.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Cuando más tarde Crono empezó a engullir a todos sus propios hijos, la esposa de Crono hizo que su hijo Zeus derrocara a su padre por la fuerza en retribución por sus malas acciones. Estas vívidas historias, que tenían su origen en mitos del Próximo Oriente como los de la Epopeya mesopotámica de la Creación, transmitían el mensaje de que la existencia, incluso para los dioses, conllevaba lucha, dolor y violencia. Sin embargo, lo que es aún más significativo, mostraban que la preocupación por la justicia también había sido un componente del orden divino del universo desde el principio. En su poema Los trabajos y los días, Hesíodo identificó a Zeus como la fuente de la justicia en los asuntos humanos, un marcado contraste con la representación de Zeus en la poesía homérica como preocupado principalmente por los destinos de sus guerreros aristocráticos favoritos. Hesíodo presenta la justicia como una cualidad divina que se impondrá para castigar a los malhechores: “Pues Zeus ordenó que los peces y las bestias salvajes y las aves se comieran unos a otros, porque no tienen justicia; pero a los seres humanos les ha dado la justicia, que es con mucho la mejor”.

La justicia en la Edad Oscura

Los hombres de la aristocracia dominaban la distribución de la justicia en la sociedad de la Edad Oscura (véase más sobre este período griego). Ejercían un control directo sobre los miembros de sus familias y los sirvientes de sus hogares. Otras personas ajenas a sus hogares inmediatos se convertían en sus seguidores al reconocer la condición de líderes de los aristócratas. Los seguidores de un aristócrata le concederían cierto grado de autoridad porque, como los seguidores eran aproximadamente iguales en riqueza y estatus entre ellos, necesitaban una figura investida de autoridad para resolver disputas y organizar la defensa contra las incursiones u otras amenazas militares. En términos antropológicos, los aristócratas funcionaban como jefes de bandas. Un jefe aristocrático tenía autoridad para dirimir las discusiones sobre la propiedad y los deberes, supervisaba la distribución de recompensas y castigos y solía encabezar los rituales religiosos considerados esenciales para la seguridad del grupo. Al mismo tiempo, el poder real de un jefe para coaccionar a los miembros no dispuestos de su banda era limitado. Cuando había que tomar decisiones que afectaban a todo el grupo, su liderazgo dependía de que fuera capaz de forjar un consenso persuadiendo a los miembros de la banda sobre lo que había que hacer. El poeta Hesíodo describe cómo ejercía el liderazgo un jefe eficaz: “Cuando su pueblo en asamblea se equivoca de camino, él endereza las cosas suavemente, persuadiéndoles con palabras suaves”. En resumen, un jefe sólo podía guiar a sus seguidores hacia donde ellos estuvieran dispuestos a ir.

Tensiones entre líderes y seguidores

Los jefes aristocráticos a veces abusaban de su estatus y creaban tensiones entre líderes y seguidores. Con el tiempo, esta tensión contribuyó a la reorganización política del mundo griego en la creación de la ciudad-estado (como, por ejemplo, Esparta). Una historia de la Ilíada proporciona una ilustración ficticia del tipo de comportamiento aristocrático abusivo que podían exhibir los jefes en el periodo anterior a la aparición de la ciudad-estado. Según la Ilíada, cuando Agamenón, el jefe aristocrático del ejército griego que asediaba Troya, convocó a las tropas para anunciarles la decisión de prolongar la guerra, que ya iba por su décimo año, un soldado raso llamado Tersites habló para oponerse. Tersites podía expresar su opinión porque Agamenón dirigía a los griegos como un jefe de la Edad Oscura dirigía una banda, lo que exigía que las opiniones de todos los hombres fueran escuchadas con respeto. Tersites criticó a Agamenón por ser injustamente codicioso. “Dejémosle aquí para que digiera su botín”, gritó Tersites a sus compañeros de filas. Odiseo, otro jefe, se levantó inmediatamente para apoyar a Agamenón, diciendo a Tersites: “Si alguna vez vuelvo a encontrarte siendo tan necio, que mi cabeza no permanezca en mi cuerpo si no te desnudo y te mando de vuelta a tu barco llorando por los golpes que te doy”. Acto seguido, Odiseo acobardó a Tersites con un golpe en la espalda que le hizo sangrar.

En este episodio ficticio, los soldados reunidos aprueban el trato desigual que Odiseo dispensa a Tersites, que sin duda habla sin moderación ni tacto. Para que la ciudad-estado se creara como una institución política en la que todos los hombres libres tuvieran algo que decir, la idea de que todos los hombres tenían derecho a decir lo que pensaban, incluso de forma grosera, tuvo que surgir en el mundo real. Los hombres no aristocráticos tuvieron que insistir en que merecían un trato equitativo, incluso si los aristócratas debían permanecer en posiciones de liderazgo y llevar a cabo las políticas acordadas por el grupo.

La injusticia de los jefes hacia los campesinos

El poeta Hesíodo revela que en el siglo VIII se había desarrollado un estado de gran tensión entre los jefes aristocráticos y los campesinos (los propietarios libres de pequeñas granjas, que podían poseer uno o dos esclavos, bueyes para trabajar sus campos y otros bienes muebles de valor). Sus propiedades convirtieron a los campesinos en el grupo más influyente entre los hombres, desde pobres a moderadamente acomodados, que formaban las bandas de seguidores de los jefes aristocráticos en la Grecia de finales de la Edad Oscura. Asumiendo la perspectiva de un campesino que cultiva una pequeña explotación, el poeta insistió en que el origen divino de la justicia debía ser una advertencia para los “jefes devoradores de sobornos”, que resolvían las disputas entre sus seguidores y vecinos “con juicios torcidos”. Este sentimiento de indignación que evidentemente sentían los no aristócratas por no recibir un trato igualitario en la resolución de las disputas sirvió de estímulo para el movimiento gradual hacia nuevas formas de organización política en Grecia.

Datos verificados por: Robert

Véase También

Aristóteles, Atenas, Cínicos, Civilización Clásica, Derecho Griego Antiguo, Epicúreos, Esparta, Estoicos, Ética, FI, Filosofía Clásica, Filosofía Griega, Filosofía Occidental, Formato Extenso, Gracia, Guía de Filosofía de la Religión, Guía de Gracia Antigua, Guía de la Filosofía Antigua, Historia del Derecho Griego, Pensamiento Jurídico Occidental, Platón, Religión griega, Sófocles, Gracia, Guía de Gracia Antigua, Guía del Helenismo, Historia del Derecho Griego,

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