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Escepticismo Interno

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Escepticismo Interno

Este elemento es un complemento de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre este tema. [aioseo_breadcrumbs]

Derrota y Superación del Escepticismo Interno

Los escépticos sobre la derrota piensan que no existe tal cosa como la derrota. Para ser justos, los escépticos sobre la derrota se centran típicamente en el conocimiento y sostienen que el conocimiento no admite la derrota. De este modo, puede que los escépticos de la derrota no sean tan radicales después de todo. Aun así, si resulta que una propiedad epistémica central es imprescriptible, es un resultado interesante por derecho propio. Es más, plantea la cuestión de si el escepticismo de la derrota se generaliza más allá del conocimiento. Después de todo, intuitivamente el conocimiento sí admite la derrota. Si los escépticos de la derrota tienen razón y esta intuición es errónea, tenemos que tomarnos en serio la posibilidad de que cometamos un error similar en los casos en los que, intuitivamente, la justificación está derrotada.

El escepticismo de la derrota

El objetivo central de esta sección es argumentar contra el escepticismo de la derrota. Más concretamente, proporcionará razones para creer que el argumento general quizá más destacado a favor del escepticismo de derrota fracasa. Y lo que es más importante, para que el escepticismo de la derrota sea viable en absoluto, sus defensores necesitarán una explicación alternativa de lo que ocurre en los casos intuitivos de derrota; es decir, necesitan una teoría del error. Otra subsección examina más detenidamente las dos principales teorías del error existentes en la bibliografía. En ella se argumenta que una de ellas, en última instancia, no logra prescindir de la derrota. Mientras que la otra es más prometedora, algunos epistemólogos sostienen que, si tiene éxito, puede utilizarse, y de hecho es mejor utilizarla, como un relato no escéptico de la derrota. Por último, al final se argumenta que hay razones para pensar que el relato más prometedor no funciona en ningún caso, independientemente de que los escépticos de la derrota lo utilicen como teoría del error o como relato no escéptico de la derrota.

El caso del escepticismo de la derrota

Empecemos echando un vistazo a por qué se puede pensar que el conocimiento no admite la derrota. La respuesta más popular es que nuestros mejores relatos del conocimiento no parecen permitir la posibilidad de la derrota. Algunos filósofos defienden con fuerza este punto para las cuentas de seguridad del conocimiento, que se encuentran entre las principales cuentas del conocimiento del mercado. Una vía alternativa para derrotar al escepticismo es apostar por un relato del conocimiento en el que éste sea muy fácil de obtener. Un ejemplo de ello es la opinión de que el conocimiento es sólo creencia verdadera, o al menos que el conocimiento mínimo lo es. Es difícil ver cómo el conocimiento podría ser derrotado en este tipo de punto de vista (aunque, por supuesto, se puede perder a través de la pérdida de la creencia). algunos epistemólogos no se tomarán el tiempo para discutir este tipo de punto de vista aquí. La razón principal es que algunos epistemólogos piensan que este tipo de punto de vista fracasa por razones no relacionadas con la derrota.

La idea central de las cuentas de seguridad del conocimiento es que el conocimiento es la creencia que está a salvo del error, donde la seguridad del error es una cuestión de evitar el error a través de mundos posibles cercanos. Existe un amplio consenso sobre la necesidad de refinar esta idea central. En particular, es necesario relativizar la condición de seguridad del conocimiento a las formas en que se tiene la creencia relevante. Aunque hay varias formas de precisar esta idea, trabajaré con la siguiente visión aproximada: Uno cree que p es seguro si y sólo si no hay mundos cercanos en los que uno sostenga una creencia falsa sobre si p de la misma manera.

Para hacernos una idea de cómo funciona este punto de vista, consideremos un par de casos. algunos epistemólogos saben que hay un ordenador portátil delante de mí. Aquí la creencia de varios autores de que hay un portátil delante de mí es segura. Al fin y al cabo, se sostiene gracias a la capacidad de varios autores para reconocer ordenadores portátiles y no hay mundos cercanos en los que esta capacidad proporcione una creencia falsa sobre si hay un ordenador portátil delante de mí. Contraste este caso con un caso estándar de Gettier, como el caso del reloj parado. Recordemos que, en este caso, usted adquiere una creencia verdadera justificada de que son las 8:22 tomando una lectura de su reloj de pulsera parado. Aquí, también, su creencia de que son las 8:22 se mantiene a través de su capacidad para leer el reloj. Crucialmente, aquí su creencia no es segura. Hay mundos cercanos en los que usted mira su reloj de pulsera un minuto antes o después. Como en esos mundos su reloj sigue parado, no muestra la hora correcta y usted acaba teniendo la falsa creencia de que son las 8:22.

Ahora, en pocas palabras, el problema es que la cuestión de si una creencia es segura no depende de si se tiene un derrotador de la forma en que lo necesitaríamos. Para ver esto, considere el siguiente caso. el sobrino de varios autores es acusado de un delito. algunos epistemólogos tienen amplias pruebas de que es inocente, y algunos epistemólogos creen que es inocente (“el caso del sobrino”). Consideremos ahora dos formas de desarrollar este caso. En la primera, la creencia de varios autores de que el sobrino de varios autores es inocente se sostiene sobre la base de una cuidadosa consideración de las pruebas que tienen algunos epistemólogos. Aquí la creencia de varios autores es segura (o eso podemos suponer). Después de todo, no hay mundos cercanos en los que algunos epistemólogos sostengan la creencia de varios autores sobre si el sobrino de varios autores es inocente mediante la consideración cuidadosa de las pruebas y, sin embargo, algunos epistemólogos acaben teniendo una creencia falsa. Las cuentas de seguridad ofrecen el resultado deseado de que la creencia de varios autores se califica de conocimiento. En el segundo, a pesar de todas las pruebas que tienen algunos epistemólogos, la creencia de varios autores de que el sobrino de varios autores es inocente se mantiene mediante el lanzamiento de una moneda. Aquí la creencia de varios autores es insegura. Después de todo, en muchos mundos cercanos en los que algunos epistemólogos se forman una creencia sobre si el sobrino de varios autores es inocente basándose en el lanzamiento de una moneda, algunos epistemólogos no tienen suerte y acaban teniendo una creencia falsa. Una vez más, las cuentas de seguridad dan el resultado deseado.

Para los fines actuales, la lección importante para llevar a casa se refiere a la relativización clave a las formas de sostener creencias en cuestión en la condición de seguridad. La forma de sostener una creencia dada es independiente de las pruebas que se tengan. Más bien, es una cuestión contingente de hecho psicológico. En particular, incluso si uno tiene pruebas excelentes para creer una determinada proposición, la cuestión de si la creencia de uno califica como conocimiento permanece abierta. Si uno mantiene su creencia a través de una cuidadosa consideración de las pruebas (como en el primer desarrollo del caso del sobrino), puede contar como conocimiento. Sin embargo, no hay ninguna garantía de que uno sostenga su creencia de esta manera. De hecho, bien puede ser que uno sostenga su creencia de una manera diferente, una que le impida calificarla como conocimiento (como indica claramente el segundo desarrollo del caso del sobrino).

Con estos puntos en juego, volvamos a la cuestión de por qué las cuentas de seguridad tendrán dificultades para dar cabida a los casos estándar de derrota. Para ver la respuesta, recordemos uno de nuestros ejemplos de juguete de la Introducción, el caso de la iluminación. Más concretamente, consideremos una versión del caso en la que algunos epistemólogos saben que la superficie que tengo delante es roja. Según los relatos de seguridad, esto se debe a que tenemos la creencia segura de que es roja. La forma en que se tiene la creencia de varios autores, a través de la capacidad de varios autores para reconocer los colores por su aspecto, digamos, no me lleva a error en los mundos posibles cercanos. Supongamos ahora que usted me dice que la superficie es blanca pero hábilmente iluminada por luz roja para que parezca roja.

Supongamos ahora que lo que queremos decir sobre este caso es que se derrota el conocimiento de varios autores de que la superficie es roja. El problema para los relatos de seguridad es que tendrán dificultades para hacerlo de forma satisfactoria. En particular, consideremos un desarrollo del caso en el que algunos epistemólogos siguen manteniendo la creencia de varios autores de que la superficie es roja a través de la capacidad de varios autores de reconocer los colores por su aspecto. Dado que la forma en que se mantiene la creencia de varios autores es una cuestión contingente de hecho psicológico e independiente de las pruebas de que disponen algunos epistemólogos, hay muchas razones para pensar que esto será posible. Pero si es así como algunos epistemólogos sostienen la creencia en varios autores, entonces la creencia en varios autores sigue siendo segura. Después de todo, sigue siendo cierto que la forma en que se sostiene la creencia de varios autores, es decir, a través de la capacidad de varios autores de reconocer los colores por su aspecto, no me llevará a error en los mundos posibles cercanos.

El argumento anterior se dirige sólo a un relato específico del conocimiento. Lasonen-Aarnio reconoce este punto, pero también señala que la discusión sigue sirviendo para poner de manifiesto los tipos de problemas a los que se enfrentarán los relatos externalistas de la derrota. Como quedará claro a su debido tiempo, tiene razón en que se trata de un tipo de problema que volveremos a encontrar más adelante (por ejemplo, aquí).

Por supuesto, el argumento de Lasonen-Aarnio está lejos de ser concluyente. Es muy posible que exista una explicación viable del conocimiento que también permita una explicación viable de la derrota. De hecho, desarrollar uno es una de las ambiciones centrales de este texto y de algunos otros de esta plataforma digital. Dicho esto, por ahora me gustaría centrarme en el escepticismo de la derrota. Y para ser más preciso, examinará más de cerca lo que, según los escépticos de la derrota, ocurre en los casos paradigmáticos de derrota. Como era de esperar, los escépticos de la derrota ofrecen una teoría del error para los casos paradigmáticos de derrota. Es decir, aunque estos casos parecen ser casos de derrota, en realidad no lo son. Aquí ocurre algo más que explica por qué se nos induce a pensar erróneamente que estos casos son casos de derrota. Existen dos versiones destacadas de esta teoría del error. En lo que sigue, algunos epistemólogos analizarán ambas y argumentarán que siguen siendo, en última instancia, insatisfactorias.

Teorías del error

Empecemos por la primera estrategia. La idea clave (todo esto se desarrolla en el texto sobre el error) es que los casos paradigmáticos relevantes de derrota son casos en los que sí tenemos conocimiento, pero la probabilidad de que lo sepamos según nuestras pruebas resulta ser baja.

La derrota a pesar de las buenas disposiciones

La última cuestión que me gustaría considerar en esta sección se refiere a la viabilidad de la teoría del error de Lasonen-Aarnio. Esta cuestión será importante incluso si dejamos de lado por un momento la cuestión entre la epistemología de la virtud estándar y el escepticismo de la derrota de Lasonen-Aarnio. Después de todo, aunque Lasonen-Aarnio salga vencedora, su versión del escepticismo de la derrota sólo funcionará si su teoría del error es realmente viable. Por otra parte, si la epistemología estándar de la virtud es preferible, el hecho de que el punto de vista de Lasonen-Aarnio funcione como un relato de la derrota de la razonabilidad también tiene una importancia clave para saber si lo que tenemos al final es un relato viable de la derrota en primer lugar.

Recordemos que, según Lasonen-Aarnio, una creencia razonable es la que manifiesta buenas disposiciones epistémicas, donde una buena disposición epistémica es la que produce creencias con una relación favorable entre conocimiento e ignorancia. Concedamos que alguien que cree mediante una mala disposición epistémica no cree razonablemente. Ahora, recordemos que es totalmente posible que alguien tenga una creencia que se mantiene mediante buenas disposiciones epistémicas hasta el momento en que entra en juego el derrotador. Por ejemplo, en el caso de la iluminación, la creencia de varios autores de que la superficie que tengo ante mí es roja se mantiene inicialmente mediante disposiciones buenas. Podemos suponer no sólo que califica como conocimiento, sino también que es razonable. Cuando usted me dice que la superficie está iluminada por luz roja, la creencia de varios autores deja de ser razonable. Esto significa que ya no se sostiene mediante una buena disposición epistémica. Más bien, según Lasonen-Aarnio, ahora se mantiene a través de una mala disposición epistémica, por ejemplo, la disposición a creer que la superficie es roja a través de la capacidad de varios autores para reconocer los colores por su aspecto, mientras que se tiene la evidencia de que la visión del color de varios autores no es de fiar.

La forma en que se mantiene una creencia es una cuestión contingente de hecho psicológico. Si es así, podríamos preguntarnos por qué el modo en que se mantiene la creencia debe cambiar de un modo bueno a uno malo, y por qué no podría seguir manteniéndose de un modo bueno.

He aquí una respuesta que se podría dar en nombre de Lasonen-Aarnio. Supongamos que uno ha adoptado una disposición general a responder dogmáticamente ante la derrota en el sentido de que, como resultado, uno está generalmente dispuesto a aferrarse a su creencia incluso cuando tiene pruebas de que es falsa o de que la forma en que se sostiene no es de fiar en la ocasión en cuestión. Si uno ha adoptado efectivamente esta disposición, entonces es natural pensar que el caso que nos ocupa es una manifestación de esta disposición y, por tanto, que la forma en que se sostiene la creencia de uno es ahora mala, aunque antes se hubiera sostenido de forma buena.

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El problema es que hay casos de derrota que no encajan. Podemos imaginar que uno ha adoptado la disposición general de responder de forma no dogmática ante la derrota, en el sentido de que uno está dispuesto a revisar sus creencias cuando tiene pruebas de que son falsas o de que la forma en que se sostienen no es de fiar en la ocasión en cuestión. Sin embargo, somos agentes falibles. Aunque nuestras buenas disposiciones epistémicas son fiables, no son infalibles. Esto significa que pueden no manifestarse en determinadas ocasiones. Consideremos ahora un caso en el que, si bien uno tiene la disposición general de responder no dogmáticamente a la derrota, esta disposición no se manifiesta en la ocasión en cuestión, y en su lugar uno se aferra a su creencia. Por ejemplo, supongamos que algunos epistemólogos llegaron a saber a través de un testimonio que, el martes pasado, Paul estuvo en la oficina todo el día, y ahora algunos epistemólogos lo saben de memoria. Supongamos que usted ha oído el episodio y quiere corregir lo que considera una creencia falsa que algunos epistemólogos adquirieron. Entonces, sólo unos instantes después, usted me dice que vio a Paul de compras navideñas por la ciudad el pasado martes por la tarde. (Por supuesto, aquí se equivoca: la persona que vio era otra que se parece mucho a Paul). Aunque algunos epistemólogos suelen estar dispuestos a responder de forma no dogmática a la derrota, en esta ocasión, esta disposición no se manifiesta. Como resultado, algunos epistemólogos siguen creyendo que Pablo estuvo en la oficina todo el día. Si hay derrota del conocimiento, el conocimiento testimonial-memorial de varios autores de que Pablo estuvo en la oficina todo el día del martes está ahora derrotado. Por la misma razón, si la teoría del error de Lasonen-Aarnio es correcta, la creencia de varios autores de que Pablo estuvo en la oficina todo el día del martes ya no es razonable; es decir, ya no se sostiene mediante buenas disposiciones epistémicas.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

El problema para Lasonen-Aarnio es que una explicación de lo que ocurre aquí en términos de una mala disposición epistémica para seguir siendo dogmático ante la derrota es poco prometedora. Después de todo, se trata de un caso en el que algunos epistemólogos tienen la disposición opuesta, es decir, la disposición a responder de forma no dogmática a la derrota (aunque, por supuesto, esta disposición no llega a manifestarse). algunos epistemólogos simplemente no tienen la disposición a permanecer dogmáticos ante la creencia. (Decir que algunos epistemólogos también tienen la disposición de responder dogmáticamente a la derrota y que el caso manifiesta esa disposición sería un error. La única forma basada en principios de hacer que esto funcione es sosteniendo que todo comportamiento es la manifestación de una disposición correspondiente. Si esto no es inmediatamente obvio, tenga en cuenta que si hay algunos casos en los que un comportamiento no es la manifestación de una disposición correspondiente, no está claro por qué no podemos estipular que el caso en cuestión es un caso en cuestión. Pero sostener que todo comportamiento es la manifestación de una disposición correspondiente amenaza con trivializar las explicaciones del comportamiento en términos de disposiciones).

Pero dado que una explicación en términos de malas disposiciones epistémicas no funciona, puesto que es contingente cómo se mantiene una creencia, podemos esperar que sea posible que yo siga manteniendo varias creencias de autor sobre Paul mediante buenas disposiciones epistémicas. Y aunque la afirmación de posibilidad es realmente todo lo que se necesita aquí, puede valer la pena señalar que, en este caso, es independientemente plausible que algunos epistemólogos sigan realmente manteniendo la creencia de varios autores mediante buenas disposiciones epistémicas. Después de todo, es independientemente plausible que algunos epistemólogos sigan manteniendo la creencia en varios autores del mismo modo que lo hacían algunos epistemólogos antes de que algunos epistemólogos adquirieran el derrotador, es decir, mediante una combinación de testimonio y memoria. Y ya hemos visto que éstas son disposiciones epistémicamente buenas.

Lo que sale a la luz es que aunque la teoría del error de Lasonen-Aarnio puede acomodar una gama importante de casos de derrota, es decir, casos en los que el agente tiene una mala disposición epistémica general para seguir siendo dogmático ante la derrota, no puede acomodar toda la gama de tales casos. En particular, su relato falla en los casos en los que los agentes adquieren derrotistas pero no tienen malas disposiciones epistémicas para responder dogmáticamente a la derrota.

El Conocimiento

Esta sección se ha centrado en el escepticismo de la derrota. Este texto ha esbozado la forma quizá más prometedora de argumentar a favor del escepticismo sobre la derrota para el conocimiento, cuya idea clave es que nuestros mejores relatos del conocimiento no parecen tener los recursos para permitir la derrota.

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Por supuesto, para que el escepticismo sobre la derrota sea defendible en absoluto, sus defensores necesitarán una forma de dar cuenta de la intuición de que existe la derrota del conocimiento. Un punto de vista destacado en este sentido es que estamos confundiendo la baja probabilidad de conocimiento sobre la propia evidencia con la ausencia de conocimiento. Sin embargo, esta estrategia no funciona porque los casos de derrota pueden implicar el conocimiento de una alta probabilidad de conocimiento sobre la propia evidencia, al menos inicialmente, con el resultado de que debe haber al menos derrota de algún conocimiento.

La otra estrategia pretende analizar los casos de derrota como casos de conocimiento irrazonable, es decir, casos en los que el conocimiento se tiene a través de malas disposiciones epistémicas. algunos epistemólogos argumentaron que hay al menos dos razones para pensar que esta estrategia sigue sin tener éxito. En primer lugar, si la estrategia funciona, puede ser redesplegada por la epistemología estándar de la virtud para ofrecer un relato no escéptico de la derrota, que, considerándolo todo, se compara favorablemente con su rival escéptico. En segundo lugar, hay razones para pensar que la estrategia no funciona después de todo porque hay casos de derrota en los que no se manifiestan malas disposiciones epistémicas.

Revisor de hechos: Rothson

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Bibliografía

  • Paloma Durán y Lalaguna: Notas de Teoría del Derecho. Castelló de la Plana. Publicaciones de la Universidad Jaume I. 1997
  • Ignacio Ara Pinilla: Introducción a la Teoría del Derecho
  • Brian H Bix: Diccionario de teoría jurídica. Instituto de Investigaciones Jurídicas. UNAM, 2009
  • Mª. José Falcón y Tella: Lecciones de Teoría del Derecho. Madrid. Servicio de Publicaciones. Facultad de Derecho. Universidad Complutense de Madrid. 4ª edición revisada, 2009
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