Estudio de la Comunicación

Este elemento es una expansión del contenido de los cursos y guías de Lawi. Ofrece un amplio esquema de Comunicación. Nota: Puede ser de interés lo siguiente:

• Esquema de Comunicación Eficaz
• Esquema de Comunicación
• Esquema de Medios de Comunicación, incluyendo códices, criptografía, clasificación de las lenguas, bibliotecas, prensa, semiótica, etc
• Esquema de Medios de Comunicación

Estudiosos del Lenguaje y Comunicación de Masa: Figuras Clave del Estudio de la Comunicación

Varios estudiosos se ocuparon en mayor o menor medida del análisis de las relaciones entre los fenómenos de comunicación linguística y de masas, incluyendo Roland Barthes, Noah Chomsky y Umberto Eco (véase a lo largo de este texto).

Roland Barthes

La obra de Barthes sorprende, a primera vista, por su variedad, su apertura, su atención omnímoda. Diversa en su temática (Barthes parece hablar de todo: Sade y Beethoven, Racine y el filete con patatas fritas, la lucha libre, el striptease, el lied alemán y Brecht); diverso en su método (parece cambiar a menudo de ropaje teórico, probando a su vez una crítica temática a lo Bachelard en Michelet par lui-même, un psicoanálisis etnológico inspirado en el Freud de Totem et tabou en Sur Racine y un estructuralismo estricto en Système de la mode) ; diversa en su ideología (inicialmente considerado como un marxista intransigente -porque velaba por la ortodoxia de la introducción de los escritos y teorías de Brecht en Francia-, defendía un cierto formalismo al defender a Robbe-Grillet y la naciente Nueva Novela, y un cierto hedonismo al rehabilitar el valor del placer en la estética), esta obra aparece como una serie de bloques distintos, incluso contradictorios, cuyo denominador común es difícil de discernir en una primera lectura.

Esto es sorprendente, como, en algunos aspectos, lo es el propio Barthes. Al igual que su obra, la carrera de Barthes no se ajusta a los patrones tradicionales de los intelectuales franceses. Llegó tarde a la escritura. Nacido el 12 de noviembre de 1915 en Cherburgo, no publicó su primer libro hasta 1953. Aquejado de tuberculosis desde muy joven, pasó varios años en un sanatorio, por lo que no pudo seguir el cursus honorum universitario al que habría tenido derecho. Durante mucho tiempo, por tanto, los empleos que desempeñó fueron precarios. Fue sucesivamente bibliotecario en el Instituto Francés de Bucarest, profesor de francés en la Universidad de Alejandría, agregado en la Dirección General de Relaciones Culturales, becario de investigación en lexicología y luego en sociología en el C.N.R.S. (Centro Nacional de Investigación Científica).

Sólo por un camino indirecto, a la edad de cuarenta y siete años, volvió a la Universidad, aunque en los puestos más altos. Nombrado director de estudios de la École pratique des hautes études, en 1976 fue elegido profesor del Collège de France, donde ocupó la cátedra de semiología literaria que se había creado para él.

Alejado durante mucho tiempo de los círculos y tendencias intelectuales, de los centros clave de la edición y el pensamiento, escapó a las influencias y gustos de la época para forjarse una cultura original y unas áreas de interés específicas que le llevaron a ocuparse tanto de la literatura como del cine, la pintura y la música, a exhumar la obra de Michelet y a revalorizar el “discurso del amor” en una época en la que sólo la sexualidad era ley.

Voluntariamente intempestivo, Barthes nunca obedeció a la moda. Al contrario, la gobernó (durante veinticinco años, tanto como Foucault o Lacan, ayudó a germinar la modernidad); mejor aún, la desbarató: perturbando, ridiculizando lo que se daba por sentado, trastornando los valores fetiche, siempre y en todas partes realizó “desplazamientos”. Y en su propio texto, rechaza lo establecido, lo repetitivo, la tesis -en resumen, la autoridad- en una serie de rupturas, zigzags y saltos adelante. Su aparente eclecticismo no es más que el fruto de una estrategia concertada. De hecho, la esencia de su investigación está programada en sus primeras obras.

El campo del sentido

Ya se trate de Mitologías -una serie de análisis sarcásticos de una serie de representaciones de la ideología pequeñoburguesa (noticias, fotos, artículos de prensa, etc.)- o de Le Degré zéro de l’écriture, “una historia del lenguaje literario que no es ni la historia del lenguaje ni de los estilos, sino sólo la historia de los Signos de la Literatura”, la obra de Barthes es desde el principio una crítica de la significación. La significación, no el “sentido”; no los sistemas arbitrarios de comunicación, los lenguajes mediante los cuales los hombres codifican las relaciones entre el mundo y ellos o entre ellos, sino los sistemas secundarios, auxiliares, mediante los cuales, a través del lenguaje, emiten indirectamente valores. Por ejemplo, la frase “quia ego nominor leo” tiene un significado propio que puede traducirse al francés; también tiene el significado de ser simplemente un ejemplo de gramática. En una obra de Racine, la palabra “flamme” significa amor; también es una simple señal de que el mundo de la tragedia clásica es reconocible. Un bifteck-frites tiene cualidades específicas; también es símbolo de cierto afrancesamiento. En resumen, cualquier objeto del discurso, además de su mensaje directo, su denotación, su referencia a la realidad, puede recibir suficientes “connotaciones” para entrar en el ámbito de la significación, el campo de los valores. Todo puede convertirse en signo, todo puede convertirse en mito.

Entonces, ¿por qué criticar el mito (y, más en general, los signos y la significación)? En primer lugar, porque el mito es parasitario: una forma sin contenido, no crea lenguajes, sino que los roba, los secuestra, los explota en su propio beneficio para hacer que las cosas hablen oblicuamente en un metalenguaje. En segundo lugar, porque es fraudulenta: ocultando las huellas de su fabricación, la historicidad de su producción, se presenta hipócritamente como evidente; la ideología burguesa se constituye como pseudonaturaleza, el estereotipo como prueba, y la doxa (“es la opinión pública, el espíritu mayoritario, el consenso pequeñoburgués, la voz de la naturaleza, la violencia de los prejuicios”) como verdad eterna. Por último, porque pulula: hay demasiados signos y demasiados signos exagerados, hinchados, enfermos; el sentido pletórico no sólo prolifera sino que se suma a él, hasta el asco y la náusea (“¿Cuántos campos verdaderamente insignificantes cubrimos en un día?”, dice Barthes, “muy pocos, a veces ninguno. Muy pocos, a veces ninguno. Basta pensar en la sobrecarga agresiva de carteles, eslóganes, imágenes publicitarias y titulares). Y Barthes sueña con el grado cero de la escritura (la escritura blanca de Blanchot, Robbe-Grillet, L’Étranger de Camus), las sobrias interpretaciones de Lipatti o Panzéra, las fotos despojadas de Agnès Varda, los materiales mates y frescos como la madera…

Semiología y cientificidad

Mostrar la dislocación y la duplicidad del mito en relación con el lenguaje, desvelar las etapas de su constitución, sus mecanismos y su funcionamiento, frenar, si es posible, su actividad desvergonzada y superflua, ése era el proyecto barthiano trazado. Pero era necesario pasar de análisis más o menos impresionistas a una formalización más avanzada. A este respecto, “Le Mythe, aujourd’hui” (El mito, hoy), síntesis y condensación teórica de los tableautins burlones de las Mitologías, marca los primeros hitos y comienza a poner los códigos “panza arriba”. Pero Barthes fue pronto mucho más lejos, proponiéndose simplemente intentar la construcción de la semiología, “una ciencia que estudiaría la vida de los signos en el seno de la vida social”, como había postulado Saussure en 1910 en su Cours de linguistique générale. Este es el objetivo de Système de la mode y, sobre todo, de Éléments de sémiologie. Barthes da inmediatamente la vuelta a la hipótesis saussureana. Saussure pensaba que la lingüística propiamente dicha se fundiría en una ciencia general de los signos. Barthes demuestra lo contrario: puesto que la significación siempre implica el lenguaje, la semiología sólo será una especificación de la lingüística, no una extensión de ésta: “La semiología sólo ha tenido que ocuparse hasta ahora de códigos de interés irrisorio, como el código de circulación; en cuanto pasamos a grupos con verdadera profundidad social, volvemos a encontrarnos con el lenguaje” (la moda, en particular, sólo tiene un sistema en la medida en que está escrita, es decir, representada y apoyada por leyendas). En otras palabras, como demostraría Benveniste, el lenguaje es lo social en sí mismo.

Así pues, si la semiología forma parte de la lingüística, la cuestión se vuelve relativamente sencilla. Basta con tomar prestado de la lingüística el rigor de su método y sus conceptos más operativos (principalmente los pares fundamentales de lengua/habla, significante/significado, sintagma/paradigma, denotación/connotación), y tomar como modelo el sistema lingüístico con sus principios específicos de articulación y combinación, para poder constituir y analizar como sistema cualquier campo social importante y tratar como semiótica específica el discurso de la literatura, el cine, la música, incluso la comida o la ropa. Simple compilación lingüística y preparatoria, contestada por ciertos lingüistas, más sugestiva que profunda, Éléments de sémiologie, por lo que genera de investigación multiforme aún hoy pertinente (los trabajos de Julia Kristeva sobre la literatura y de Christian Metz sobre el cine se basan en gran medida en ella), sigue siendo un texto clave de nuestro tiempo. Sorprende aún más ver a Barthes, lejos de desarrollarlo e ir más allá, abdicar soberbiamente de él, pasar rápidamente a otra cosa (lo que se convertiría en una costumbre en él) y poner fin a lo que llamaría “un sueño eufórico de cientificidad”, dejando a otros el destino de la semiología como ciencia.

Literatura, crítica y lectura: hacia el “placer del texto”

Paralelamente a su empresa semiológica, Barthes prestó una atención permanente a la literatura, una predilección particular que nunca decaería (su primer artículo, fechado en 1942, está significativamente dedicado al Diario de Gide). Ya sea con Michelet par lui-même, donde se entrega a un sorprendente análisis de los ensueños sustanciales del autor y de su euforia/disforia material allí donde cabría esperar un estudio histórico o ideológico clásico. Con Sur Racine, en el que experimenta una lectura psicoanalítica bastante innovadora del autor de Phèdre que haría estremecerse a los sorbonnards educados en el método estricto de Lanson: el respeto de la verosimilitud histórica, biográfica y psicológica, Barthes exacerbó las pasiones y fue atacado por su nombre en un panfleto de Raymond Picard, al que respondió con Critique et vérité, una maravilla de inteligencia crítica y libertad). O también con Essais critiques y Nouveaux Essais critiques, en los que, en artículos que se han convertido en canónicos, habla con indiferencia de La Rochefoucauld, Brecht, La Bruyère, Robbe-Grillet, Loti, Bataille, Voltaire, Proust, Flaubert, Queneau, Tácito, Fromentin y Kafka – Barthes no habla desde un lugar oficial de enunciación, le importan poco las tradiciones comentadas y la erudición libresca (no enseña literatura), y quiere ser un lector libre.

Obedeciendo aparentemente a la investigación semiótica de Barthes en su conjunto (la literatura, después de todo, es el más rico y mejor organizado de los campos de significación: ¿qué es la retórica sino todas las connotaciones que hacen que una página diga, además de su propio mensaje: “Soy una página de literatura”? Durante un tiempo, en la euforia de la teorización, Barthes se planteó tratar la literatura como un sistema (como puede verse en “Introduction à l’analyse structurale des récits”, donde, siguiendo los pasos de Propp y Brémond, Barthes puso fin rápidamente a este proyecto y, al mismo tiempo, a un cientificismo demasiado asertivo, autoritario e incompatible con el objeto literario tal como empezaba a concebirlo. Más atento desde entonces a los procesos de estructuración que a la estructura misma, a los desplazamientos y pluralidades de sentido que a su organización, polarizó la mayor parte de su actividad en torno a la noción de Texto, como lo había hecho la noción de signo. Esto explica el importante cambio de principio, de objeto y de escritura que experimentó su obra a finales de los años sesenta, sin negar nada de sí misma.

Con Sade, Fourier, Loyola, por ejemplo, deconstruyó y reconstruyó magistralmente las figuras de la retórica sadiana a través de un montaje de secuencias comentadas; con S/Z, en el que hizo estallar un cuento de Balzac en quinientas lexias (o unidades de lectura), encadenando de nuevo sus granos con los códigos de la narración clásica; y, sobre todo, con Le Plaisir du Livre (El placer del libro); y, sobre todo, con Le Plaisir du texte -una asombrosa colección de burbujas aforísticas, pequeñas bocanadas de balbuceo- Barthes describe el texto (y ya no la obra), concebido como un entretejido de discursos y códigos sociales (su intertextualidad), como un tejido de voces (su dialogismo), como un estallido y migración de sentido (su plural), como una variación de impulsos e intensidades (su grano). Concebido sobre todo como generador de placer en la medida en que sólo funciona en el despliegue de un “para mí”, sólo en la realización de una relación de interpelación, de interlocución con un lector que no es un receptor pasivo sino un escriba eficaz: “En el escenario del texto no hay rampa: no hay persona activa detrás del texto (el escritor) y persona pasiva delante (el lector): no hay sujeto y objeto. El texto suprime las actitudes gramaticales.

Barthes por Barthes

Está claro que el texto no se presenta como objeto de discurso y teoría científica (como solía ser el signo), sino como generador de un discurso metafórico y subjetivo, en definitiva, de escritura. La práctica de la escritura textual”, dice Barthes, “es el verdadero supuesto de la teoría del texto”. En otras palabras, así describe la mutación personal que le transformó de mero “intelectual” en uno de los “escritores” más asombrosos y originales de nuestro tiempo. Esta transformación se hizo patente ya en 1970, con L’Empire des signes, un cuaderno de exploración basado en los viajes de Barthes por Japón. Fascinado por la elegancia y la sensualidad de este país, Barthes se propuso leerlo como un texto, a pesar de no conocer ni la lengua ni la cultura, y analizar, con ojo de etnólogo, los sistemas de signos que percibía en cada espectáculo cotidiano. Este libro marca un punto de inflexión importante en la obra de Barthes. Muestra al escritor liberándose de los soportes “científicos” a los que había recurrido anteriormente (marxismo, lingüística y psicoanálisis), abandonando el discurso construido y continuo de la disertación por un texto fragmentado y, situando al sujeto de la escritura en el centro de la escena, empezando a decir “yo” por primera vez. Es comprensible que Barthes la definiera como su obra más “felizmente escrita”.

Este retorno del autor se confirmó aún más cuando, en 1971, Éditions du Seuil retó a Barthes a escribir un “Roland Barthes par lui-même” para la colección Écrivains de toujours, en la que había publicado a Michelet veinte años antes. Barthes se sintió atraído por esta oferta porque correspondía a su nueva investigación, que consistía en presentar al “sujeto”, estudiar cómo se establecen sus gustos y disgustos, sus impulsos y repulsiones, y sus fantasías. Roland Barthes par Roland Barthes no es, en sentido estricto, una autobiografía. Si el autor habla de sí mismo, lo hace con una taimada autenticidad que se frustra a sí misma, una gran dosis de ironía y, sobre todo, una distancia constante que le hace referirse a sí mismo alternativamente como “yo”, “él”, “tú” o con sus iniciales “R.B.”. Barthes nos advierte desde el principio, en el prefacio: “Todo esto debe considerarse como dicho por un personaje de novela”.

Esta enunciación novelística, que nos permite entrar en el campo de lo imaginario que Barthes había convertido a partir de entonces en el centro de su pensamiento, continúa en 1977 con Fragments d’un discours amoureux, donde esta vez es “un amante quien habla y dice”. Tomando como hilo conductor Los sufrimientos del joven Werther de Goethe, Barthes expone por orden alfabético, a modo de glosario, las figuras y los “episodios del lenguaje que dan vueltas en la cabeza del sujeto enamorado”. No está escribiendo un libro sobre el discurso del amor, sino simulando y poniendo en escena el discurso de un sujeto enamorado que es en parte él mismo, en parte todo el mundo, y en el que todo el mundo puede reconocerse.

Esta posibilidad de identificación explica sin duda el gran éxito del libro, que, para sorpresa de su autor, fue recibido nada más publicarse. Por supuesto, la aparición de Barthes en Apostrophes de Bernard Pivot con Françoise Sagan contribuyó a ello. Pero lo esencial es que, a lo largo de los años setenta, no sólo cambiaron los temas de análisis de Barthes y su escritura, sino también su estatus social: se había convertido en un pensador y escritor de moda.

Era muy solicitado para prefacios y conferencias (como sabemos, salvo contadas excepciones, siempre escribía sus textos por encargo). Cenaba en la ciudad e incluso en casa de Edgar Faure con el Presidente Giscard d’Estaing, lo que le reprochaban los intelectuales de izquierda. Se le puede escuchar en France-Culture y France-Musique, donde el grano seductor de su voz se percibe maravillosamente. El seminario que impartió en los Hautes Études se convirtió en el club más solicitado de París. Todos los periódicos querían entrevistarle. Durante unos meses, él mismo escribió columnas para el Nouvel Observateur. Se publican numerosos libros sobre su obra. En 1977, Cerisy, la meca del pensamiento de vanguardia, le dedicó uno de sus coloquios. En Les Sœurs Brontë, de André Téchiné, interpretó a William Thackeray.

Esta fama creciente no dejó indiferente a Barthes. Había pasado por suficientes años difíciles como para apreciar esta consagración, cuyas consecuencias aceptaba: “Por el hecho mismo de haber abandonado un estatuto científico, incluso estrictamente intelectual, me veo inevitablemente afectado por las respuestas emocionales de cierto público”, decía. Pero, al mismo tiempo, este fenómeno de moda que se ha apoderado de él le perturba porque es más naturalmente proclive a una vida un tanto reservada que a la exposición mediática. En cualquier caso, su pensamiento no ha perdido ni su rigor ni su altura. Las personas de la alta sociedad que acudieron a su conferencia inaugural en el Collège de France, sin duda esperando una agradable charla, se quedaron estupefactas al escuchar a un Barthes hierático y lírico: “El lenguaje, como representación de todo lenguaje, no es ni reaccionario ni progresista; es simplemente fascista, porque el fascismo no consiste en impedir que la gente diga, sino en obligar a la gente a decir. […] A los que no somos caballeros de la fe ni superhombres, sólo nos queda hacer trampas con el lenguaje, engañar al lenguaje. Este engaño saludable, este ardid, este magnífico señuelo que nos permite oír el lenguaje fuera de su poder, en el esplendor de una revolución permanente del lenguaje, es lo que yo llamo literatura.

En 1980, continuando su exploración de lo imaginario, Barthes publicó La Chambre claire, un apunte sobre la fotografía. Aunque siempre le habían interesado las imágenes en general, el cine y sobre todo la pintura, sentía una especial atracción por la fotografía (Roland Barthes por Roland Barthes se abre con un pequeño álbum de fotografías subtituladas de su infancia y juventud); pero nunca antes la había convertido en objeto de reflexión. La Chambre claire no es ni una sociología, ni una estética, ni una historia de la fotografía, sino una fenomenología de la misma. Tomándose a sí mismo como medida del “saber fotográfico”, Barthes examina el interés particular que le lleva a ciertas fotografías, y distingue la presencia de dos elementos: el studium, que es la parte del interés general, cultural, y el punctum, que es la del gusto personal, la del impulso.

Es, pues, un discurso puramente afectivo el que se permite, apoyándose únicamente en fotos que le conmueven profundamente. Entre ellas, las de su madre, Henriette, que Barthes había perdido dos años antes. Desde que su padre, oficial de la marina, murió en combate cuando él tenía un año, siempre había vivido con ella, y su muerte, evidentemente, había sacudido todo su ser. Al “reconocerla” en sus retratos, en el surgimiento de un “fue” y la ilusión de una resurrección, vislumbró en la foto “la locura que amenaza constantemente con estallar en la cara de quien la mira”, y nos ha regalado lo que son sin duda las páginas más íntimas y profundamente conmovedoras que ha escrito nunca. “Entraba enloquecido en el espectáculo, en la imagen, rodeando con mis brazos lo que estaba muerto, lo que iba a morir, como hizo Nietzsche cuando, el 3 de enero de 1889, se arrojó al cuello de un caballo martirizado, habiendo enloquecido a causa de la Piedad”.

¿Por qué, cuando escribe tan directamente de sí mismo, no pasa directamente del ensayo a la novela? Esta fue la pregunta que le hicieron a Barthes. Su respuesta fue evasiva (“¿una verdadera novela? Puede que llegue. Llevo mucho tiempo coqueteando con la idea”), pero expresó claramente su deseo de producir una gran obra que fuera continua y no fragmentaria. Una vez más, parece estar al borde de una nueva metamorfosis. Como Michelet al final de su vida, él también soñaba con una “vita nova”. Relee a los clásicos. Mémoires d’outre-tombe era su libro de cabecera. En Nueva York, dio una conferencia sobre À la Recherche du temps perdu: “Proust y yo”. Anotaba escenas de su vida cotidiana en fichas. ¿También iba a utilizar su vida como punto de partida para una obra de arte? Nadie lo sabrá jamás. El 25 de febrero de 1980, en París, cuando volvía de comer con François Mitterrand, fue atropellado por una furgoneta en la rue des Écoles. En aquel momento, el accidente no se consideró grave. Pero este antiguo tuberculoso tenía problemas pulmonares y, desde la muerte de su madre, algo en su interior se había roto sin duda. Murió el 26 de marzo, unos días antes que Jean-Paul Sartre.

La noticia de su muerte fue recibida con estupor. Se trataba de un escritor en la cima de su creatividad que moría repentinamente, sin haber sido sometido a ninguno de los preparativos funerarios de que gozan los grandes hombres que se acercan a su fin. Muchos de sus textos son inaccesibles; no se ha escrito ningún libro sobre su vida. Esto explica la intensa actividad editorial que siguió a su muerte. Las revistas Communications, Poétique y Critique dedicaron un número especial a Barthes. Editions du Seuil publicó un volumen con sus entrevistas más importantes (Le Grain de la voix), seguido de una recopilación de sus principales artículos (L’Obvie et l’obtus y Le Bruissement de la langue).

Compañeros de viaje y conocidos dan su testimonio y mantienen viva la leyenda. Así es como Barthes, a falta de escribir su propia novela, se convierte en personaje de las de otros: aparece como “Werth” en Femmes de Philippe Sollers y como “Bréhal” en Les Samouraïs de Julia Kristeva. Luego, con la muerte ya lejos y la tumba erigida, llegó el momento de las obras inéditas y las revelaciones. En 1987 se publicó Incidentes. Incluía un breve diario en el que Barthes, que nunca había hablado abiertamente de su homosexualidad, relataba su amor por los chicos a través de un relato un tanto sombrío de sus flirteos parisinos. Aparte de la legítima polémica que suscita (¿lo quería Barthes?), esta publicación marca sin duda el final de todos los acontecimientos que la muerte de Barthes había generado. Su verdadera vida póstuma, la de su obra, podía ahora comenzar. A partir de 1993, la edición cronológica de las obras completas de Éric Marty permitió por fin reconstruir el itinerario de una creación singular, desvelar su arquitectura subterránea y el modo en que una forma de escritura buscaba y se desarrollaba en ella. Estos tres volúmenes constituyen hoy uno de los edificios intelectuales, artísticos y humanos más significativos de finales del siglo XX. Desde 2002, la publicación de conferencias y seminarios en el Collège de France ha permitido conocer mejor la elaboración de la obra.

Revisor de hechos: EJ

Noah Chomsky

Sus tesis sobre la relación entre lingüística, psicología y biología, que resucitaron los planteamientos racionalistas del lenguaje de los siglos XVII y XVIII, fueron una parte importante de la “revolución cognitiva” de los años cincuenta y sesenta. El Departamento de Lingüística del Instituto Tecnológico de Massachusetts, donde enseñó desde 1956 hasta principios de la década de 2000, formó y acogió a lingüistas de todo el mundo. Más allá de las descripciones precisas acumuladas a lo largo de los últimos cincuenta años, la gramática generativa ofrece una caracterización motivada y rica de lo que, para Chomsky, constituye el objeto último de la lingüística, a saber, la facultad humana del lenguaje, una propiedad biológica específica de nuestra especie. El programa de investigación “minimalista” que puso en marcha hace unos quince años intenta esbozar ahora respuestas a la pregunta de cómo las propiedades de la facultad del lenguaje, tal y como surgen del trabajo lingüístico, pueden haber surgido en un órgano mental propio únicamente de nuestra especie. Los escritos políticos de Chomsky también son numerosos e influyentes. Su lucha contra la política exterior de su país -en Vietnam, Centroamérica, los Balcanes y Oriente Próximo- ha sido fuente de numerosos libros y artículos que denuncian enérgicamente los riesgos que plantea la política imperial de Estados Unidos.

Conocimientos lingüísticos

Toda la obra lingüística de Chomsky desde 1955 puede describirse como un intento constantemente renovado de responder a las dos preguntas siguientes: 1. ¿Cómo podemos caracterizar el conocimiento lingüístico de un hablante -Pierre, Juan, Mamuro, etc.- que domina la lengua de su comunidad? – 2. ¿Cómo se adquiere este conocimiento lingüístico, este “lenguaje interno” (LI)?

Basta un examen somero para atribuir propiedades complejas y sutiles al lenguaje interno de cada hablante. Todos entendemos y producimos frases que nunca antes habíamos oído: la mayor parte de nuestro discurso se compone de enunciados nuevos en la historia de nuestra lengua. Segmentamos los enunciados, discernimos las ambigüedades estructurales (cf. Juan atacó al hombre con el cuchillo, la niña rompe el hielo), les asignamos distintos estatus que van de lo aceptable a lo inaceptable, pasando por lo dudoso (cf. ¿Qué libro has comprado? * ¿Cómo sabes qué libro comprar? ¿Qué libro no sabes comprar?). Podemos ver las posibles relaciones de correferencia entre pronombres y expresiones referenciales: sabemos, por ejemplo, que Peter y the no pueden referirse a la misma entidad en Peter loves him, pero sí en Even Peter’s mother thinks he’s bad.

En cada uno de estos ámbitos (sintaxis y semántica), las propiedades del lenguaje interno de Pedro son, por tanto, sutiles. Lo mismo ocurriría con el lenguaje interno de John, Hans, Mario o Mamuro. Pero ninguno de ellos es “aprendido” en el sentido en que “aprendemos” las tablas de multiplicar. De hecho, sólo se aprenden realmente aspectos secundarios de las lenguas (que implican repetición, corrección, etc.), por ejemplo el hecho de que el participio de pintar se pinta y no se pinta como creen los niños pequeños. Aparte de estos fenómenos marginales, nuestro conocimiento lingüístico sutil se desarrolla sin esfuerzo, de forma inconsciente y uniforme: a los ocho años, un niño ya domina su lengua, que sólo modificará marginalmente, añadiendo elementos léxicos. Esto es así a pesar de las desiguales aptitudes de los individuos y de las disparidades del entorno cultural, social y afectivo, que tienen efectos importantes en otros ámbitos.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características y el futuro de esta cuestión):

El programa de investigación de Chomsky, que comenzó con La estructura lógica de la teoría lingüística y se ha desarrollado con perseverancia desde entonces, deriva su originalidad, éxito e impacto duradero de la aguda percepción de estas propiedades paradójicas del conocimiento lingüístico: cómo explicar tanto su gran complejidad como el hecho de que crezca en nosotros sin ningún aprendizaje real. Las inflexiones y modificaciones también pueden explicarse por el constante esfuerzo de Chomsky por mantener unidos ambos extremos de esta cadena.

El éxito inicial y la rápida difusión de las principales ideas de Chomsky, expuestas de forma simplificada en sus Estructuras sintácticas (1957), se deben sobre todo a su eficacia: la construcción de gramáticas generativas -procedimientos mecánicos capaces de enumerar y analizar fragmentos aislables del lenguaje- permite abordar hechos que antes estaban fuera de nuestro alcance o pasaban desapercibidos. De hecho, las primeras gramáticas generativas sacaron a la luz multitud de hechos nuevos desconocidos para las mejores gramáticas tradicionales. Además, la revisión que Chomsky hizo de la obra de Skinner Conducta verbal dejó claro que la psicología que la mayoría de los lingüistas estructurales pretendían era incapaz de dar cuenta de los aspectos más simples del conocimiento y el aprendizaje lingüísticos.

Para responder a estas preguntas, Chomsky sostiene que, más allá de las descripciones precisas de las lenguas que hace posibles, la teoría lingüística debe especificar los aspectos invariantes y las propiedades formales de los sistemas de reglas implementados en cada descripción: si imputamos estas propiedades al estado inicial de los hablantes, habremos distinguido entre los aspectos de nuestro conocimiento lingüístico que proceden de nuestra facultad del lenguaje y que, por tanto, están necesariamente incluidos en ella, y los que proceden de las propiedades particulares de la lengua de nuestra comunidad. Así pues, para Chomsky, describir con precisión cualquier lengua es también necesariamente revelar propiedades de la facultad humana del lenguaje.

En cuanto a la sintaxis, la teoría general (que desde entonces se ha denominado “gramática universal” o GU) de los trabajos de los años 50 y 60 especifica que el lenguaje interno de cualquier hablante puede representarse: (a) como un sistema de reglas de reescritura que “generan” recursivamente (enumeran y analizan) un conjunto (infinito en Aspects of Syntactic Theory, 1965) de estructuras subyacentes y (b) un conjunto de cómputos (“transformaciones”) que derivan de estas estructuras subyacentes las “estructuras superficiales” de los enunciados. Chomsky daba así una formulación precisa a una idea ya desarrollada en la Grammaire générale et raisonnée de Arnauld y Lancelot, según la cual un enunciado estaba asociado a varios niveles distintos de representación unidos entre sí por operaciones de desplazamiento o supresión (cf. La Linguistique cartésienne, 1966). Fue la (re)introducción en lingüística de un enfoque computacional de la facultad del lenguaje y del lenguaje interno, que sigue siendo fructífero cincuenta años después.

Así pues, no es porque el “modelo estándar” de la gramática generativa, entendido de este modo, no dé una respuesta satisfactoria a la pregunta (1) por lo que será sustituido, sino porque las descripciones particulares que permitía no daban una respuesta convincente a la pregunta (2) formulada anteriormente. En efecto, en este marco teórico, la “gramática universal” permite muchas descripciones en competencia para cualquier conjunto de hechos. La cuestión de cuál o cuáles son las elegidas realmente por el hablante se plantea entonces de forma acuciante. Sin embargo, el único mecanismo previsto en aquel momento para representar esta elección era inverosímil e ineficaz: se suponía que se basaba en una evaluación de la simplicidad de las gramáticas competidoras, medida por el número de sus reglas y símbolos. Pero esta medida de la simplicidad no permite hacer las elecciones necesarias. Es más, presupone un modelo de aprendizaje poco realista: elaboración de hipótesis, revisión en función de las correcciones en el entorno lingüístico del niño -escuela, familia, etc.-. – del niño. Sin embargo, tales correcciones no parecen desempeñar casi ningún papel en el desarrollo del lenguaje interno.

Ya en sus Current Issues (1964), Chomsky intentó transferir a la GU propiedades hasta entonces atribuidas a reglas particulares. La ventaja de este planteamiento es obvia: si existen principios generales de este tipo, podemos atribuirlos a la facultad humana del lenguaje si no se puede identificar ninguna otra fuente plausible. A partir de ese momento, no requerirán aprendizaje y darán un contenido rico a lo que representa la gramática universal -la facultad del lenguaje- y nos acercarán a una respuesta verdadera a la pregunta (2). Chomsky ya trabajaba entonces en esta gramática universal, al principio más o menos solo, sobre todo durante las polémicas con la “semántica generativa”. Este periodo de su trabajo culminó con la publicación de su artículo “Conditions on Transformations” (1971). En él exponía un programa de investigación que resultaría decisivo. Proporcionó la primera formulación de restricciones universales como la “subyacencia”, la “ciclicidad estricta”, la “restricción de sujeto especificado” y la “restricción de frase de tiempo finito”, que siguen siendo válidas hoy en día en traducciones formales ligeramente diferentes y que restringen la forma de los cómputos en cualquier lenguaje interno. Introduce algunos conceptos muy fructíferos, como las “trazas”, o la idea de que los desplazamientos largos, como el desplazamiento de quién en una interrogativa parcial como ¿A quién cree que ama Juan a María? es la suma de desplazamientos “locales” invisibles. Este artículo y el concepto de gramática universal que introducía despertaron un gran interés en Europa en los años 70, donde un gran número de lingüistas no tardaron en trabajar en este marco sobre una gran variedad de lenguas, primero en los Países Bajos y París, luego en Italia y finalmente en todo el continente. Desde entonces, el problema se ha extendido a África y Extremo Oriente. Las lenguas amerindias también han sido objeto de intensas investigaciones desde los años sesenta.

El modelo de “principios y parámetros” de la gramática universal

Lectures on Government and Binding, publicado en 1981, retoma parte de este intenso trabajo colectivo y sistematiza este enfoque. Esta obra define el marco conceptual del modelo de “principios y parámetros” que dominó hasta mediados de los años noventa. Chomsky presentó los objetivos y resultados de este estado de la gramática generativa en dos obras introductorias: su Conocimiento del lenguaje (1986) y su Lenguaje y problemas del conocimiento (1987). En estas obras, la gramática universal se concibe como un intrincado sistema que agrupa teorías locales particulares o “módulos”. Cada uno de ellos se rige por principios universales que le son en parte específicos. Estos principios están parcialmente subespecificados y definen espacios restringidos de posibles variaciones, denominados “parámetros”. Desde esta perspectiva, “aprender” una lengua significa elegir un valor para cada uno de los parámetros en GU. Tomando una metáfora utilizada por Chomsky en la obra introductoria antes mencionada, podemos decir que los módulos de la gramática universal forman una red en la que hay un número restringido de conmutadores. La red es invariable, pero los circuitos potenciales que define cambian según la posición de los interruptores. Incluso pequeñas diferencias en la posición de los interruptores tienen efectos considerables en los circuitos generados, es decir, en las propiedades de las distintas lenguas. Aquí no hay “reglas” en el sentido del modelo estándar. Las transformaciones individuales y elaboradas se han sustituido por cálculos en un formato mucho más general. Las condiciones de aplicación incorporadas en las reglas individuales derivan ahora de la interacción de estos cómputos y los principios universales de los distintos módulos (teoría de casos, criterios temáticos, subyacentes, etc.). Del mismo modo, las estructuras constitutivas asociadas a las frases (los “árboles” o “corchetes” de las descripciones gramaticales) ya no se producen mediante reglas de reescritura específicas. Son el resultado de dos principios generales. El primero “proyecta” una representación sintáctica a partir de representaciones léxicas. El segundo define una clase de cabezas léxicas (N, V, P, etc.) a partir de las cuales se construyen categorías sintácticas de orden superior. Las descripciones construidas dentro de este marco también hacen un amplio uso de categorías sintácticas o funcionales, como el tiempo, la concordancia, la negación, las marcas de caso o subordinación, etc., que se ha demostrado que constituyen la “columna vertebral” de las oraciones, los grupos nominales, etc., en cualquier lengua.

La “gramática universal” y las lenguas

Este modelo ha renovado y profundizado profundamente los análisis de la sintaxis comparada: un número impresionante de lenguas y dialectos antes poco o nada descritos se han incorporado a la labor descriptiva de los lingüistas, y han dado lugar a generalizaciones insospechadas. Se ha demostrado que las diferencias entre lenguas no se distribuyen al azar, sino que son el reflejo, en ámbitos aparentemente inconexos, de la interacción de principios universales y elecciones mínimamente diferentes del valor de un parámetro de la gramática universal. Así, el francés, a diferencia de las demás lenguas romances, no tiene (o más bien ya no tiene) oraciones declarativas sin sujeto, o inversión libre (cf. * parles, * parle Marie). No permite interrogar al sujeto de una subordinada finita (* ¿Quién crees que vendrá?), ni que verbos como querer, tener que o saber funcionen como auxiliares (cf. * quiero hacerlo, * esto hay que escucharlo). Estas construcciones están permitidas en italiano, provenzal y francés antiguo. Estas diferencias pueden deducirse de las propiedades de la gramática universal y del hecho de que la flexión finita del francés moderno no puede tener valor pronominal. Ya se han obtenido resultados similares en la sintaxis comparada de las lenguas escandinavas y germánicas y en muchas otras familias lingüísticas. De este modo, se está desarrollando una rica teoría de los universales del lenguaje y de la diversidad de las lenguas.

El programa de investigación minimalista

Cincuenta años después de su formulación, el programa de investigación de Chomsky no ha perdido nada de su vitalidad. De hecho, nunca ha sido tan vigoroso ni se ha utilizado tan ampliamente en todo el mundo. El propio Chomsky sigue contribuyendo de forma eminente a la producción científica que inspira y desempeña un papel unificador muy importante. Desde otro punto de vista, la fecundidad de este programa es en muchos aspectos la de las ideas sobre el lenguaje del racionalismo europeo, especialmente francés, de los siglos XVII y XVIII, que Chomsky ha sabido redescubrir y traducir en términos modernos. Uno de sus méritos esenciales es haberles dado un contenido preciso y comprobable.

Sin embargo, esta obra, interpretada de forma realista como un modelo de la facultad del lenguaje y de los lenguajes internos que posibilita, también da lugar a un resultado paradójico: la facultad del lenguaje, una propiedad biológica de nuestra especie, define de forma muy restrictiva el funcionamiento de cualquier lenguaje, al imponer, por ejemplo, a los cómputos recursivos que implementan un formato específico y quizás incluso un inventario universal de categorías y configuraciones en las que se insertan. Así pues, para estas obras, un “órgano mental” específico de nuestra especie tiene características que lo que creemos conocer de los sistemas biológicos, productos de un “bricolaje” evolutivo, no nos haría esperar. En efecto, es inverosímil suponer que la evolución haya podido modelar gradualmente las diferentes subpartes de un “órgano mental” cuyos cálculos recursivos están sujetos a la dependencia de la estructura y a restricciones de localidad y ciclicidad que no tienen equivalente en otros sistemas cognitivos. Pero entonces surge la pregunta de dónde proceden la facultad del lenguaje y sus extrañas propiedades.

Uno de los objetivos del programa de investigación minimalista puesto en marcha por Chomsky a mediados de los años noventa era elaborar un marco conceptual general en el que pudiera formularse esta pregunta y, con el tiempo, responder a ella, dando aún más fuerza a los resultados formales de cincuenta años de investigación, tal vez reformulados. La intuición fundamental que comparten Chomsky y los lingüistas implicados en este programa de investigación es la siguiente: la facultad del lenguaje y los lenguajes internos que hace posibles deben ser necesariamente “legibles” para otros sistemas cognitivos de la mente-cerebro humana, y son las restricciones de legibilidad impuestas por esta conexión las responsables de las asombrosas propiedades formales de la facultad del lenguaje. Otros sistemas cognitivos relacionados con la facultad del lenguaje deben incluir necesariamente el aparato “conceptual intencional” de la mente que nos permite atribuir intenciones y deseos a otros miembros de nuestra especie (“teoría de la mente”), categorizar objetos en el mundo y tener ciertas expectativas y creencias sobre sus propiedades físicas e interacciones (“física intuitiva”), etcétera. Si la facultad lingüística no tuviera relación con estos módulos de la mente-cerebro, de poco serviría a la especie que la poseyera. Por tanto, cualquier lenguaje interno debe generar representaciones que puedan ser interpretadas por el sistema conceptual intencional. Además, todo lenguaje interno debe poder manifestarse públicamente, lo que presupone que sus expresiones también tengan una cara pública y, por tanto, que tengan acceso a un sistema sensoriomotor, por ejemplo, en forma de instrucciones para los sistemas fonatorios: toda unidad lingüística asocia sonidos y significados.

Estas condiciones de interfaz son irreductibles; su lenguaje interno es sólo una de las capacidades cognitivas del ser humano, y debe interactuar con otras. Derivar las complejas propiedades de los cálculos y representaciones lingüísticas a partir de esta interacción significa utilizar una propiedad “mínima” de la cognición humana. Todo el esfuerzo de Chomsky en los últimos diez años ha consistido en intentar restringir los instrumentos de análisis y los modelos de LI y GU que se derivan de ellos a la interacción de estos efectos de legibilidad y las restricciones generales de optimalidad de los cómputos lingüísticos. La tesis es, pues, que las propiedades de la facultad del lenguaje no resultan directamente de la selección natural, sino que son subproductos de restricciones estructurales preexistentes: constituyen una solución (cuasi) óptima a estas restricciones estructurales.

Revisor de hechos: EJ

Umberto Eco

De 1971 a 1975 ocupó la cátedra de semiótica de la Facultad de Letras y Filosofía de la Universidad de Bolonia, y en 1992-1993 la cátedra europea del Collège de France. También es director del Instituto de Disciplinas de la Comunicación y presidente de la Asociación Internacional de Estudios Semióticos.

Su temprana experiencia de la televisión italiana puso a Umberto Eco en contacto con la comunicación de masas y las nuevas formas de expresión, como las series de televisión y los programas de variedades. Fue allí donde descubrió el kitsch, las estrellas de la pequeña pantalla y, más en general, ciertos aspectos de la cultura popular tratados en Appocalittici e integrati (1964), La Guerre du faux (La guerra de la falsificación), colección de artículos escritos entre 1963 y 1983, publicados en Francia en 1985, y De Superman au surhomme (De Superhombre al superhombre) (1978). En Apocalittíci e Integrati, en particular, distingue dos posturas en la recepción de los medios de comunicación: el “apocalíptico”, que sostiene una visión elitista y nostálgica de la cultura, y el “integrado”, que favorece el libre acceso a los productos culturales sin cuestionar cómo se producen. A partir de ahí, Eco aboga por un compromiso crítico con los medios de comunicación. Sus investigaciones posteriores le han llevado a examinar géneros considerados menores, como la novela policíaca y la telenovela, analizando sus procesos y estructuras, así como ciertos fenómenos propios de la civilización contemporánea, como el fútbol, el estrellato, la moda y el terrorismo.

Aunque la curiosidad y el campo de investigación de Umberto Eco tienen pocos límites, el centro constante de su interés sigue siendo el deseo de “ver significados donde uno estaría tentado de ver sólo hechos”. Con esta idea trató de desarrollar una semiótica general, expuesta en La Structure absente (1968), Le Signe (1971), Traité de sémiotique générale (1975) y otros, y contribuyó al desarrollo de una estética de la interpretación. Se preocupó por la definición del arte, que intentó formular en L’Œuvre ouverte (1962), donde sentó las bases de su teoría al demostrar, a través de una serie de artículos sobre literatura y música en particular, que una obra de arte es un mensaje ambiguo, abierto a un número infinito de interpretaciones en la medida en que coexisten varios significados dentro de un único significante. El texto no es, pues, un objeto finito, sino un objeto “abierto” que el lector no puede contentarse con recibir pasivamente y que implica un trabajo de invención e interpretación por su parte. La idea clave de Umberto Eco, retomada y desarrollada en Lector in fabula (1979), es que el texto, al no decirlo todo, requiere la cooperación del lector. Por ello, el semiólogo desarrolló la noción de “lector modelo”, un lector ideal que cumple las normas establecidas por el autor y que no sólo posee las habilidades necesarias para captar las intenciones del autor, sino que también sabe interpretar lo que no se dice en el texto. El texto se presenta como un campo interactivo en el que la palabra escrita, mediante la asociación semántica, estimula al lector, cuya cooperación forma parte integrante de la estrategia puesta en práctica por el autor. Esta reflexión sobre las estrategias literarias continúa en numerosos ensayos, entre ellos De la littérature (2002) y Vertige de la liste (2009).

Eco como novelista

En Los límites de la interpretación (1991), Umberto Eco vuelve a examinar la relación entre autor y lector. Cuestiona la definición de interpretación y su posibilidad misma. Si un texto puede admitir todos los significados, lo dice todo y cualquier cosa. Para que la interpretación sea posible, debe tener límites. Debe ser finita para producir sentido. Umberto Eco se interesa aquí por las aplicaciones de los sistemas críticos y los riesgos de aplanamiento del texto, inherentes a cualquier enfoque interpretativo. En La búsqueda de la lengua perfecta en la cultura europea (1993), examina los proyectos fundadores de la búsqueda de una lengua ideal. La idea desarrollada es que la lengua universal no es una lengua aparte, una lengua original y utópica o una lengua artificial, sino una lengua compuesta idealmente por todas las lenguas.

Umberto Eco falleció en Milán el 19 de febrero de 2016.

Revisor de hechos: EJ

Leonardo Bloomfield

Leonardo Bloomfield desempeñó un papel decisivo en el desarrollo de la lingüística en Estados Unidos y en todo el mundo. Nacido en Chicago, estudió gramática y filología germánica en Harvard y, tras pasar un año en Alemania, donde siguió los cursos de Brugmann y Leskien, los grandes comparatistas de la época, enseñó en varias universidades estadounidenses de 1909 a 1927. Posteriormente fue catedrático de Filología Germánica en la Universidad de Chicago y, en 1940, sucedió a Edward Sapir como catedrático de Lingüística en la Universidad de Yale. Ocupó la cátedra hasta su muerte, pero tuvo que abandonar toda actividad a partir de 1946, tras sufrir una hemiplejía.

Los primeros trabajos de Bloomfield, incluida su tesis A Semasiologic Differentiation in Germanic Secondary Ablaut (1909), se centraron en el comparatismo indoeuropeo y en problemas generales de la lengua: An Introduction to the Study of Language (1914). A continuación emprendió estudios sobre las lenguas malayo-polinesias y fue pionero en la publicación de Tagalog Texts (1917), en el que presentó sus investigaciones sobre el tagalo, la lengua de Filipinas. Desde principios de la década de 1920, se interesó por las lenguas amerindias, en particular las del grupo algonquino. Sus dotes de descriptor y comparatista le permitieron producir un corpus de obras que, junto con los trabajos de sus grandes contemporáneos Boas y Sapir, permanecerán entre los clásicos de este campo: los Textos Menomini (1928), los Textos Plains Cree (1934), su célebre obra Estructuras lingüísticas de la América nativa (1946) y Morfofonemas Menomini (1939). Language (1933) presenta la concepción que Bloomfield tenía del lenguaje y las tareas que asignaba a la lingüística. En comparación con su obra de 1914, este libro supuso tanto una “puesta al día”, como él mismo dijo, como un profundo cambio de rumbo, debido en particular a la importancia que concedió al conductismo.

Se ha hablado mucho del “antimentalismo” de Bloomfield, sobre todo en relación con los lingüistas que, hacia 1950, pretendían seguir sus pasos, rechazando como “mentalistas” cualquier consideración de carácter semántico. Pero un estudio de la obra de Bloomfield muestra que, aunque a menudo utilizara formulaciones polémicas y a veces francamente positivistas, no podemos dar cuenta del papel que desempeñó limitando su pensamiento a unos pocos dogmas, como han hecho con demasiada frecuencia algunos “neobloomfieldianos”. Al negarse a incluir en la descripción y el análisis nada que no fueran las relaciones entre elementos lingüísticos, contribuyó a fundar el método distribucional que caracteriza a la lingüística estructural estadounidense. En virtud de su carácter autónomo y explícito, este método estaba destinado a producir formulaciones que pudieran procesarse de manera formal y matemática, y permitía investigar fenómenos que no eran inmediatamente observables al poner de manifiesto ciertas irregularidades del sistema distribucional (las neutralizaciones en fonología y los morfemas “cero” son ejemplos de ello). Bloomfield es responsable de la teoría de los “constituyentes inmediatos”, que sigue siendo la base de casi todos los trabajos estadounidenses contemporáneos en el campo de la sintaxis, y que él mismo llevó a un notable nivel de abstracción.

Bloomfield fue uno de los fundadores de la Linguistic Society of America y de su revista Language en 1925. Al igual que otros grandes lingüistas de su época, se interesó por las aplicaciones prácticas de sus investigaciones teóricas y, en particular, escribió un libro de texto de alemán para principiantes, ideó un método revolucionario para aprender a leer y ejerció una influencia decisiva en la enseñanza de lenguas modernas en Estados Unidos.

A veces se le ha llamado el “Saussure americano”. Por mucho que se desconfíe de tal fórmula, hay que reconocer que Bloomfield fue -junto con Sapir, del que tanto se diferenciaba- uno de los maestros que hicieron posible el extraordinario crecimiento de la lingüística estadounidense en los últimos años.

Revisor de hechos: EJ

Marshall McLuhan

El canadiense Marshall McLuhan estudió ingeniería y después literatura moderna en la Universidad de Manitoba. A principios de los años 30 estudió en la Trinity University (Cambridge, Massachusetts), donde leyó a James Joyce, Ezra Pound y T. S. Eliot, y se convirtió al catolicismo. Profesor de literatura, se interesó por los problemas del simbolismo y escribió una tesis sobre ellos en 1943. Su brillante y variada carrera académica (enseñó en la Universidad de Wisconsin, luego en el Assumption College de Saint Louis y finalmente en Toronto, donde dirigió el Centro de Cultura y Tecnología) se caracterizó, hasta 1962, año de la publicación de La Galaxia Gutenberg, por el predominio de un tema: las consecuencias y los modos de los procesos de comunicación del pensamiento y las emociones a través de los medios de comunicación.

Para McLuhan, los medios que una sociedad utiliza en el proceso de comunicación determinan la personalidad básica y el comportamiento del hombre en esa sociedad (el medio es cualquier extensión del hombre: libros, ropa, coches; el hombre toma prestados estos medios para extender sus sentidos). La transformación-revolución del instrumento de comunicación trae consigo una revolución en el proceso de percepción y en la propia naturaleza humana. En el desarrollo del proceso de comunicación podemos distinguir tres etapas: la etapa primitiva de la sociedad no escrita, en la que el uso de la palabra hizo predominar el de la audición; la “galaxia Gutenberg”, en la que la imprenta multiplicó la información visual pero fragmentó la información y la naturaleza humana (dando lugar al trabajo en cadena, al nacionalismo en la política, etc. ); la “galaxia Marconi” o era electrónica, que ofrece un mensaje simplificado pero global y reconstituye la familia humana en una única “tribu global”.

La lectura de McLuhan es siempre desconcertante: su estilo y su tipografía siguen su línea de pensamiento, y la página se toma como un todo más que como una progresión de ideas. En La Fiancée mécanique (La novia mecánica, Folklore del hombre industrial, 1951), por ejemplo, ofrece un comentario sobre cincuenta anuncios publicados en revistas.

McLuhan fue aún más lejos, afirmando que el propio medio es el mensaje (The Medium is the Message, 1967, traducido como Mensaje y masaje) y que nuestra tarea más urgente hoy es aprender a controlar los medios antes de que nos dominen y destruyan: Pour comprendre les médias (Comprender los medios de comunicación, 1964); Guerre et paix dans le village planétaire (Guerra y paz en la aldea planetaria, 1968; D’œil à oreille, 1977).

Revisor de hechos: EJ

Cine, industria y Comunicación

Véase contenidos en esta plataforma digital acerca de la técnica en el cine, en otro lado.

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Recursos

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Véase También

Comunicación, Comunicación Empresarial, Etnología, Guía de la Publicidad Empresarial, Internet, Lingüística, Lingüística Computacional, Marketing, Mercados minoristas, Publicidad Comercial, Redes Sociales, Sociolingüística,
Estrategias de Marketing, Gestión de Procesos Empresariales, Alternativas Económicas, Marketing, Marketing Comercial,

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