El Chamanismo

Este elemento es una ampliación de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre el chamanismo.

Véase:

• Chamanismo Transcultural
• Misticismo
• Meditación
• Espiritualidad (Prefilosófica)
• Enfoques sobre el Éxtasis
• Posesión por los Espíritus en el Mundo
• Éxtasis Religioso
• Posesión Espiritual
• Religiones Indígenas Africanas
• Etnología

Historia y Características del Chamanismo

La diversidad de fenómenos atribuidos al chamanismo ha provocado muchos altibajos en su estudio. Los sociólogos del siglo XIX tendían a considerarlo una religión, pero ¿cómo definirlo, dado que no tiene dogma, ni Iglesia, ni clero, ni siquiera liturgia, que es a la vez casi universal e infinitamente variable de una sociedad a otra y de un chamán a otro, que se asocia a un modo de vida primitivo y está dispuesto a resurgir al margen de las grandes religiones, que es vulnerable al contacto y capaz de adaptarse a él? Una disposición psíquica, decidieron algunos autores, frente al individualismo de la práctica – “no hay religión chamánica, sólo hay un tipo de hombre”, escribió Van Gennep en 1903. Pero este tipo de hombre fue juzgado patológico por unos, sensibles a la semejanza del comportamiento chamánico con ciertas formas de histeria, y carismático por otros, sorprendidos por la normalidad del chamán fuera de las sesiones, por su eficacia ritual y por las responsabilidades que le confiaba su comunidad: ¿cómo podría alguien confiar su destino a un loco?

El encuentro con el psicoanálisis dio lugar a la hipótesis del “loco curado”: era superando su trastorno como el chamán se volvía capaz de curar a los demás, siendo su victoria sobre la enfermedad una fuente de carisma. Pero esto pasaba por alto las demás funciones del chamán: no sólo cura, también puede hacer daño; la guerra y la curación van unidas en sus manos en muchas sociedades chamanistas. Además, las religiones misioneras siempre han identificado y combatido el chamanismo como creencia.

En un intento de conciliar todos los puntos de vista, Mircea Eliade, el único autor hasta la fecha que ha escrito una obra general sobre el tema (1951), propuso que el chamanismo se considerara una experiencia religiosa en bruto (basada en la idea de ascender al cielo a través de un eje del mundo) y que se definiera como una técnica extática, compatible con todo tipo de creencias. Esta obra desarrolló una visión mística del chamanismo, ya presente en algunas de las fuentes utilizadas, marcada por el misticismo latente en el cristianismo ortodoxo ruso. El éxito del libro difundió esta visión en los países occidentales, a veces hasta el punto de ser secuestrada: gracias al movimiento hippy de los años sesenta, aficionado a las experiencias exóticas, el chamanismo se convirtió en un modelo de “búsqueda personal” accesible mediante la aplicación de “recetas”, como el toque de tambores, diversas técnicas corporales o la absorción de alucinógenos; hoy en día, es objeto de empresas comerciales nacidas en Estados Unidos.

Para la antropología contemporánea, el chamanismo es un sistema de pensamiento: por tanto, no puede reducirse a los hechos y acciones del chamán, aunque éste sea el artesano esencial, o incluso el único actor. Además, debe responder a la misma definición en todas sus manifestaciones y para todas sus funciones. Tal definición puede extraerse de las características de este fenómeno en las sociedades de cazadores, siendo la vida cinegética unánimemente reconocida hoy en día como el marco por excelencia del chamanismo; pervive como marco ideológico tras la desaparición de la actividad. Con diversos grados de modificación, las características identificadas pueden encontrarse en otros tipos de sociedad.

Chamanismo de caza: intercambio con la supernaturaleza nutricia

De hecho, en las sociedades clásicamente consideradas chamánicas, el chamanismo está estrechamente vinculado a la caza: su función esencial es garantizar la perpetuación de la vida sometiendo a reglas la obtención de la caza, imponiéndole un orden que compense a la vez los peligros de su aparición y justifique su captura por el hombre; es una función regular y fundamental. Se basa en la idea de que los seres naturales de los que se alimenta el hombre (caza, peces, plantas) están animados por espíritus, que son al animal o a la planta lo que el alma humana es al cuerpo. Se trata de establecer y mantener relaciones con esos espíritus para acceder a los seres naturales que animan (en otras palabras, se trata de actuar simbólicamente sobre lo sobrenatural, entendido como lo que anima la naturaleza, para poder aprovechar sus recursos). Estas relaciones entre el mundo de los humanos y el confuso mundo de los animales y los espíritus se conciben de la misma manera que las que existen entre los propios humanos. Así, la captura de animales de caza (la captura simbólica por parte del chamán y la captura real por parte del cazador que condiciona) requiere, como toda captura -a menos que sea ilegítima y dé lugar a represalias-, basarse en una relación de intercambio y ser compensada por una contraparte. Según esta lógica, cada mundo es el juego del otro: al igual que los humanos comen la carne de los animales, se supone que los espíritus de las especies salvajes devoran la carne y beben la sangre de los humanos; la renovación de las generaciones humanas es, por tanto, la condición para la reaparición de la caza. La gestión global de este intercambio es responsabilidad de la función chamánica; si el punto fuerte y más valorado es la toma (obtención de la caza), el retorno de la contrapartida (a través de la reproducción y la muerte de los humanos) no es menos su responsabilidad. Este intercambio se rige por un acuerdo, o incluso una verdadera alianza con el mundo sobrenatural.

Es en las sociedades indígenas de Siberia (en su estado tradicional, pre-soviético) donde tal alianza es más evidente, ilustrando los principios fundamentales del chamanismo que son menos claramente discernibles en otros lugares: es de tipo matrimonial. El chamán toma una esposa del mundo que le nutre; por ejemplo, se casa con la hija del espíritu dador de caza, generalmente llamado espíritu del bosque e imaginado en forma de gran ciervo -alce o reno, la caza por excelencia- o con la hija del espíritu del agua dador de peces. Se cree que lo ha “elegido” como esposo. Como sigue siendo animal en su relación conyugal con el chamán, le corresponde a él unirse a ella. Por tanto, debe adentrarse en el mundo sobrenatural; es ella quien le permite “viajar”, encarnada en su tambor (visto como un “alce”, una “barca”, etc.), “transportando” a su marido en todos los sentidos de la palabra. También debe volverse animal, lo que se expresa en su atuendo (traje de piel de ciervo, tocado con corona de astas, etc.), y en el aspecto salvaje de su comportamiento ritual: saltando y bramando, imita el ardor agresivo del macho rival y el apareamiento sexual, imitando la doble virilidad de su modelo animal, que subordina la toma de la hembra a la victoria sobre el macho rival (la cornamenta es el arma). En la mayoría de las lenguas siberianas, la terminología del chamán y de la acción chamánica está vinculada al celo animal, ya sea explícitamente o a través de la idea de salto o de cabezazo (característico de los rumiantes cornudos y de los gallináceos, también modelos de “virilidad” a la vez sexual y guerrera).

Esta perspectiva conyugal se refleja en lo que suele determinar la carrera de un chamán: una serie de comportamientos manifestados a la edad de la pubertad e interpretados como la expresión de una entrada en contacto con el mundo de los espíritus (huida al bosque, negativa a comer a la manera humana, somnolencia soñadora, etc.); estos comportamientos, agrupados bajo el nombre de “enfermedad iniciática”, están estereotipados y son accesibles a cualquier adolescente, ya que todo el mundo tiene derecho a buscar “amar” en el mundo sobrenatural como en la tierra. Se supone que sólo el chamán está obligado a “casarse”, so pena de castigo mortal por parte del espíritu femenino que le ha “elegido”. Las carreras se deciden en función de las aptitudes individuales y de los imperativos sociológicos. Sin embargo, la línea que separa al chamán del hombre corriente es siempre difusa: el chamán puede perder su estatuto de tal si demuestra su incapacidad; el profano, libre de “chamanizar”, es decir, de cantar y bailar a los espíritus pero para sí mismo, sin ningún papel social, puede encontrarse con que su práctica es tenida en cuenta por su comunidad. En cuanto a la mujer, si también puede chamanizar y ser chamán, no es por amor a un espíritu animal (lo que la llevaría a la locura y a la muerte), sino por complicidad con el espíritu de un difunto; su función es sobre todo de clarividencia y adivinación, con el fin de reparar los desórdenes; al menos la chamana no puede realizar habitualmente un ritual para obtener caza, único tipo regular de ritual chamánico: El varón es el chamán ideal de la vida de caza, que valora la captura.

Es de su esposa sobrenatural de quien el chamán obtiene promesas de caza (o de peces) para su comunidad, la “suerte” que debe materializarse en forma de animales accesibles a las flechas de los cazadores, aportándoles el principio vital o la “fuerza de la vida”. Su papel es llevar a cabo el ritual anual de “renovación de la vida”, que actualiza su matrimonio y garantiza el éxito de la caza para la próxima temporada. Así, desempeñando el papel masculino ordinario a nivel simbólico, toma una esposa en el mundo sobrenatural para que, como un cazador, pueda coger lo que necesita para vivir; cuenta con la ayuda de espíritus auxiliares obtenidos gracias a su esposa, que actúan como guías o batidores, como hace cualquier cuñado en la caza real. Pero la ley del intercambio dicta que debe compensar su captura. En el escenario ritual, tras su arrebato de furia salvaje, cae como muerto, completando en su propia persona todo el circuito de intercambio entre lo humano y lo sobrenatural. De este modo, está condenado a asumir hasta el final el destino del modelo animal con el que se identificó por primera vez a través de su virilidad: debe, como él, acabar como presa.

▷ En este Día de 30 Abril (1975): Cae Saigón y Acaba la Guerra de Vietnam

La capital survietnamita de Saigón (Ciudad Ho Chi Minh) cayó en manos de las tropas norvietnamitas durante la Guerra de Vietnam. Tras la intervención de Estados Unidos, y, con el tiempo, las protestas en contra (como las de 1971), las consecuencias de esta guerra fueron importantes. Todo ello en el marco de la guerra fría.

Para tomar legítima y eficazmente lo que necesita del mundo sobrenatural (como esposa y fuerza vital) y devolvérselo a cambio (convirtiéndose en animal de caza), el chamán debe a la vez respetar las reglas y utilizar la seducción y la astucia, ya que todo su arte consiste en tomar lo más posible lo más rápidamente posible y devolver lo menos posible lo más tarde posible. Estas dos exigencias procedimentales se reflejan en su comportamiento ritual, que se desarrolla dentro de un marco formalizado pero al albur de su inclinación personal. En efecto, mientras que cada sesión requiere condiciones espaciales, temporales, sociales y materiales específicas, el uso de un traje o de atributos reservados, la realización de ritos preliminares, etc., el comportamiento del chamán sigue siendo libre, concebido como tal; debe tener la apariencia de la improvisación, aunque esté hecho de clichés, porque la seducción y la astucia derivan de “dones” personales (fuera del marco ritual acordado, un comportamiento similar se consideraría patológico). Esta concepción del modo de acción del chamán significa que se seguirá diciendo que su función se basa en un “don”, aunque, como ocurre en algunas sociedades, se transmita por herencia. También significa que la práctica chamánica no puede dar lugar a una liturgia, ni por consiguiente a la formación de una doctrina y un clero; la personalización de esta práctica es una necesidad para su eficacia; se trata de rasgos inherentes a su naturaleza.

El chamán también debe velar por el buen desarrollo del intercambio entre el hombre y los animales, animándoles a desempeñar su papel. Estimula la procreación de ambos, obligando a los humanos a participar en “juegos” rituales (lucha y danza) basados en la imitación de los comportamientos de combate y apareamiento de los animales. No trata las enfermedades atribuidas a la devoración de los espíritus como compensación por la caza tomada, y deja que el cazador pague por el lento transcurrir de su vida y, finalmente, por su “muerte voluntaria” una vez que ha asegurado su descendencia (al menos la muerte natural se considera vergonzosa). A lo sumo, cada uno intenta retrasar el don de sí mismo dando de comer a los animales salvajes domesticados o representados en figurillas que, si están mal “alimentados”, se supone que envían enfermedades o impiden la aparición de la caza. La perpetuación de los socios en el intercambio de “fuerza vital” impersonal entre mundos se basa en la idea de que las almas individuales, “unidades de vida”, se reciclan tras la muerte con vistas a renacer en cada mundo: los ritos de caza y los ritos funerarios tienen como objetivo tratar el alma para que se reencarne en la misma especie animal o grupo humano. El chamán es el responsable de que las almas humanas completen este proceso de reciclaje. Se dice que las almas que han muerto prematura o trágicamente molestan a los vivos, capturando sus almas o instalándose en su lugar (causas de enfermedades nerviosas y psíquicas); el chamán, según las calme o las excite, cura o perturba a los vivos.

El chamanismo de cría: la dependencia de los muertos

A medida que la ganadería y la agricultura toman el relevo de la caza, se desarrolla la gestión de las almas humanas, y las relaciones con los muertos tienden a primar sobre las relaciones con los espíritus animales en la actividad del chamán. Es el caso de las sociedades pastorales de Siberia, donde los espíritus responsables del sustento se humanizan (espíritus de origen animal transformados en antepasados o fundadores, espíritus francamente humanos capaces de adoptar formas animales o de cabalgar sobre animales). En primer lugar, porque la vida dependía más de factores sociales (posesión de pastos o campos, legitimada por la herencia) que de factores naturales (lluvia). En segundo lugar, porque la gente tenía productos que ofrecer a cambio de su sustento: se desarrollaron los sacrificios de animales domésticos, lo que permitió el florecimiento de las actividades terapéuticas.

Al mismo tiempo, el orden del mundo se desplazó del eje horizontal (la sobrenaturaleza del cazador estaba contenida en el bosque cortado por los cursos de agua, dos entornos concebidos en espesor, el árbol desde la raíz hasta la copa, el río desde el nacimiento hasta la desembocadura) al eje vertical; el polo superior se extiende desde la copa del árbol hasta la montaña, luego bordea el cielo, mientras que el inferior se sumerge bajo tierra (preparando el terreno para la irrupción, bajo la influencia de las religiones establecidas, de dioses y demonios que vendrán a situarse respectivamente en lo más alto y en lo más bajo). La orientación de los “viajes” del chamán, ahora ascendentes o descendentes, refleja esta verticalización. Al mismo tiempo, la actitud del chamán también cambia: la seducción y la astucia hacia los espíritus de los animales compañeros dejan paso a la veneración y la alabanza de los espíritus ancestrales o, por el contrario, al consuelo, el regateo o el engaño hacia los espíritus de los muertos irregulares. La humanización de los espíritus a los que se dirige el chamán se refleja en el desarrollo del lenguaje en el ritual, en detrimento de la mímica, que tiende a verse como un episodio lúdico, teñido de burla. Además, el chamán ya no domina todo el ámbito religioso, del que se encargan las autoridades políticas o diversos cuerpos sacerdotales, que se reservan rituales regulares; tiende a ser un especialista en trastornos -ya se trate de crearlos o de repararlos- y a quedar marginado. Las mujeres chamanes son cada vez más numerosas que los hombres.

Principios similares, expresiones diferentes

En otras partes del mundo, en sociedades reconocidas como chamánicas en su totalidad o en parte, se encuentran los mismos principios, relacionados entre sí, aunque a menudo de forma confusa y con todo tipo de matices de expresión. El principio básico sigue siendo que la obtención del sustento depende de un contrato con los espíritus que gobiernan los seres naturales, y que este contrato se basa en un intercambio entre los dos mundos, cada uno de los cuales alimenta al otro, directa o indirectamente, según la sociedad. La noción de interdependencia entre la sociedad humana y las especies naturales, habitual en la etnografía australiana, puede considerarse una variante de este principio. En todas partes, este principio da lugar a la noción de una relación necesaria entre la muerte y la vida, y a su escenificación en rituales regulares de perpetuación, así como a una ambivalencia general: tanto los espíritus responsables del sustento como los especialistas que se relacionan con ellos pueden ser buenos o malos.

Como precio a pagar, la muerte se concibe y se trata como garantía de perpetuación del intercambio entre la sociedad y su entorno natural, gracias a una especie de reciclaje de la fuerza vital en estado de muerte. Este reciclaje se expresa a menudo a través de la idea de la reencarnación, como en Siberia, pero también a través de otras representaciones, como que las cabezas reducidas de los enemigos muertos en la caza de cabezas prefiguran los peces que hay que pescar (Jivaros, Ecuador), o que los muertos vuelven en forma de lluvia (Guajiros, Venezuela). Los rituales regulares destinados a la renovación de la vida (animales, estaciones, etc.) vinculan la idea de un contrato entre el hombre y la naturaleza con la de la reencarnación o la reutilización de las almas o los principios vitales tanto en las especies naturales como en los grupos humanos; esta segunda idea se escenifica a menudo en un esquema simbólico de muerte y renacimiento, que también actúa como prueba de iniciación para ciertos individuos (en Australia, por ejemplo). Estos rituales suelen incluir danzas de imitación de animales, concebidas explícitamente para fomentar la reproducción. El ejemplo de los tucanos mai huna de la Amazonia es especialmente elocuente: durante estas danzas, los hombres, que suelen ser cazadores de pecaríes, imitan el comportamiento de los pecaríes machos y luego se convierten en pecaríes hembras, adoptando el destino común de las mujeres y la caza. Entre sus vecinos de Desana, es en el contexto de la actividad del chamán donde se expresa la idea de la utilidad de la muerte de unos para la vida de otros: el chamán negocia explícitamente el número de almas humanas que se entregarán a los espíritus a cambio de caza. En otros lugares, la enfermedad, las sangrías rituales, la muerte por exceso de fortuna en la caza o la pesca, etc., pueden concebirse como constituyentes de la contrapartida humana. En todas partes, esta noción de contrapartida humana se desvanece a medida que se desarrolla una forma de economía organizada que permite realizar ofrendas de alimentos, sacrificios, etc. Además, aunque inevitable a su manera positiva, la desgracia humana es susceptible de ser diferida en el tiempo o en el espacio, o a través de múltiples mediaciones; la tarea del chamán consiste a menudo (sobre todo en América del Sur) en transmitir a un grupo enemigo las enfermedades de su propio grupo. La idea general de que las fuerzas de la vida y los deberes de la muerte son limitados en número y en perpetua reproducción contribuye al desarrollo de las relaciones de rivalidad y envidia que caracterizan a la mayoría de las sociedades chamánicas del mundo: quien tiene demasiado (caza, hijos, salud familiar, riqueza) roba a los demás.

La mayoría de las veces, los espíritus principales son vistos como los dadores tanto de la muerte como de la vida; al menos, ninguno de ellos es nunca totalmente benéfico o maléfico: los Magars de Nepal dicen que si su espíritu del bosque les da gallos y les exige pollos, hacen lo mismo con él si les dispara con un arco y les hace enfermar. A veces la ambivalencia no es causada por el espíritu aislado, sino por una pareja que forma con otro espíritu, oponiéndose como maligno o benéfico. Lo mismo ocurre con la función de la persona descrita como chamán: si, porque asegura la toma y la devolución de la contrapartida, es la mayoría de las veces ambivalente (combinando la curación y la guerra o la brujería, buena para unos, mala para otros, o buena y mala alternativamente), también puede ser sólo benéfica, pero entonces está en oposición complementaria a una función maléfica ejercida por especialistas reales o atribuida a especialistas imaginarios (como en el caso de las brujas en ciertas sociedades del sur de Asia). Mientras que la función chamánica, entendida de la manera aquí propuesta, es ejercida por una sola persona llamada chamán en las sociedades simples de tipo siberiano, en otras sociedades se reparte entre varios organismos y, en este caso, es generalmente su aspecto terapéutico el que ha llevado a los etnólogos a calificarla de chamánica, por oposición a la noción de brujería. Además de estas dos especialidades, cuya actividad viene dictada por las circunstancias, la puesta en práctica del principio chamánico presupone el ejercicio de una función regular para perpetuar el intercambio o la interdependencia entre los mundos; esta función puede ser desempeñada bien por un sacerdote (o un cuerpo de sacerdotes, o incluso un rey sagrado), bien por laicos, individual o colectivamente, en rituales específicos. El estudio del chamanismo (en el sentido de visión del mundo) en estas sociedades no puede por tanto limitarse al chamán terapeuta, ignorando las actividades correlativas, aunque sean realizadas por otros. Con esta condición puede resolverse la aparente paradoja de la presencia, en ciertas sociedades, de rasgos chamánicos sin una figura que condense las funciones a imagen del chamán siberiano, como es el caso, en particular, de África y Australia, donde el especialista o los especialistas en adivinación, terapéutica y hechicería no dirigen los rituales regulares destinados a reproducir y obtener los recursos naturales.

Ligada o no a la idea de un contrato con la naturaleza, la idea del matrimonio, o al menos de la intimidad del chamán con una (o varias) mujer espíritu, es tan común entre los Inuit (Canadá) y los Jivaros (Ecuador) como entre ciertos pueblos del sudeste asiático; es esta mujer, conocida la mayoría de las veces en sueños, la que convierte al hombre en chamán y le confiere su poder. Si la relación matrimonial se invierte -el espíritu es el marido y el humano (sea hombre o mujer) es la esposa-, entonces se habla más de posesión que de chamanismo, ya que el poseído, sea cual sea su sexo, se concibe en posición femenina (como ocurre, por ejemplo, con el poseído birmano); muchas formas de posesión africana pueden analizarse también como alianzas en las que el compañero humano está en posición de esposa y, además, sometido a la autoridad de un oficiante. A falta de una verdadera alianza, la función chamánica implica siempre un pacto individual con espíritus que se manifiestan en forma de seres naturales, apuntalados por el amor o la amistad: es el caso de los chamanes de varias sociedades nepalesas con respecto a los espíritus femeninos del bosque, seductores, gratificantes pero peligrosos. En general, las relaciones con los espíritus humanos operan en dos ámbitos: los derechos territoriales (filiación con los antepasados) y los actos de brujería y enfermedad psíquica (venganza entre grupos).

Una forma de enfrentarse al azar

Por la diversidad de sus manifestaciones y los grados de su aculturación, la función chamánica puede caracterizarse como una gestión del azar lograda mediante el juego de relaciones contractuales con interlocutores sobrenaturales. El azar es el factor común de los fenómenos que la acción chamánica pretende suscitar, según asegure la reproducción de la sociedad o la gestión de sus desórdenes: caza, lluvia, fecundación, salud mental (por la presencia del alma en el cuerpo), no vulnerabilidad a las armas enemigas, descubrimiento de objetos perdidos, suerte en el amor, el juego, los negocios, los exámenes (como nuestros adivinos), éxito en las elecciones (en las reservas indias de Norteamérica); el aspecto adivinatorio de la acción chamánica no consiste en conocer el futuro, sino en hacerlo conforme a la norma o susceptible de tratamiento. El carácter contractual de las relaciones implicadas fundamenta la incapacidad demostrada del chamanismo para convertirse en una religión organizada y elevarse al nivel del Estado; vinculado a un estado arcaico de sociedad acéfala, queda marginado frente a cualquier poder centralizador, convirtiéndose en una forma de contrapoder; el arte de la negociación que exige abre la vía a la subversión. Sin embargo, la intención de seducir, que explica la personalización de la práctica, lleva al chamanismo a ser un crisol de creatividad y un medio de expresión personal. Este pragmatismo, que constituye una de las debilidades institucionales del chamanismo, es también una de sus fuerzas de adaptación; siempre presente al margen de otras ideologías, se ve incluso revitalizado por las situaciones de crisis, ya que allí donde las religiones proponen la sumisión a autoridades trascendentes, el chamanismo ofrece el recurso de la complicidad personal con interlocutores indefinidamente renovables: abre la vía al azar. Por último, el papel asignado a los muertos, visto a la vez desde la perspectiva de la reencarnación perpetua de las almas en el seno de la sociedad y como socios potenciales, explica que el chamanismo se haya convertido, para las minorías (Siberia, América del Norte), en un medio de etnicidad.

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Revisor de hechos: EJ

Chamanismo

El chamán es aquel que sirve a su pueblo actuando como intermediario con el mundo de los espíritus. La pretendida capacidad de comunicarse con el mundo más allá de la muerte es al menos tan antigua como la época en que los primeros humanos concibieron por primera vez la idea de que alguna parte de ellos sobrevivía de algún modo a la muerte física y existía en algún otro lugar en forma de espíritu. El dolor que producía la triste idea de perder todo contacto con un ser querido se veía atenuado por la afirmación de un compañero de tribu de que aún podía comunicarse con el espíritu de aquel que yacía en la tumba. Entre los primeros humanos, aquellos individuos que afirmaban poder visitar el lugar de los muertos eran conocidos como chamanes, y los mensajes que transmitían del mundo de los espíritus eran buscados por los ancianos en relación con cada decisión importante de la tribu. Originalmente, el término “chamán” se aplicaba a los médicos de espíritus y exorcistas de los tunguses de Siberia, pero en los últimos años el título se ha aplicado también a los curanderos y curanderas de las diversas tribus norteamericanas que también actúan como médiums, sanadores y videntes para su pueblo. Muchos tradicionalistas tribales aún veneran la sabiduría que comparten aquellos hombres y mujeres que mantienen las tradiciones chamánicas y que viajan al otro lado en compañía de su espíritu ayudante.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características y el futuro de esta cuestión):

Los chamanes, a los que en el mundo ‘civilizado’ ha llamado ‘curanderos’ y ‘brujos’, son los guardianes de un notable conjunto de técnicas ancestrales que utilizan para alcanzar y mantener el bienestar y la curación para sí mismos y para los miembros de sus comunidades. Los métodos chamánicos son notablemente similares en todo el mundo, incluso para aquellos pueblos cuyas culturas son muy diferentes en otros aspectos, y que han estado separados por océanos y continentes durante decenas de miles de años.

El antropólogo Ivar Lissner, que pasó mucho tiempo entre los tunguses de Siberia, así como entre los pueblos nativos de Norteamérica, define al chamán como alguien “…que sabe cómo tratar con los espíritus e influir en ellos….La característica esencial del chamán es su excitación, su éxtasis y su estado de trance….[Los elementos que constituyen este éxtasis son] una forma de autosalvación de la existencia mundana, un estado de sensibilidad exacerbada y una conciencia espiritual. El chamán pierde la conciencia exterior y queda inspirado o embelesado. Mientras se encuentra en este estado de entusiasmo, ve apariciones oníricas, oye voces y recibe visiones de la verdad. Es más, a veces su alma abandona su cuerpo para vagar”.

Se cree que durante esos momentos en los que las almas de los chamanes van errantes, proyectan su conciencia a lugares lejanos de la Tierra así como al mundo de las sombras de los espíritus. Estos viajes del alma pueden informar a quienes buscan el consejo de su chamán de todo, desde dónde encontrar las manadas de caza más selectas hasta cómo desterrar de su hogar a un espíritu molesto. Aquellos hombres y mujeres que aspiran a aprender tales técnicas por sí mismos pueden pagar a un practicante chamánico por el privilegio de someterse a un arduo curso de entrenamiento que incluiría periodos de ayuno, ir en busca de visiones y encuentros con el mundo de los espíritus, un régimen que puede llevarle al estudiante muchos años llevar a cabo.

En muchas sociedades tribales, la pseudo-muerte, o experiencia cercana a la muerte, parece ser casi una condición previa que deben cumplir aquellos que aspiran al papel del más prestigioso de los chamanes.

Un elemento crucial en el chamanismo es la capacidad de elevarse por encima de las constricciones y restricciones del tiempo lineal. En su texto para American Indian Ceremonial Dances (1972), John Collier comenta la posesión por parte del chamán y de los pueblos nativos tradicionales de un sentido del tiempo diferente de la comprensión social actual del paso de los minutos, las horas y los días. En otro tiempo todos poseían esa libertad, dice Collier, pero el mundo mecanizado se la arrebató. Si los humanos pudieran existir, como afirmaban los nativos de toda la vida, “en una dimensión del tiempo, una realidad del tiempo no lineal, no medida por el reloj, controlada por el reloj y terminada por el reloj”, Collier sugiere que deberían entrar en ella con gusto, ya que los individuos ampliarían su conciencia al estar allí. “En la experiencia solitaria y mística, muchos de nosotros entramos en otra dimensión temporal”, continúa. Pero el “ceño fruncido del tiempo del reloj” exige volver al tiempo cronológico. El chamán, sin embargo, reconoce que esta otra dimensión temporal se origina “dentro del plasma germinal y los ritmos orgánicos… de la eternidad sin moho. Es el instinto y el entorno de la vida y el instinto y el entorno de la sociedad humana. Darse cuenta o no darse cuenta marca una enorme diferencia”.

Alcanzar un estado de trance profundo parece ser la forma más eficaz en que los chamanes abandonan regularmente las restricciones del tiempo lineal para entrar en esa otra dimensión del tiempo. Cantando sus canciones especiales recibidas en búsquedas visuales o sueños, los chamanes se ponen en trances que les permiten viajar con sus espíritus ayudantes a la Tierra de los Abuelos, un lugar libre del “tiempo del reloj”, donde adquieren el conocimiento para predecir el futuro, curar y transmitir mensajes de sabiduría de la gente espiritual.

Chamanismo

El chamanismo fue caracterizado por Mircae Eliade (1950), el famoso estudioso de la religión comparada, como alguien que entraba en un estado extático para interactuar con los espíritus en nombre de la comunidad. Estos universales de los curanderos chamánicos han sido caracterizados en términos de una psicología innata por Michael Winkelman (2000), que señala otras características universales de los chamanes: El liderazgo carismático del grupo en actividades rituales comunales, generalmente llevadas a cabo durante la noche, implica el uso de cánticos, música, tambores y danzas. El éxtasis, un estado alterado de conciencia, es un aspecto clave del entrenamiento y la práctica, con la característica experiencia de estados alterados de conciencia conocida como viaje del alma o vuelo del alma. La interacción con el mundo de los espíritus, en el entrenamiento y la práctica profesional, incluye un entrenamiento que implica una búsqueda de visión y una experiencia iniciática de muerte y renacimiento. El control de los espíritus animales como fuente primaria de poder incluye la capacidad de transformarse en animales y proporcionar ayuda en la caza. Las habilidades profesionales incluyen la curación, el diagnóstico y la adivinación. El mantenimiento de un estatus moral ambivalente refleja la capacidad de hacer daño a través de la brujería.

Los roles específicos de género y las restricciones sexuales de los curanderos chamánicos reflejan adaptaciones a estados alterados de conciencia y los efectos de los procesos sociales en las características de los estados alterados de conciencia. Las relaciones del sexo y el género con los curanderos chamánicos varían en función de sus contextos sociales. La investigación transcultural muestra cómo los curanderos chamánicos varían en los roles de género como adaptaciones socioeconómicas a los potenciales humanos universales que implican la curación y los estados alterados de conciencia. Esta investigación ilustra la validez del término chamán como concepto transcultural. El chamanismo se revela en los rasgos universales de las prácticas curativas espirituales de las sociedades cazadoras-recolectoras y agrícolas y pastoriles sencillas de todo el mundo en las que hombres y mujeres transformados atraen los poderes espirituales. Los chamanes y otros curanderos chamanistas manifiestan universales culturales que implican adaptaciones a los potenciales de la naturaleza humana, un modo integrador de conciencia similar a los sueños. Estas experiencias de estados alterados de conciencia se inducen en rituales comunitarios para interactuar con el mundo de los espíritus con el fin de obtener información y proporcionar curación.

Los chamanes se diferencian de otros tipos de curanderos chamanísticos por sus estados alterados de conciencia (vuelo del alma, experiencia de muerte y renacimiento), el uso de la hechicería, las relaciones de poder con los animales y su papel preeminente en la sociedad como líderes carismáticos. Otros tipos de curanderos chamanistas se encuentran en sociedades con sacerdotes, líderes masculinos seculares y sagrados que dominan la vida religiosa y política y alteran la dinámica de género más igualitaria del chamanismo. En estas sociedades más complejas, las prácticas chamanísticas persisten en cultos de mediumnidad y posesión dominados por mujeres.

Orígenes

El chamanismo es la forma más antigua de curación humana. Es un tipo de medicina religiosa que se originó hace más de 25.000 años en las culturas cazadoras paleolíticas de Siberia y Asia Central. La palabra inglesa shaman deriva de la palabra siberiana tungus “saman”, que se define como una técnica de éxtasis. El chamán es considerado un gran maestro del trance y el éxtasis. Es la figura dominante en ciertas poblaciones indígenas.

Las prácticas curativas de la mayoría de las culturas primitivas proceden de una tradición chamánica. Por ejemplo, cuando visitaban a los enfermos, los magos egipcios solían llevar un rollo de papiro lleno de conjuros y amuletos para expulsar a los demonios.

El chamán suele ser el líder religioso o el sacerdote de la tribu. Se cree que tiene poderes mágicos que pueden curar a los enfermos. Se recurre al chamán para que medie entre la gente de la comunidad y el mundo de los espíritus para curar enfermedades, exorcizar espíritus malignos y promover el éxito en la caza y la producción de alimentos y mantener el equilibrio de la comunidad tribal. Los rituales chamánicos tradicionales incluían cantos, danzas, cánticos, tambores, narración de historias y curación. El chamán es un especialista en almas humanas. Es capaz de verlas y conocer su forma y destino. El chamán controla a los espíritus. En lugar de ser poseído por ellos, se comunica con los muertos, los demonios y los espíritus de la naturaleza.

El trabajo del chamán se basa en la creencia de que el alma puede abandonar el cuerpo incluso mientras una persona está viva y puede extraviarse en otros reinos cósmicos donde es presa de demonios y hechiceros. El chamán diagnostica el problema, luego va en busca del alma errante y la hace regresar al cuerpo.

El chamanismo se sigue practicando en todo el mundo, aunque la tradición chamánica de cada cultura ha evolucionado de forma diferente. Los curanderos nativos americanos realizan vuelos del alma y búsquedas visuales para curar. Los chamanes inuit norteamericanos emprenden viajes espirituales submarinos para asegurarse un abundante suministro de caza. Los chamanes tibetanos utilizan un tambor para ayudarse en el vuelo del espíritu y la recuperación del alma. Los chamanes de América Central y del Sur suelen utilizar plantas alucinógenas para invocar sus viajes chamánicos. Los chamanes aborígenes australianos creen que pueden introducirse cristales en el cuerpo para obtener poder. Algunas culturas tienen chamanes tanto femeninos como masculinos.

Beneficios

El chamanismo se basa en la creencia de que la condición del alma debe abordarse para que se produzca la curación. El alivio del dolor, la ansiedad y el estrés, así como la curación espiritual y emocional, son beneficios comunes de una curación chamánica.

Guía espiritual

Cuando los médiums espirituales hablan de su control o guía, se refieren a la entidad del mundo más allá de la muerte física que les ayuda a establecer contacto con los humanos fallecidos. Los guías espirituales de los médiums suelen afirmar que vivieron como humanos en la Tierra antes del momento de su muerte y de su graduación a reinos superiores del ser.

En la tradición chamánica, el espíritu guía o espíritu ayudante suele ser recibido por aquellos que deciden participar en una búsqueda de visión. Antes de que los iniciados se embarquen en esta prueba, los ancianos de la tribu y los chamanes les instruyen durante muchas semanas sobre lo que pueden esperar y lo que se espera de ellos. En muchas tradiciones chamánicas, el espíritu ayudante sirve como embajador del mundo de los espíritus al mundo de los humanos y a menudo se manifiesta en forma animal para servir como una especie de chaperón durante las visitas a otras dimensiones de la realidad.

Para los médiums espirituales más contemporáneos, que a menudo prefieren llamarse a sí mismos “canales”, el guía puede representarse como un ser que una vez vivió como humano en la Tierra o como un Ser de Luz, un extraterrestre o incluso un ángel. Independientemente de la semántica implicada, los médiums y canales actuales siguen los procedimientos básicos de las antiguas tradiciones chamánicas.

El animal tótem

Entre las enseñanzas chamánicas o medicinales de los nativos americanos tradicionales, el animal tótem representa la forma física del propio espíritu ayudante, el guía, que conducirá al chamán al mundo de los espíritus y le devolverá sano y salvo al mundo físico. Contrariamente a las interpretaciones erróneas de los primeros misioneros, los nativos no adoraban estas representaciones animales de sus guías como dioses.

El etnólogo letón Ivar Lissner afirmó en su obra El hombre, Dios y la magia (1961) que sus 17 años de expediciones entre los chamanes y el pueblo de los tunguses, polinesios, malayos, aborígenes australianos, ainus, chinos, mongoles y tribus norteamericanas le demostraron con toda claridad que el totemismo no es una religión. Aunque todos estos pueblos tan diversos vivían en un mundo lleno de seres animados, todos creían en una única deidad suprema.

Aparte de unas pocas estatuillas de diosas-madre tipo Venus, queda una colección bastante extraña de criaturas fantasmales y una gran variedad de seres de dos patas con cabeza de animales y aves. ¿Por qué, se han preguntado muchos antropólogos, estos pintores rupestres, a pesar de sus notables dotes artísticas, nunca transmitieron una idea precisa de sus rasgos? ¿Por qué se limitaron a retratar seres mitad humanos, mitad animales?

Y entonces Lissner tiene una inspiración. Es muy posible que los artistas de la Edad de Piedra se retrataran realmente a sí mismos, pero en algo más que en forma humana. Quizá se estaban representando a sí mismos “…bajo la apariencia de seres intermediarios más fuertes que los hombres comunes y capaces de penetrar más profundamente en los misterios del destino, esa insondable interrelación entre animales, hombres y dioses”. Lissner sugiere que lo que los antiguos pintores rupestres pueden haber estado transmitiendo es que el “camino hacia los poderes sobrenaturales es más fácil de seguir en forma animal y que sólo se puede llegar a los espíritus con la ayuda de un animal”. Después de todo, es posible que los antiguos artistas se estuvieran retratando a sí mismos, pero en forma animal, chamanísticamente.

Los guías espirituales, que aparecen como animales totémicos, guían a los chamanes a la misteriosa y trascendente realidad más allá del mundo material y les conducen a otra dimensión del tiempo y el espacio en la que moran los habitantes del mundo de los espíritus. Es a través de ese portal por donde los chamanes mediúmnicos deben pasar para establecer su contacto con los abuelos y abuelas que allí residen. Con su espíritu guía a su lado en forma de animal tótem, pueden comunicarse con los espíritus y obtener sabiduría y conocimientos que servirán a su tribu o a quienes hayan venido a buscar información específica del mundo más allá de la muerte.

Búsqueda de la visión

La experiencia reveladora personal y el contacto con el mundo de los espíritus recibidos durante la búsqueda de la visión se convierten en la fuerza rectora fundamental del poder del chamán (medicina). Además de los que serían chamanes, todos los jóvenes tradicionales, hombres y mujeres, pueden participar en la búsqueda de la visión, saliendo solos al desierto para ayunar, agotar el cuerpo físico, rezar, establecer su propio contacto con la dimensión del espíritu y recibir su poder “medicina” individual. El dogma de los rituales tribales y las expresiones religiosas de los demás pasan a un segundo plano frente a la guía que uno recibe de sus propias visiones personales.

“El buscador sale en solitario”, escribe Hartley Burr Alexander en El borde del mundo (1967) “llevando su pipa y con una ofrenda de tabaco. Allí, solo en el desierto, entona su cántico y pronuncia sus plegarias mientras espera, en ayunas, la revelación que los Poderes puedan concederle.”

La búsqueda de la visión es básica en toda la experiencia religiosa tradicional de los nativos americanos, pero sin duda se pueden ver similitudes entre los jóvenes miembros de la tribu que se presentan ante el Gran Misterio como suplicantes desvalidos, sin refugio y humildes y los iniciados de otras tradiciones religiosas que ayunan, se flagelan

y se postran ante su concepto de un Ser Supremo. En el cristianismo, los devotos suplicantes se arrodillan ante una deidad personal e imploran la comprensión del Hijo de Dios, a quien esperan complacer con su ejemplo de piedad y abnegación. En las tradiciones tribales de los nativos americanos, el poder otorgado por la búsqueda de la visión procede de un vasto e impersonal depósito de energía espiritual; y quienes participan en la búsqueda reciben su espíritu guardián personal y una gran visión que les concederá una visión de las dimensiones espirituales más allá de la realidad física.

Para el nativo americano tradicional, la búsqueda de la visión puede compararse a la primera comunión en el cristianismo. Lejos de ser un objetivo alcanzado, la búsqueda de la visión marca el comienzo de la búsqueda de conocimiento y sabiduría durante toda la vida del tradicionalista. Tampoco se ignora la mecánica espiritual de la búsqueda de la visión una vez que los jóvenes han establecido contacto con su espíritu guardián y con las fuerzas que han de ayudarles a forjar su destino. En cualquier periodo estresante de su vida, los tradicionalistas pueden adentrarse en el desierto para ayunar y buscar una visión de los problemas particulares que les acosan.

Hartley Burr Alexander veía la búsqueda continua de la sabiduría del cuerpo y la mente -la búsqueda de la fuerza esencial única en el núcleo de cada pensamiento y obra- como los elementos perpetuamente acumulativos del poder de la medicina. La razón por la que el término “medicina” llegó a aplicarse a esta función de la carrera de la vida es sencillamente porque aquellos que alcanzaban estatura como hombres y mujeres que habían adquirido este tipo especial de sabiduría eran a menudo también grandes sanadores. El verdadero significado de “medicina” se extiende más allá de las artes de la curación hasta la clarividencia, la precognición y el control de los elementos meteorológicos. El poder recibido en la búsqueda de la visión permite al practicante obtener un contacto personal con el mundo invisible de los espíritus y traspasar el mundo sensorial de la ilusión que vela el Gran Misterio.

PATRONES DE GÉNERO DE LOS CURANDEROS CHAMANES

Los chamanes son predominantemente varones, pero en la mayoría de las culturas, las mujeres también son elegidas, generalmente heredando espíritus de padres o abuelos. La participación del chamán en la caza, la guerra y las incursiones puede contribuir al predominio masculino entre los chamanes. También existen restricciones para que las mujeres practiquen el chamanismo durante la edad fértil. Las mujeres suelen ejercer como chamanes antes del matrimonio y después de la menopausia. Estas restricciones en la práctica de las chamanas pueden reflejar las consecuencias para la función cardiovascular, la disponibilidad de oxígeno y otros parámetros vitales producidos por los estados alterados de conciencia, reflejados en sus conceptualizaciones como media muerte. Al parecer, los riesgos que los estados alterados de conciencia podrían suponer para el feto subyacen a esta prohibición de que las mujeres atraigan prácticas chamánicas cuando podrían estar embarazadas.

Las mujeres también se encuentran ocasionalmente entre los curanderos chamánicos de las sociedades agrícolas, pero están prácticamente ausentes entre los curanderos de las sociedades más complejas e integradas políticamente. Estas sociedades jerárquicas también tienen curanderos chamánicos llamados médiums, que son típicamente femeninos; los relativamente infrecuentes médiums masculinos suelen ser débiles o afeminados. Estas médiums femeninas suelen pertenecer a estratos sociales inferiores de sociedades fuertemente patriarcales. No obstante, los médiums son personas respetadas, sobre todo entre las mujeres y su culto de posesión. Las médiums experimentan estados alterados de conciencia, atraen a los espíritus y proporcionan curación y adivinación, actividades características de los chamanes; pero se diferencian de éstos en que carecen de fuga de almas, experiencias de muerte y renacimiento, relaciones con animales, poderes de brujería y el alto prestigio social de los chamanes. Los cultos a los médiums implican posesión-control por parte de entidades espirituales que se apoderan del cuerpo, el habla y la mente del individuo. Las mujeres reclutadas para los cultos son aquellas que están enfermas por la posesión de espíritus; obtienen el control de los espíritus a través de la participación en el culto. Los médiums no suelen tener restricciones sexuales a largo plazo, pero sus cónyuges espirituales pueden dictar restricciones en las relaciones sexuales con sus cónyuges físicos. El predominio de mujeres entre los médiums puede reflejar cómo su situación de desventaja contribuye a la malnutrición, los abusos y los traumas que pueden predisponer a las mujeres a estados alterados de conciencia. A través de las declaraciones realizadas mientras están poseídas por espíritus masculinos, las médiums median en los dominios masculino y femenino y ejercen una influencia indirecta en una sociedad dominada por los hombres en la que su estatus subordinado limita su confrontación directa con el poder masculino.

Las restricciones sexuales

Los curanderos chamánicos suelen abstenerse de mantener relaciones sexuales como preparación para sus actividades profesionales. A los oficiantes religiosos de muchas tradiciones religiosas importantes se les suele imponer el celibato permanente. Las restricciones sexuales para los curanderos chamánicos comienzan normalmente durante la formación, con prohibiciones sexuales durante semanas, meses o incluso años. Las tradiciones dictan el celibato durante varios días antes y después de las ceremonias, explicando las restricciones sexuales en términos de pureza y la idea de que los espíritus se sienten atraídos por el célibe. Muchas tradiciones chamánicas ven las relaciones con los espíritus en términos sexuales, atrayendo a las relaciones sexuales con entidades espirituales y teniendo cónyuges e hijos en el mundo de los espíritus. Los cónyuges espirituales pueden sentir celos de los cónyuges físicos y exigir que los chamanes se abstengan de mantener relaciones sexuales.

Las restricciones sexuales de los curanderos chamanes pueden reflejar adaptaciones a la dinámica fisiológica del orgasmo sexual y la inducción de estados alterados de conciencia. El orgasmo requiere un aumento simultáneo tanto del sistema nervioso simpático como del parasimpático. Julian Davidson (1980) señala que cuando se alcanza un pico de excitación, el sistema simpático colapsa, agotado, y el estado parasimpático, como ocurre con los estados alterados de conciencia, se vuelve dominante. El aspecto de rebote del parasimpático significa que cuanto mayor sea la excitación del sistema simpático antes del colapso, más fuerte será la respuesta de relajación parasimpática. La actividad sexual podría interferir en la dinámica de excitación y colapso fisiológico, reduciendo el grado de excitación simpática por la liberación previa en el orgasmo. Las prohibiciones sexuales podrían asegurar estados alterados de conciencia más potentes. Las restricciones sexuales posteriores a la ceremonia en algunas tradiciones chamánicas podrían estar relacionadas con los estados anorgásmicos potencialmente producidos por los estados alterados de conciencia. Esto se ilustra en las tradiciones tántricas que utilizan el sexo con prevención de la eyaculación para inducir estados alterados de conciencia más profundos.

Los comportamientos transgénero

La creencia de que el chamanismo se asocia normalmente con la homosexualidad u otros comportamientos transgénero no está validada por los estudios transculturales de Michael Winkelman y Doug White en los años 80 y 90; no se considera que los chamanes, chamanes/sanadores y curanderos tengan típicamente tendencias transgénero. Los médiums, sin embargo, pueden incorporar varones débiles, afeminados u homosexuales. El travestismo generalizado asociado a los chamanes chukchi estudiados por Waldemar Bogoras (1904-1909) no parece típico. Los individuos homosexuales y que cambian de género pueden sentirse atraídos por los papeles chamánicos porque el cambio de identidad es fundamental para los papeles profesionales chamánicos que implican la comunicación con los espíritus. El cruce de géneros se produce en algunas representaciones chamánicas como forma de obtener poder ritual mediante la incorporación de símbolos de feminidad, pero sin implicar homosexualidad.

Barbara Tedlock (2004) señala cómo los aspectos del yo y de la identidad se definen en las interacciones entre las personalidades masculinas y femeninas que se muestran en las representaciones chamánicas. Las representaciones chamánicas atraen expresiones de género al representar poderes en la naturaleza, tanto femeninos como masculinos, lo que convierte a los chamanes en mediadores entre los conceptos de género. Lo sagrado se expresa a menudo en transformaciones que implican una mezcla de características de género e inversiones de género. La dinámica de género puede expresarse en especializaciones de curación chamánica en las que los poderes y energías femeninos se atraen para la crianza y la integración, mientras que los símbolos masculinos atraen actividades bélicas de exorcismo y ataques para derrotar a entidades espirituales que se cree que causan enfermedades. Los conceptos universales se expresan en las diferencias de género que los curanderos chamánicos pueden equilibrar e integrar en los pacientes a través del ritual.

Las prácticas chamánicas permiten el acceso a ambos géneros, con predominio de los varones en estas funciones. Las restricciones sexuales son una consideración importante en estas prácticas. A medida que las sociedades se vuelven más complejas, las prácticas chamánicas se vuelven más predominantemente femeninas. Su incorporación de espíritus masculinos da voz a las mujeres oprimidas y cierto grado de poder en las sociedades dominadas por los hombres, incluida la restricción del acceso sexual de su cónyuge.

Revisor de hechos: Mix

Recursos

Traducción al Inglés

Traducción al inglés de Chamanismo: Shamanism

Véase También

Brujería
Locura divina
Dukun
Fashi
Curandero popular
Salto corporal
Demonología
Locura divina
Entusiasmo
Lenguaje cimarrón jamaicano de posesión de espíritus
Lista de exorcistas
pérdida del alma
trance extático
adivinación
pasión erótica
Nigromancia
Sexualidad en la demonología cristiana
Espíritu esposo
Iglesia espiritista
Neopentecostalismo
Nueva era
Nuevos movimientos religiosos
Tradición Caitanya
hindúes
sufíes
Pentecostalismo
Espíritu impuro
Fugara
Itako
Neuroantropología
Pawang
Medicina prehistórica
Reencarnación (Ho-Chunk)
Seiðr
Ceremonia de la tienda temblorosa
Atrapador de almas
Vuelo del alma
Esposa de los espíritus
Tangki
Tlamatini
Zduhać
Cultura indígena
Shamans
Práctica espiritual
Espiritualismo
Curación sobrenatural
Posesión demoníaca
Exorcismo
Forteana
Neuroteología
Terminología paranormal
neurociencia, medicina forense, teología

Bibliografía

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