Ética Médica

Este elemento es una ampliación de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre este tema. [aioseo_breadcrumbs] En inglés: Medical ethics

La ética médica, descendiente del campo de la ética, comparte muchos principios básicos con sus hermanos: ética de enfermería, ética farmacéutica y ética dental. La definición de ética médica es en sí misma un tema de cierta controversia. El término se utiliza para describir el cuerpo de la literatura y las instrucciones que prescriben los ideales y las responsabilidades más amplios del carácter de ser un doctor. Los recientes cambios sociopolítico y tecnológicos, sin embargo, han significado que la ética médica también está involucrada con la toma de decisiones biomédicas y los derechos de los pacientes.

Médicos y responsabilidad

En el primer sentido del término, la ética médica consiste en las pautas profesionales y del carácter encontradas en códigos y cartas de la ética (e.g., el código de la Asociación Médica Americana de la ética médica); principios de ética (por ejemplo, autonomía (véase qué es, su concepto; y también su definición como “autonomy” en el contexto anglosajón, en inglés), beneficencia, maleficencia y justicia); y juramentos (e.g., el juramento de hipocrático). Estas declaraciones formales tienen el efecto combinado de expresar un consenso solapado o una opinión mayoritaria sobre cómo deben comportarse todos los médicos. Es común encontrar requisitos adicionales acentuados para ciertas especialidades en medicina, tales como psiquiatría, medicina del dolor, y Obstetricia y Ginecología.

Otros Elementos

Además, estas normas éticas tienden periódicamente a cambiar a medida que las responsabilidades de un buen médico cambian con el tiempo. Estos cambios pueden dar lugar a acalorados debates, especialmente cuando los individuos mantienen ciertos valores que han sido modificados o rechazados por la mayoría.

Por ejemplo, en los años ochenta, la profesión médica se vio obligada a considerar las obligaciones de los médicos para tratar a los pacientes con VIH/SIDA en un clima de discriminación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). La Asociación Médica Americana (AMA) promulgó normas éticas que requieren que los médicos traten a los pacientes con VIH/SIDA cuya condición se encuentra dentro del ámbito de competencia del médico. Cuando se violan tales reglas, las juntas de medicina, las asociaciones médicas, los comités de hospitales y escuelas médicas y otros organismos de acreditación tienen la difícil tarea de revisar las presuntas violaciones y sancionar la mala conducta. Estas pautas profesionales empiezan a clarificar los límites y metas de la medicina como un bien social. Intentan asegurar que los médicos actúen humanamente mientras luchan y previenen enfermedades, promueven y restauran la salud, y reducen el dolor y el sufrimiento. Las costumbres éticas encontradas en los códigos, cartas, principios y juramentos constituyen la base de toda una cultura de la medicina dentro de la profesión.

La práctica de la medicina está limitada por reglas éticas por una razón importante. Con el fin de cumplir con su obligación de curación, los médicos deben a menudo participar en procedimientos de riesgo que interfieren con los cuerpos y las mentes de los individuos vulnerables.

Más Información

Las interferencias corporales, si no están restringidas por ciertas reglas de guía legítimas, no pueden ser más que asalto y agresión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Los pacientes deben estar seguros de que se beneficiarán — o al menos no serán perjudicados — por el cuidado de un médico. El establecimiento de la confianza es crucial para este fin, y una vez ganado, la confianza marca la relación médico-paciente.

Tal vez una de las doctrinas más duraderas en la historia de la ética médica es el juramento hipocrático. El juramento se remonta al cuarto siglo a.c. y forma la base de la ética médica occidental (examine más sobre estos temas en la presente plataforma en línea de ciencias sociales y humanidades). Refleja los valores asumidos de una hermandad de médicos que se encargan de cuidar a los enfermos bajo una promesa atestiguada por las deidades griegas. De gran interés para los doctores en ese momento era distinguir al médico genuino del practicante fraudulento. Una forma en que el juramento fomenta este objetivo es prizing maestros y profesores, requiriendo que el médico sostenga a su maestro en el “arte” de la medicina a la par de sus propios padres. También requiere que el médico se comprometa a ayudar a los enfermos de acuerdo con su habilidad y juicio y nunca hacer daño a nadie, nunca administrar una droga mortal, incluso cuando se le pidió que lo hiciera, nunca inducir el aborto, y nunca participar en fechorías intencionales con los pacientes (sexual o Si no).

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Además, requiere que el médico mantenga en secreto todas esas cosas que no deben ser reveladas acerca de sus pacientes. El buen médico, concluye el juramento, puede disfrutar de una buena vida y honrar la reputación, pero los que rompen el juramento se enfrentarán a la deshonra.

Hasta el día de hoy, la mayoría de los estudiantes de la escuela de medicina de graduación juran a alguna versión del juramento hipocrático, generalmente uno que es género-neutral y que sale algo de las prohibiciones tradicionales. El mandato del juramento es fuerte; dirige a los profesionales a desear lo que es mejor para la salud de los pacientes. Un número creciente de médicos y de éticos se dan cuenta, sin embargo, de que el juramento hipocrático y los códigos éticos similares, aunque motivacionales, son inadecuados en el tratamiento de las novedades de la práctica actual.

Preocupaciones más amplias

La medicina ha experimentado recientemente cambios radicales en los reinos científicos, tecnológicos, económicos, sociales y políticos, dando lugar a dispositivos y tratamientos de vida artificial, abortos legalizados, nuevas tecnologías reproductivas artificiales, las cirugías cosméticas inventivas, las terapias de células madre y genéticas, el trasplante de órganos, el cuidado paliativo, el suicidio asistido por médicos y los conflictos de interés más poderosos que cualquiera podría haber pronosticado hace apenas unas décadas. Muchas de las cuestiones anteriormente consideradas como “naturaleza humana” están siendo continuamente recaracterizadas para reflejar el cambio de conocimiento, científico y de otra índole. La ética médica compromete estos debates y evalúa las preocupaciones correlativas sobre la definición de la muerte, el estado moral del feto, los límites de la procreación y la paternidad, la flexibilidad del concepto de persona, los derechos de los moribundos, y el papel de las corporaciones en medicina.

Aunque los códigos de los médicos juegan un papel crucial en la definición de los parámetros amplios de la conducta ética en la medicina, en las últimas décadas las demandas sociopolíticas y las fuerzas del mercado han jugado un papel mucho más grande en la formación y la complicación de la ética en la medicina. La ética médica se convierte entonces en una herramienta para la reflexión crítica sobre los dilemas biomédicos modernos. Los investigadores académicos de la ética y los éticas clínicos se consultan regularmente cuando los principios o los códigos aparecen inadecuados porque prescriben acciones confusas, contradictorias, o inconcebibles. Incluso para los éticos, no siempre es obvio lo que significa “hacer lo correcto”; sin embargo, muchos dilemas éticos en medicina pueden ser deconstruidos usando las herramientas teóricas de la ética médica y a veces resueltos animando a los tomadores de decisión a considerar los méritos, los riesgos, y las preocupaciones psicosociales que rodean acciones particulares o Omisiones.

Sin duda, los éticas clínicos generalmente no declaran unilateralmente lo correcto y lo incorrecto.Si, Pero: Pero pueden asegurar que todas las partes legítimas tengan una voz justa e informada en la discusión de asuntos éticamente sensibles. La ética médica, como disciplina clínica, se acerca a la toma de decisiones a través de procesos formales (por ejemplo, consentimiento informado) y teorías tradicionales (por ejemplo, el utilitario) que pueden mejorar la deliberación médica y ética.[rtbs name=”etica”]La necesidad de estos procesos y teorías no fue solo un subproducto de los avances tecnológicos, sino también una consecuencia de un movimiento que ha recaracterizado el estado civil de los médicos y los pacientes.

El movimiento americano de los derechos civiles de los años 50 y 1960 trajo libertades previamente negadas a la gente del color y revigorizado el alcohol de la opción libre. El desmesurado trato inferior de los grupos marginados fue objeto de gran preocupación sociopolítica. Se han llevado a cabo importantes cambios jurídicos y morales tanto en la ideología que rodea los conceptos de Justicia e igualdad como en la rigidez de las jerarquías encontradas en las instituciones establecidas de estatus como iglesias, familias, escuelas y hospitales. Del movimiento surgió una idea refrescante de la igualdad fundamental basada en la dignidad de cada individuo.Entre las Líneas En las décadas que siguieron, surgieron fuertes críticas contra el paternalismo — la práctica de proveer las necesidades asumidas por los demás de manera paternal sin reconocer los derechos y responsabilidades de las personas. Ya no era aceptable para los médicos omniscientes ignorar las preferencias y la humanidad de los pacientes mientras paternalistically haciendo lo que ellos pensaban que era en su “mejor interés”. Se exigía a los médicos que respetaran la autonomía de los pacientes o la capacidad de gobernarse. Con este reconocimiento surgió un consenso general en el sentido de que los pacientes tienen el derecho legal y ético de tomar decisiones médicas no coercitivas relacionadas con sus cuerpos basándose en sus propios valores.

La autonomía (véase qué es, su concepto; y también su definición como “autonomy” en el contexto anglosajón, en inglés), ahora considerada por muchos como un principio básico de la ética biomédica, a menudo se traduce en la práctica en el proceso de “consentimiento informado”. El consentimiento fundamentado completo tiene el potencial de enriquecer la relación médico-paciente al requerir que un paciente competente y un médico participen en un diálogo explicativo sobre los tratamientos invasivos propuestos. Por ley, los médicos deben presumir que todos los pacientes son competentes para tomar decisiones médicas a menos que tengan una razón válida para concluir lo contrario. Si un paciente es diagnosticado como incapaz de consentimientos, el tomador suplente del paciente o “testamento vital” debe ser consultado, asumiendo que están disponibles y no se aplica ninguna otra excepción reconocida.Entre las Líneas En su núcleo, el consentimiento informado debe implicar la discusión de cinco elementos:

• la naturaleza de la decisión o procedimiento
• las alternativas razonables a la intervención propuesta
• los riesgos, beneficios e incertidumbres relevantes relacionados con cada alternativa
• una evaluación de la comprensión del paciente
• la aceptación de la intervención por el paciente

La incapacidad de un médico para acatar este proceso de decisión puede conducir a sanciones éticas y legales.

A menudo se plantean preguntas académicas con respecto al diagnóstico de incapacidad, la determinación de cuánta información se debe compartir, la definición de “entendimiento” y las excepciones establecidas al consentimiento informado (por ejemplo, emergencia, solicitud del paciente de no ser informado, y “privilegio terapéutico”). Es importante que el consentimiento informado sea un proceso interactivo y no meramente la firma de formas repetitivo. Este último no toma en cuenta los intereses de los pacientes, no fomenta la relación médico-paciente, y puede resultar en un conflicto o incertidumbre en el futuro si los pacientes previamente competentes se incapacitan.
Marcos éticos

Además de los médicos, muchos otros partidos están involucrados en el cuidado de los enfermos y facilitar la toma de decisiones médicas. Los parientes, los consejeros espirituales, las enfermeras, los trabajadores sociales y otros miembros del equipo de atención de la salud ayudan a identificar y satisfacer las necesidades vitales de los pacientes. El consentimiento informado es un proceso que puede dar lugar a un diálogo significativo sobre el tratamiento, pero al igual que otros instrumentos de ética práctica, no puede proporcionar los medios intelectuales para una reflexión más profunda sobre los valores y las obligaciones morales.

Con este fin, la ética médica hace uso de muchas teorías fundacionales que ayudan a situar los valores dentro de marcos más amplios y ayudar a pacientes, familias y doctores a tomar decisiones éticas. Estas teorías Morales se reducen típicamente a tres categorías: el deontológico (deber-basado, acentuando motivos y tipos de acción); el consecuencialista (enfatizando las consecuencias de las acciones); y la virtud basada (enfatizando la excelencia del carácter y la aspiración para la buena vida).

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

La teoría deontológica más influyente es la de Immanuel Kant (1724 – 1804). Kant derivó ciertos “imperativos categóricos” (deberes incondicionales) que, en su opinión, se aplican a la acción de cualquier ser racional.Entre las Líneas En términos generales, los imperativos pertinentes son los siguientes: en primer lugar, los individuos tienen el deber de seguir solo aquellos principios subjetivos que pueden ser universales sin llevar a una cierta incoherencia y, en segundo lugar, los individuos deben tratar a todos los seres racionales como ” termina en sí, “respetuoso de la dignidad y la integridad del individuo y nunca meramente tratarlos como un medio para algún otro fin. A pesar de algunas críticas filosóficas, los pensamientos revolucionarios de Kant sobre los fundamentos de la moralidad y la autonomía son todavía muy oportunos.

En contraste con la deontología kantiana, una teoría consecuencialista influyente es el utilitaria, que afirma que el valor moral de una acción se determina únicamente en la medida en que sus consecuencias maximizan “utilidad”. Para Jeremy Bentham (1748 – 1832), Utility se traduce en “placer y evitar el dolor”; para John Stewart Mill (1806 – 1873), Utility significa “felicidad”. El utilitarioismo ofrece otra manera popular de conceptualizar el bien y el mal, pero da lugar a la pregunta a menudo planteada de cómo uno podría calcular con precisión la tendencia a maximizar la felicidad.

Finalmente, la ética basada en la virtud, principalmente atribuida a la filosofía griega de Platón y Aristóteles, sostiene generalmente que una persona de buen carácter se esfuerza por ser excelente en virtud, buscando constantemente el telos o meta de mayor felicidad. Al llevar una vida virtuosa, el individuo puede ganar la sabiduría práctica y moral.

Estos tres marcos éticos básicos mantienen su relevancia hoy, inspirando muchos modelos complementarios de razonamiento ético. Por ejemplo, la ética médica se ha beneficiado significativamente de la literatura académica en la ética teológica, feminista, comunitaria, casuística y narrativa. Estas perspectivas o bien analizan o combinan críticamente el lenguaje de la deontología, el consecuencialismo y la virtud. Juntos, las teorías de la ética y sus descendientes proporcionan algunos medios adicionales de deconstruir los casos éticamente difíciles en la medicina, dándonos las palabras para explorar nuestras intuiciones morales.

La ética médica se describe a menudo en el contexto algo más amplio de la bioética, un campo floreciente que se ocupa de la ética de los procedimientos médicos y biológicos, las tecnologías y los tratamientos. Aunque tradicionalmente la ética médica se limita más a las cuestiones que surgen en la práctica de la medicina, tanto la bioética como la ética médica se comprometen con preguntas superpuestas significativas. ¿Cuáles son las características de un “buen” médico? ¿Cuál es la mejor manera de supervisar el uso y la distribución de nuevas tecnologías médicas y terapias potencialmente dañinas? ¿Quién debe tener el derecho y la responsabilidad de tomar decisiones médicas Morales cruciales? ¿Qué pueden hacer los individuos y los gobiernos para ayudar a aumentar el acceso, reducir el costo (o coste, como se emplea mayoritariamente en España) y mejorar la calidad de la atención? ¿y cómo pueden los individuos Evitar el daño inaceptable de la experimentación médica? Los pacientes, médicos, administradores de hospitales, ciudadanos y miembros del gobierno están constantemente planteando estas preguntas. Son preguntas difíciles, que exigen el más alto nivel de colaboración interdisciplinaria.

Autor: Williams

Recursos

Véase También

Eugenesia; Proyecto genoma humano; Marihuana medicinal; Tecnología reproductiva; Investigación de células madre; Aborto; Eutanasia y suicidio asistido por médicos

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