Eutanasia Legal

Este elemento es una expansión del contenido de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre este tema. [aioseo_breadcrumbs]

Eutanasia Médica

El reconocimiento de la mortalidad personal es una importante puerta de entrada al autoconocimiento. Sin embargo, cada persona vive en un contexto social, y la libertad individual en las elecciones sobre la vida y la muerte está limitada por la política pública imperante, los procedimientos y prácticas médicas estándar y las conceptualizaciones sociales sobre lo que constituye “el bien común”. La sociedad considera que las decisiones individuales sobre la vida y la muerte afectan a toda la comunidad, y las políticas sociales dentro de una tradición democrática a menudo intentan equilibrar las consideraciones de autonomía individual con el respeto a los derechos y perspectivas de los demás. Las políticas públicas deberían reflejar algo más que los resultados de las encuestas de opinión, la conveniencia financiera y las afirmaciones de los derechos individuales, pero como actualmente no hay consenso sobre lo que constituye el bien común en el ámbito de las cuestiones relacionadas con la muerte, es difícil determinar qué líneas de actuación son las mejores tanto para los individuos como para la sociedad en general.

Un relato didáctico de la Biblia dice: Caín dijo a su hermano Abel: “Vamos al campo”. Y mientras estaban en el campo, Caín atacó a su hermano Abel y lo mató. Entonces el Señor le dijo a Caín: “¿Dónde está tu hermano Abel?”. “No lo sé”, respondió. “¿Soy yo el guardián de mi hermano?” (Génesis 4:8-10)

A lo largo de los siglos ha habido muchas respuestas a la pregunta de Caín. Aunque Caín mató a Abel con rabia y fue castigado con el destierro, las sociedades han reconocido desde hace mucho tiempo legítimas excepciones a la regla principal contra el asesinato. Entre ellas se encuentran el matar en tiempos de guerra, en defensa propia y en defensa de otros. Dejando de lado las circunstancias de la defensa propia, la guerra y el asesinato motivado por la pasión y la codicia oportunista, la cuestión de la eutanasia médica ha centrado la atención en las consideraciones legales, morales y éticas que se derivan de los dilemas esenciales que acompañan a los avances tecnológicos de la medicina moderna. Los conceptos de eutanasia pasiva, suicidio asistido por el médico (SAF) y eutanasia activa han constituido un ámbito en el que los académicos y los profesionales de la medicina han examinado las cuestiones conflictivas que acompañan a la atención compasiva de los pacientes terminales, la beneficencia y la autonomía (véase qué es, su concepto; y también su definición como “autonomy” en el contexto anglosajón, en inglés), los derechos de los pacientes a la autodeterminación, los cuidados paliativos integrales y los límites de los cuidados paliativos en la gestión del dolor y el sufrimiento crónico. En la era moderna, los avances y las limitaciones de las tecnologías médicas de mantenimiento de la vida han propiciado el examen de la muerte asistida y el asesinato por razones misericordiosas.

Los debates sobre la eutanasia médica implican varias perspectivas filosóficas fundamentales, lo que a veces da lugar a puntos de vista polarizados y aparentemente irreconciliables para los pacientes, sus familiares, los médicos y el personal sanitario, así como a conflictos en las normas de política pública y conflictos en la opinión pública general. La cuestión filosófica central en el debate ético sobre el suicidio y su extensión al suicidio asistido por el médico y la eutanasia es: ¿Qué papel puede desempeñar el individuo en su propia muerte?

Las cuestiones de importancia capital que han surgido en los cambiantes debates sociales y jurídicos sobre el suicidio asistido por el médico y la eutanasia incluyen la preocupación por la comprensión por parte de los individuos de los procedimientos de gestión médica que pueden tener lugar durante el proceso real de la muerte, la identificación y la eliminación de las barreras a los cuidados compasivos e integrales al final de la vida a través de la provisión de cuidados paliativos y servicios de hospicio, y el debate sobre los derechos y protecciones constitucionales de los pacientes terminales. La decisión fundamental es si una persona tiene derecho a la vida o a elegir una muerte acelerada en determinadas circunstancias.

Vitalismo y relativismo

El vitalismo es el término que suele asociarse a la idea de que la vida en sí misma es el valor fundamental y siempre debe preservarse y protegerse, independientemente de las consideraciones de calida. Una perspectiva corolaria es el punto de vista de la “santidad de la vida”, que sostiene que toda la vida humana es igualmente valiosa, independientemente de las consideraciones de calidad. Según estas opiniones, el “derecho a la vida” es el derecho humano fundamental del que dependen todos los demás derechos.

El debate público aún no ha resuelto la cuestión de si los individuos tienen el correspondiente “derecho a morir”. El relativismo, o la ética de la “calidad de vida”, tiene en cuenta la esperanza de vida del individuo, el pronóstico médico y el nivel de funcionamiento en las actividades de la vida diaria, así como los niveles de riesgo y beneficio de las opciones de tratamiento. Los profesionales de la salud deben hacer juicios sobre la calidad de vida para actuar en interés de sus pacientes. El énfasis estadounidense en el individualismo ha reforzado la perspectiva del relativismo en las políticas públicas de Estados Unidos. El intento de equilibrar los beneficios y las cargas de las consideraciones sobre la calidad de vida lleva a la política social a una pendiente resbaladiza, ya que las opciones razonables en algunas circunstancias pueden llevar a resultados poco razonables y poco éticos en otras situaciones.

El paradigma de la pendiente resbaladiza sugiere que, aunque la sociedad pueda aprobar acciones que son ética o moralmente apropiadas por derecho propio, existe el riesgo de que dichas acciones puedan conducir a otras que sean ética o moralmente inapropiadas. Por ejemplo, ¿las políticas que permiten el suicidio en determinadas situaciones allanarían el camino para las políticas que transforman la opción en una obligación, especialmente para las personas sin seguro o con un seguro insuficiente, ancianos o incompetentes? El movimiento para establecer un estatus legal para las directivas anticipadas, los testamentos vitales y los poderes de atención médica tenía como objetivo original permitir un mayor control del paciente sobre las decisiones al final de la vida, porque los médicos estaban haciendo demasiado para prolongar la vida y, sin querer, también prolongaban el proceso de la muerte. La posibilidad de una muerte prolongada producida por la intervención médica de alta tecnología creó un contexto en el que los pacientes se volvieron más receptivos a la idea de que se debería permitir a los médicos ayudarles a morir. Aunque algunas personas en circunstancias de salud intolerables solicitan servicios de muerte acelerada, otras temen las implicaciones de la legalización de la eutanasia médica. En la actualidad, algunos pacientes utilizan las directivas anticipadas para protegerse de la retirada prematura del tratamiento médico como medida de ahorro por parte de los hospitales, las compañías de seguros médicos o los familiares.

En un análisis de la cobertura del tema de la eutanasia en las revistas estadounidenses desde 1896 hasta 1976, Wallen (1996) aclara las raíces de la controversia moderna. Al parecer, señala Wallen, “el argumento de la eutanasia cambió su énfasis a mediados de siglo, pasando del derecho a elegir y sus corolarios al derecho a morir con sus correspondientes problemas. En este cambio subyace el reconocimiento subliminal de que Estados Unidos, a través de un contrato no escrito con la tecno-medicina, ha cambiado su autodeterminación por las promesas de reestructuración biológica y prolongación de la vida humana. Dicho contrato niega la libertad individual para determinar la importancia de la calidad de vida propia frente a la cantidad de vida. Desde 1976, los estadounidenses han buscado formas de recuperar su autodeterminación en el proceso de toma de decisiones al final de la vida.”

Muerte digna

¿Qué significa morir con dignidad? Hay personas reflexivas y compasivas en todos los lados de este debate. Morir con dignidad puede implicar la capacidad de la persona terminal de mantener cierto control sobre la forma y el momento de la muerte. Si los profesionales sanitarios ven la muerte del paciente sólo como un fracaso médico, pueden descuidar la creación de las condiciones necesarias para una “buena muerte”. Para muchas personas, una buena muerte implica el alivio del sufrimiento.

Para algunas personas, la muerte digna pasa por soportar el sufrimiento, incluso el extraordinario. Y es que ¿el sufrimiento ennoblece? ¿Es el sufrimiento una parte de la vida y una preparación para la muerte?. Aunque algunos consideran que el sufrimiento tiene un valor redentor u otro beneficio eventual para el que sufre, la reducción del dolor médico tiene un beneficio inmediato para el paciente y su familia. El sufrimiento puede eliminarse, gestionarse o hacerse tolerable mediante el uso sofisticado de analgésicos y medidas de confort, aunque un efecto secundario de la administración de niveles crecientes de analgésicos es la supresión de la respiración y, por tanto, la posibilidad o probabilidad de acabar con la vida. Los médicos y el personal sanitario discuten a menudo las implicaciones del Juramento Hipocrático en lo que respecta a su deber de cumplir el compromiso básico de salvar la vida y, al mismo tiempo, respetar el imperativo moral de evitar el sufrimiento, intentando reducir una ecuación moral a un denominador común aceptable. Una tensión dinámica entre las interpretaciones conflictivas del sufrimiento humano y las fuentes de autoridad moral que compiten entre sí ha influido en la transformación de la opinión pública y las políticas públicas relativas a la eutanasia y el suicidio asistido.

El dilema social, moral y ético esencial es cómo encontrar un equilibrio entre las ventajas derivadas del conocimiento moderno y las aplicaciones de la tecnología dentro del contexto de la autonomía personal y el derecho a la autodeterminación guiado por los valores personales sobre la vida y la muerte. En el debate sobre la eutanasia, el principio de autonomía se ha ampliado hasta convertirse en una afirmación de la soberanía sobre el momento y las circunstancias de la muerte y la falta de voluntad de la sociedad para imponer una concepción del ‘bien’ a individuos cuyos valores personales y concepciones del bien pueden diferir. Se afirma que la aceptación general del derecho del paciente a la autodeterminación y la aceptación limitada de la moralidad y la racionalidad del suicidio asistido no deberían empañar el énfasis en los cuidados paliativos.

Cuidados paliativos

En Estados Unidos, en el contexto de un entorno cultural pluralista, se ha desarrollado un consenso social según el cual un paciente (directamente o a través de un apoderado) tiene derecho a rechazar los tratamientos para mantener la vida. Este consenso ha promovido la prestación de servicios de hospicio y programas de cuidados paliativos para mejorar la calidad de vida de las personas durante el proceso de la muerte y también ha alimentado los debates relativos a la legalización del suicidio asistido por el médico y la eutanasia. Parte de la literatura sugiere que el énfasis en la eutanasia desvía la atención de una preocupación ética más fundamental, que es la asignación de recursos para garantizar la prestación de unos cuidados paliativos excelentes.

Los objetivos de los cuidados paliativos son aliviar el sufrimiento y mejorar la calidad de la vida restante del individuo. En los cuidados médicos paliativos de los pacientes terminales, las instrucciones médicas autónomas de los pacientes y las decisiones de los apoderados sanitarios guían el proceso de tratamiento integral del dolor y la determinación de los puntos apropiados en el proceso de la muerte en los que deben acelerarse, retenerse o retirarse los tratamientos. Los cuidados paliativos incluyen la administración adecuada de narcóticos y, si la morfina es insuficiente para contener el dolor, los tranquilizantes o anestésicos permiten al paciente dormir sin sentir dolor. Los actos del personal de cuidados paliativos respetan los derechos del paciente a la autodeterminación, la autonomía y la intimidad y suelen ser coherentes con la formación y la perspectiva social del médico en ejercicio. Aunque la determinación de la conducta profesional, ética y legal apropiada y la aclaración de la intención pueden ser complejas en casos particulares, los especialistas en cuidados paliativos generalmente no practican el suicidio asistido por el médico o la eutanasia activa (véase más en esta plataforma digital de ciencias sociales y humanidades).

Battin (1991) investigó las actitudes hacia los dilemas del final de la vida en Estados Unidos, Holanda y Alemania, países que tienen poblaciones que envejecen; la mayoría de las muertes en los tres países son atribuibles a enfermedades deteriorantes. En Holanda, el personal sanitario puede practicar la eutanasia activa voluntaria; en Alemania, los pacientes tienen acceso legal al suicidio asistido, a menudo fuera de los centros médicos; y en Estados Unidos, la retención y la retirada de los tratamientos para mantener la vida son opciones legales. Como señala Battin, la epidemia de sida ha puesto de relieve el hecho de que tanto los miembros de las generaciones más jóvenes como los de las más mayores mueren de enfermedades terminales. A medida que aumentaba el número de personas que morían de SIDA, se hizo evidente que los programas de cuidados paliativos existentes estaban mal equipados para hacer frente al aumento de la demanda de sus servicios y a la variedad de síntomas angustiosos que la enfermedad presentaba para su gestión.

Cuando el dolor de los pacientes se gestiona de forma eficaz y se ofrecen servicios de cuidados paliativos, las solicitudes de muerte asistida suelen reducirse. Algunos autores sugieren que las solicitudes de servicios de eutanasia por parte de los pacientes terminales suelen ser el resultado de una depresión tratable o del tratamiento insuficiente del dolor, y aboga por la prestación de cuidados de alta calidad para los enfermos terminales en el marco de un hospicio, financiado a través de un seguro de hospicio. Otros afirman que las solicitudes de servicios de suicidio asistido o eutanasia por parte de los pacientes suelen disminuir cuando se controla el sufrimiento de los pacientes y se les asegura que no serán abandonados en el proceso de la muerte, dos de los principios centrales de los cuidados paliativos. La Organización Mundial de la Salud (1989) ha sugerido que no se permita a un médico considerar el suicidio asistido o la eutanasia para un paciente hasta que se hayan abordado los cuidados paliativos y el alivio del dolor.

Incluso con la provisión de analgesia con opioides y cuidados paliativos, la presencia de dolor intratable y su pobre funcionamiento físico motivan a algunos pacientes a solicitar el suicidio asistido por el médico o la eutanasia. En un estudio, aproximadamente el 33% de los pacientes con esclerosis múltiple informaron de que habían pensado en solicitar el suicidio asistido por el médico en determinadas condiciones; los factores que dijeron que les motivarían a realizar dichas solicitudes incluían el dolor insoportable, la incapacidad de participar en las actividades de la vida diaria que les producen placer, saber que están causando una carga económica a los miembros de la familia o a los cuidadores, y una angustia emocional pronunciada. Se señala que algunos pacientes competentes, y las familias de los pacientes incompetentes, han rechazado claramente los procedimientos de cuidados paliativos, tanto en los centros de cuidados paliativos como en los que no lo son, debido a las limitaciones médicas actuales en el manejo del dolor y el control de los síntomas. Otros investigadores reconocen que los programas actuales de cuidados paliativos pueden ser insuficientes para satisfacer las necesidades de los pacientes con cáncer en fases avanzadas de la enfermedad, pero afirma que los profesionales médicos deberían trabajar para proporcionar una atención competente a los pacientes moribundos mediante programas de alta calidad para el control de los síntomas, el manejo del dolor y la angustia psicológica, y la mejora de la calidad de vida antes de examinar las opciones para poner fin a la vida. Logue sugiere que los responsables políticos deberían considerar opciones más allá de la eutanasia pasiva, coherentes con la autonomía del paciente y el derecho a morir, que puedan ser médicamente necesarias para aliviar el sufrimiento del paciente.

En una encuesta que Arena (1999) llevó a cabo con una pequeña muestra de familiares de pacientes cuya muerte se prolongó médicamente, los encuestados expresaron su descontento con las normas que regulan la forma de morir. Consideraron que estas normas eran inadecuadas para satisfacer las necesidades de los enfermos terminales, y sugirieron que se incluyera la instrucción relativa a los cuidados al final de la vida en los planes de estudios básicos de todos los profesionales sanitarios, especialmente la instrucción centrada en la mejora del tratamiento del dolor y la comunicación con los pacientes moribundos y sus seres queridos.

Muchos estudiosos y otros observadores han promovido la noción de que los profesionales de la salud deben considerar cuidadosamente las posibilidades de tratamiento alternativo basadas en los cuidados paliativos y en los cuidados para enfermos terminales, con especial énfasis en compartir el control sobre las decisiones médicas con los pacientes y sus familiares . Por el contrario, otros examinaron los resultados de tres encuestas realizadas a familiares y amigos de pacientes de cuidados paliativos y descubrieron que, cuando se controlaban los niveles de dependencia y angustia del paciente, la mayoría de los supervivientes pensaban que habría sido mejor que sus seres queridos hubieran muerto antes. Las mediciones de la calidad de los cuidados, el alivio de los síntomas y la atención en otras instituciones mostraron una débil asociación con las solicitudes de eutanasia, mientras que las mediciones de las necesidades insatisfechas de tratamiento de los síntomas y los servicios residenciales se asociaron más fuertemente con dichas solicitudes.

Un aspecto adicional de los cuidados paliativos es la prestación de servicios de salud mental a los cuidadores de la familia después de la muerte del paciente; estas intervenciones psicológicas y sociales preventivas pueden afectar a los resultados psicológicos de los afligidos. Kelly et al. (1999) examinaron las respuestas de duelo (véase más información, y sobre sus dos significados) entre los cuidadores familiares tras la muerte de los pacientes y descubrieron que la gravedad de esas respuestas estaba significativamente relacionada con los síntomas psicológicos preexistentes en el momento de la derivación al servicio de cuidados paliativos a domicilio; la relación con el paciente; el mayor número de acontecimientos vitales adversos comunicados, incluidos los duelos anteriores y las experiencias de separación; el patrón y la eficacia de las respuestas de afrontamiento; y la gravedad de la enfermedad del paciente. Otros investigadores descubrieron que los principales factores que influyen en la satisfacción de la familia con la atención al duelo (véase más información, y sobre sus dos significados) tras la muerte de un familiar en un hospital eran las consideraciones sobre el respeto a la intimidad, la dignidad y la comodidad del paciente; la comunicación eficaz con la familia; la calidad de la atención en la sala de urgencias; la atención adecuada a las directivas anticipadas; y la prestación de apoyo al duelo. De estos factores, los servicios de apoyo al duelo (véase más información, y sobre sus dos significados) se describieron con mayor frecuencia como inadecuados, ya que los trabajadores sociales y los capellanes del hospital no pudieron ponerse en contacto con aproximadamente un tercio de los familiares después del fallecimiento. Sugieren otros que los trabajadores sociales médicos pueden cubrir una necesidad única desarrollando e implementando programas destinados a proporcionar una atención integral a los enfermos terminales.

Para algunos, hacer que la eutanasia voluntaria activa sea legal sería un acto irresponsable, que obstaculizaría la ayuda, presionaría a los vulnerables, abrogaría nuestro verdadero respeto y responsabilidad hacia los frágiles y los ancianos, los discapacitados y los moribundos.

El deseo de morir

En un estudio de pacientes con cáncer, Chochinov et al. (1999) descubrieron que aquellos que recibían cuidados paliativos informaban de una voluntad de vivir relativamente estable, aunque para algunos pacientes las fluctuaciones en la voluntad de vivir eran sustanciales. Estos investigadores señalan que las “principales variables predictoras de la voluntad de vivir fueron la depresión, la ansiedad, la falta de aire y la sensación de bienestar, y que la prominencia de estas variables cambió con el tiempo”. Según otro grupo de investigadores, los pacientes pueden expresar su deseo de morir cuando padecen enfermedades médicas progresivas incurables, cuando están cansados de los programas de tratamiento médico agresivo, cuando desarrollan síntomas físicos no reconocidos (o sus síntomas físicos están infratratados), cuando tienen problemas psicosociales, cuando experimentan crisis espirituales, cuando tienen rasgos de depresión clínica y, especialmente, cuando tienen un sufrimiento implacable e intolerable.

En un estudio de pacientes con diagnóstico de VIH publicado en 1996, varios investigadores descubrieron que el 63% expresaba una preferencia a favor de la legalización del suicidio asistido por el médico y el 55% había considerado la posibilidad de solicitar dichos servicios cuando su proceso de enfermedad se había vuelto debilitante. Las variables predictoras en los sujetos que estaban a favor de la legalización del suicidio asistido por el médico incluían puntuaciones altas en medidas de angustia psicológica, experiencia previa con la enfermedad terminal de un familiar, baja participación en actividades religiosas y percepción de bajos niveles de apoyo social. Breitbart et al. no encontraron correlaciones entre el apoyo al suicidio asistido y la gravedad del dolor, el deterioro funcional, los síntomas físicos o la extensión del proceso de la enfermedad. Sin embargo, otros mostraron que las actitudes hacia la muerte acelerada entre los pacientes con VIH/SIDA estaban significativamente correlacionadas con la intensidad del dolor y la angustia de los síntomas físicos.

Fins et al. (1999) investigaron la toma de decisiones al final de la vida y descubrieron que las transiciones apropiadas del tratamiento de mantenimiento de la vida a los cuidados de confort y los servicios paliativos se asociaban con la presencia de un apoderado para la atención médica, órdenes de “no resucitar” y planes de cuidados de confort, aunque el 41% de los pacientes seguían recibiendo antibióticos y el 30% seguían recibiendo extracciones de sangre, y sólo el 13% de los pacientes con respiradores y el 19% con nutrición e hidratación optaron por solicitar la retirada de estos procedimientos antes de la muerte. Varios investigadores encuestaron a fines del siglo XX a pacientes sobre los cuidados al final de la vida y descubrieron que las áreas de importancia que los pacientes identificaron fueron el manejo adecuado del dolor y los síntomas, evitar la prolongación del proceso de la muerte, lograr el control y el equilibrio de la carga, y fortalecer las relaciones con los seres queridos en el tiempo disponible.

Gostin (1993) sugiere que el debate sobre la eutanasia tiene tres niveles -la interrupción del tratamiento para mantener la vida, el suicidio del paciente y el suicidio asistido por el médico- y defiende que mantengamos la distinción ética y legal entre la eutanasia pasiva y la activa, al tiempo que permitimos el suicidio asistido como parte adecuada del conjunto de opciones para el final de la vida.

Un buen número de autores afirman que también son apropiadas para el debate las preocupaciones sobre si las encuestas de opinión pública reflejan las posiciones éticas, el porcentaje de médicos que participarían en el suicidio asistido si fuera legal, y los efectos de los planes de asistencia sanitaria gestionados con conciencia de los costes en las decisiones relativas a la eutanasia para los pacientes terminales. En las jurisdicciones en las que el suicidio asistido ha recibido reconocimiento legislativo, un número relativamente mayor de médicos expresa su voluntad de llevarlo a cabo; en las que se practica actualmente, la tasa de participación real es muy alta. Esto sugiere que la legislación conduce a una mayor participación de lo que las encuestas previas al hecho pueden indicar.

El consentimiento informado y la Ley de Autodeterminación del Paciente

El principio del “consentimiento informado” significa que los pacientes deben disponer de información sobre los tratamientos, incluidos los posibles efectos secundarios, y sus propios pronósticos para poder tomar decisiones relativas a su atención sanitaria que sean adecuadas a su propia situación y a sus propios valores y preferencias. En virtud de la Ley de Autodeterminación del Paciente de 1990, los profesionales sanitarios deben informar a los pacientes sobre sus derechos a recibir o rechazar tratamientos médicos, a formular directivas anticipadas, a designar apoderados para la atención sanitaria, a ejecutar testamentos vitales y a seleccionar los niveles de intervención médica, especialmente en lo que respecta a la reanimación cardiopulmonar, la respiración mecánica, la nutrición e hidratación artificiales, la cirugía mayor, la diálisis renal, la quimioterapia, la cirugía menor, las pruebas diagnósticas invasivas, el uso de sangre o productos sanguíneos, los antibióticos, las pruebas diagnósticas simples y los analgésicos.

El apoderado sanitario de un paciente es un agente legalmente designado que está facultado para tomar decisiones médicas en nombre del paciente si éste se vuelve incompetente o no puede ejercer sus derechos de autonomía y autodeterminación y dar o rechazar el consentimiento informado. El apoderado médico está obligado a seguir los deseos del paciente expresados a través de los testamentos vitales, las directivas médicas u otras instrucciones; debe actuar de forma coherente en el interés del paciente, pero no puede perseguir o promover ningún curso de acción ilegal.

Actitudes sobre el derecho a morir

En 1990, el Times Mirror Center for the People and the Press publicó los resultados de una encuesta nacional sobre las actitudes del público respecto al derecho a morir. En su análisis de esta encuesta, Kastenbaum (1998) señala que una mayoría significativa de los encuestados estaba de acuerdo en que hay circunstancias en las que se debe permitir morir a una persona, que las personas tienen derecho a tomar sus propias decisiones sobre el tratamiento para mantener la vida, y que la interrupción del tratamiento es una medida razonable en los casos en los que las personas sufren un gran dolor físico o son incapaces de realizar las actividades de la vida diaria debido a una enfermedad incurable. Los estadounidenses encuestados aprueban firmemente la legislación sobre el derecho a morir que permite a los pacientes o a sus apoderados tomar decisiones sobre la retirada o retención del tratamiento médico. Una ligera mayoría estaba de acuerdo en que una persona tiene el derecho moral de poner fin a su propia vida si padece una enfermedad incurable o sufre un gran dolor sin esperanza de mejora. Sin embargo, una gran mayoría está en desacuerdo con que una persona tenga el derecho moral de poner fin a su propia vida si se ha convertido en una carga para la familia o si la vida misma se ha convertido en una carga. En general, los resultados de esta encuesta sugieren que los estadounidenses consideran que las circunstancias específicas de cada caso son de suma importancia a la hora de determinar el derecho de una persona a morir.

Al comparar los resultados de una encuesta realizada a los trabajadores sanitarios sobre sus actitudes acerca de la cuestión del derecho a morir con los resultados de la encuesta nacional, descubrí que, al igual que el público en general, la mayoría de los trabajadores sanitarios respaldan el concepto del derecho de autodeterminación de un individuo. El personal sanitario era significativamente más proclive que el público en general a estar de acuerdo en que hay circunstancias en las que se debe permitir morir a una persona y que ésta debe tener derecho a tomar sus propias decisiones sobre el tratamiento de mantenimiento de la vida; que ellos mismos pedirían a un médico que interrumpiera el tratamiento si sufrieran mucho dolor o fueran incapaces de funcionar; que aprueban la legislación sobre el derecho a morir que permite retirar o retener el tratamiento médico, con el consentimiento del paciente; y que una persona tiene el derecho moral de poner fin a su propia vida si padece una enfermedad incurable. Sin embargo, una proporción significativamente menor de trabajadores sanitarios, en comparación con el público en general, estuvo de acuerdo en que a veces está justificado que una persona mate a su cónyuge porque está sufriendo un gran dolor por una enfermedad terminal o que una persona tiene el derecho moral de acabar con su propia vida si se ha convertido en una carga para la familia o si la vida se ha convertido en una carga.

Suicidio racional

La ideación y el comportamiento suicida suelen ser el resultado de los sentimientos de desesperación, depresión y desesperanza de un individuo. Si el deseo de suicidio deriva de motivos irracionales, la intervención en el proceso suicida parece moralmente justificable. Pero surge la pregunta: ¿Puede el suicidio ser una acción racional cuando la alternativa es el dolor físico implacable que acompaña a la enfermedad terminal? Si es así, el suicidio racional en forma de eutanasia puede considerarse un ejercicio moralmente apropiado y legítimo del derecho de autodeterminación del individuo.

En el suicidio asistido, aunque la causa inmediata de la muerte del individuo es resultado de sus propias acciones, éste ha obtenido los medios para llevar a cabo esas acciones con la cooperación de otra persona. El individuo actúa como agente de su propia muerte, lo que implica que la acción implica el consentimiento del individuo, la ausencia de coacción y la asunción voluntaria de las consecuencias morales y legales por parte del individuo. No es ilegal suicidarse en ninguna jurisdicción de Estados Unidos; sin embargo, ayudar a la muerte de otra persona es ilegal, y una persona que lo haga puede ser acusada de complicidad en el suicidio, homicidio o asesinato.

La valoración de la gente sobre la idoneidad moral del suicidio puede depender del contexto religioso y cultural de la acción. Hoy en día, la mayoría de las religiones organizadas del mundo se oponen o prohíben el suicidio basándose en la extensión de la creencia de que toda vida proviene de Dios. Desde este punto de vista, el individuo tiene la custodia temporal de la “chispa divina” de la vida y tiene el imperativo moral de apreciar y cuidar ese don. La Biblia dice: “¿No sabéis que vosotros mismos sois templo de Dios y que el Espíritu de Dios vive en vosotros? Si alguien destruye el templo de Dios, Dios lo destruirá a él; porque el templo de Dios es sagrado, y vosotros sois ese templo” (Primera Corintios 3:16-17). La Declaración de la Iglesia Católica Romana sobre la Eutanasia afirma que “provocar intencionadamente la propia muerte, o el suicidio, es… tan malo como el asesinato… un rechazo de la soberanía y el plan de amor de Dios” (Sagrada Congregación para la Doctrina de la Fe 1982:). Según algunos observadores, el judaísmo enseña que la vida humana [debe] ser tratada como un fin en sí misma. Incluso la autonomía individual, en el judaismo, es secundaria a la santidad de la vida humana y, por lo tanto, no se permite a un paciente acabar con su vida. El Corán afirma: “No os destruyáis a vosotros mismos” (4:29). En el hinduismo y el budismo se condena el suicidio porque “el mal abarca las consecuencias kármicas del acto que impiden el progreso de la liberación” .

En la eutanasia, la muerte no es causada directamente por el individuo, sino por las acciones de otro, un agente con intención benéfica de proporcionar al individuo una “buena muerte”. La eutanasia se distingue del homicidio por la intención del agente de la muerte. El homicidio, o asesinato, suele ser el resultado de una intención malévola, mientras que la intención de la eutanasia es aliviar el sufrimiento actual o evitar un sufrimiento mayor. Es más probable que se presenten cargos penales por homicidio, homicidio involuntario o asesinato contra el agente de la muerte en un caso de eutanasia si el individuo que murió no estaba ya cerca de la muerte.

Distinciones en la eutanasia

Las raíces del término eutanasia se encuentran en las palabras griegas eu, que significa “bueno” o “fácil”, y thanatos, que significa “muerte”. Así, el término se refería originalmente a una muerte indolora y pacífica. Sin embargo, con el tiempo se ha aplicado al acto o la práctica de matar a personas o animales irremediablemente enfermos o heridos por razones de piedad, con el fin de evitar un sufrimiento continuo o mayor. La “buena muerte” de la eutanasia puede ser sinónimo de “muerte digna” en casos individuales. Para muchas personas, una muerte en la que el proceso de morir se prolonga inútilmente, causando dolor y sufrimiento innecesarios, constituye una “mala muerte”. En la práctica clínica, prolongar la vida con el efecto neto de prolongar el sufrimiento puede considerarse una violación de una norma fundamental de la medicina: Primum non nocere (“Primero no hacer daño”).

Muchos observadores hacen distinciones críticas sobre la muerte acelerada o asistida según las dimensiones de voluntaria frente a involuntaria y activa frente a pasiva. En la eutanasia pasiva, el personal médico retiene o retira el tratamiento a un paciente con una enfermedad terminal o una lesión grave y permite que el paciente muera a causa de la enfermedad o la lesión. Algunos especialistas en ética consideran que la retirada o retención del tratamiento médico, especialmente la nutrición y la hidratación, es un acto de omisión. Por el contrario, la eutanasia activa es un acto de comisión, en el que la intención del curso de acción es la muerte del paciente, ya sea que éste muera a través de una inyección letal o de algún otro medio, o que sea asistido activamente en el proceso de muerte. En la eutanasia voluntaria, un paciente competente da su consentimiento informado para no recibir tratamiento, ya sea mediante una expresión verbal de su intención, a través de un testamento vital o a través de una declaración de deseos médicos realizada mientras el paciente era competente y posteriormente expresada por un apoderado sanitario. En la eutanasia involuntaria, otras personas toman decisiones en nombre del paciente incompetente, y pueden tener o no expresiones verbales o escritas de los deseos del paciente para guiar el proceso. Las circunstancias imprevistas suelen crear incertidumbres a los pacientes competentes, a los apoderados de los pacientes incompetentes y a los médicos asistentes, al personal sanitario y a los familiares.

Las distinciones señaladas anteriormente son importantes para el debate sobre el suicidio asistido por el médico y la eutanasia. El sistema jurídico y la opinión pública de los Estados Unidos han sido, en general, más tolerantes con la eutanasia pasiva, la práctica de permitir que una persona muera mediante la retención o la retirada del soporte vital cuando otros procedimientos sólo prolongarán el sufrimiento en la trayectoria de la muerte o mantendrán a la persona en un estado vegetativo persistente, que con la práctica de la eutanasia activa.

Tradiciones religiosas

Las muy diferentes visiones religiosas, morales, gubernamentales y personales de la muerte, especialmente a la luz de los avances médicos y tecnológicos para prolongar y mantener la vida, han dado lugar a opiniones y perspectivas éticas muy divergentes sobre la eutanasia. Las perspectivas éticas y morales de las personas suelen estar guiadas por sus creencias religiosas. A continuación se resumen las perspectivas sobre la eutanasia de las principales religiones del mundo.

En el judaísmo, una creencia central es que toda la vida proviene de Dios y tiene un valor infinito; por lo tanto, el deber es preservar la vida, y la eutanasia activa es moralmente inaceptable. Este principio se deriva de la Mishnah:

“No se cierran los ojos de un cadáver en sábado, ni en un día ordinario en el momento en que el alma sale. Y quien cierra los ojos de un cadáver en el momento en que el alma sale, he aquí que éste derrama sangre.”

Se puede encontrar un texto de apoyo en el Talmud de Babilonia:

“Los rabinos enseñaron: Quien cierra los ojos de un moribundo es como un asesino, pues es lo mismo que una vela que está a punto de apagarse. Si un hombre pone un dedo sobre la llama moribunda, ésta se apaga inmediatamente, pero si se deja sola seguiría ardiendo durante un tiempo. Lo mismo puede aplicarse al caso de un hombre que expira; si no se le cerraran los ojos, viviría un poco más, y por lo tanto es como un asesinato.”

En el cristianismo, una creencia fundamental es que toda la vida proviene de Dios y, por lo tanto, es sagrada; el deber es ser compasivo y proporcionar el cuidado adecuado a nosotros mismos y a los demás de forma amorosa. Entre las muchas denominaciones que representan la creencia cristiana moderna hay varias perspectivas doctrinales sobre la conducta moral adecuada en situaciones de final de vida, pero la mayoría hace hincapié en los cuidados paliativos. En la Biblia, Jesús dice que el primer mandamiento es “amar al Señor tu Dios con todo tu corazón y con toda tu alma y con toda tu mente y con todas tus fuerzas. El segundo es éste: “Ama a tu prójimo como a ti mismo”. No hay mandamiento más importante que éstos.” (Marcos 12:30-31)

En la tradición teológica de la Iglesia católica, el suicidio asistido por un médico se considera una variante de la eutanasia, que se ve como un incumplimiento de las responsabilidades éticas del individuo consigo mismo, con la sociedad en general y con Dios. En una encuesta realizada a enfermeras, Nagy (1990) encontró un apoyo general a la eutanasia pasiva y una fuerte oposición a la eutanasia activa. Sin embargo, la muestra se dividió de forma muy marcada en función de la religión, y los católicos indicaron una mayor oposición a cualquier forma de eutanasia.

En la fe islámica, Alá es la fuente de toda vida, y el sufrimiento recuerda a los seres humanos sus malas acciones y los acerca a Dios. Por lo tanto, la interferencia humana a través de la eutanasia frustra el plan divino para cada persona. Mahoma instruye a los fieles en el Corán: “No os destruyáis a vosotros mismos” (4:29). El Código Islámico de Ética Médica de 1981 amplía este principio, considerando que el médico “hace bien en darse cuenta de su límite y no transgredirlo. Si se tiene la certeza científica de que la vida no puede restablecerse, entonces es inútil” mantener con diligencia el estado vegetativo del paciente “por medios heroicos”. Es “el proceso de la vida lo que el médico pretende mantener y no el proceso de la muerte. En cualquier caso, el médico no tomará medidas positivas para poner fin a la vida del paciente.” (Primera Conferencia Internacional sobre Medicina Islámica de 1981)

En el hinduismo, toda la realidad fluye de Brahmán, una entidad sin rasgos que surge de todo lo que es. El ciclo de reencarnación se rige por los efectos del karma, las consecuencias de las acciones que realizan los individuos. Terminar o mantener la vida mediante una intervención médica puede interferir en el funcionamiento del karma, y el sufrimiento es una forma de pagar la deuda kármica. Por lo tanto, el suicidio asistido y la eutanasia pueden ser cursos de acción indeseables, que acumulan más consecuencias kármicas para el receptor y el agente de la muerte acelerada.

Un principio relacionado es el ahimsa, o la evitación de la violencia, basado en la idea de que la vida es sagrada. Como explicó Mohandas Gandhi “Ahimsa no significa simplemente no matar. Himsa significa causar dolor o matar cualquier vida por ira, o por un propósito egoísta, o con la intención de dañarla. Abstenerse de hacerlo es ahimsa”. Gandhi (1980) también dijo: “Si mi hijo fuera atacado por la rabia y no hubiera ningún remedio útil para aliviar su agonía, consideraría mi deber quitarle la vida”.

En el budismo no existe un Dios creador. El karma impulsa el ciclo de reencarnación, y la salvación reside en poner fin al ciclo de muerte y renacimiento. Desear el fin del sufrimiento no es indigno. La persona que decide que ha tenido suficiente sufrimiento y desea que se le permita morir se encuentra en una situación que no podemos calificar de virtuosa o no virtuosa. Desde luego, no podemos culpar a alguien por tomar esa decisión. No es un acto kármicamente negativo. Es simplemente el deseo de evitar el sufrimiento, que es el deseo fundamental de todos los seres vivos. Por otra parte, tampoco es un acto especialmente virtuoso. Más que un deseo de acabar con la propia vida, es un deseo de acabar con el sufrimiento. Por lo tanto, es un acto kármicamente neutro.

Sin embargo, la eutanasia activa puede ser una acción inaceptable. En el Vinaya-Pitaka, o Libro de la Disciplina, el Buda dice que cualquier monje que prive intencionadamente de la vida a un ser humano o que busque ser su acuchillador, o que alabe la belleza de la muerte, o que incite a alguien a la muerte, diciendo: “Hola, hombre, ¿de qué te sirve esta vida mala y difícil? La muerte es mejor para ti que la vida”, o quien alabe deliberada y deliberadamente, de diversas maneras, la belleza de la muerte o incite a la muerte: él también es un derrotado, no está en comunión.

Argumentos sobre la práctica de la eutanasia

En resumen, el debate filosófico y moral sobre la eutanasia activa voluntaria gira en torno a diferencias fundamentales de perspectivas. Los que apoyan la práctica de la eutanasia emplean tres argumentos principales: el argumento de la “misericordia”, el de la “regla de oro” y el de la “mejora de la libertad”. El argumento de la misericordia amplía la compasión por la persona que sufre para incluir la prevención de más sufrimiento. El argumento de la Regla de Oro, parafraseado de los libros de Mateo (7:12) y Lucas (6:31) en la Biblia, es que las personas deben “hacer a los demás” lo que quieren que los demás les hagan a ellos, lo que implica que deben librar a los demás de la miseria. El argumento de la mejora de la libertad, también denominado “autonomía”, “derecho a morir” o “calidad de vida”, es que una persona competente debe tener derecho a rechazar el tratamiento médico e incluso a solicitar ayuda para poner fin a su propia vida. Cada uno de estos argumentos es coherente con la filosofía secular del relativismo.

Los que se oponen a la práctica de la eutanasia emplean también tres argumentos principales: el argumento de “No matarás”, el de la “esperanza de curación” y el de la “pendiente resbaladiza”. La prohibición religiosa “No matarás” se ha traducido también como “No asesinarás”, haciendo hincapié en el principio primordial de la preservación de la vida y excluyendo los actos de asesinato justificables, como matar en defensa propia o de otros y matar en tiempo de guerra. En esencia, este argumento central contra la práctica de la eutanasia es coherente con la prohibición civil y religiosa de matar, incluso a uno mismo, independientemente de las circunstancias, y con la perspectiva filosófica secular del vitalismo.

Quienes utilizan el argumento de la “recuperación milagrosa” o de la esperanza de curación adoptan el punto de vista de que los diagnósticos y los pronósticos médicos nunca son seguros y siempre existe la posibilidad de que líneas de investigación prometedoras den lugar a tratamientos mejorados que puedan proporcionar una esperanza razonable de recuperación de un individuo. Sin embargo, el efecto real de adherirse a este principio podría ser que tanto el paciente como el personal médico se acostumbraran a sufrir por la incertidumbre o la falta de claridad moral.

Los que defienden el argumento de la pendiente resbaladiza afirman que la aceptación social de la muerte asistida o acelerada podría contribuir a los abusos en otras aplicaciones. Por ejemplo, la legitimación social de la política pública y la práctica médica para permitir la eutanasia, y la disponibilidad de lugares para prestar servicios de eutanasia y muerte acelerada en situaciones apropiadas a pacientes cualificados, podría llevar a una progresión de la eutanasia voluntaria a la involuntaria o a la aplicación inadecuada de la eutanasia involuntaria en algunos casos, motivada por consideraciones monetarias como la herencia o el deseo de evitar los costes emocionales y financieros de cuidar a los enfermos terminales. La práctica de la eutanasia involuntaria de enfermos terminales o heridos graves podría extenderse, a su vez, a las personas en estado vegetativo persistente, a los pacientes gravemente heridos y en coma, a los discapacitados y a las personas con deficiencias, a los individuos socialmente marginales en situaciones de custodia y, por implicación, a otros individuos o grupos socialmente marginales de la sociedad en general. De hecho, los médicos y el personal sanitario nazi participaron en lo que se denominó eutanasia siguiendo la política de Hitler de Vernichtung lebensunwerten Lebens, o el “exterminio de la vida sin valor”. Los nazis defendieron su eliminación de los enfermos, de una gran parte de la población institucionalizada, de los homosexuales y de los criminales como “muerte por piedad” y como una práctica que promovía la eficiencia económica. Con la participación de agentes gubernamentales y médicos, estas “medidas de conveniencia” derivadas de las políticas socialmente identificadas como eutanasia se extendieron al genocidio de judíos, romaníes (los llamados gitanos) y millones de personas más.

Las objeciones médicas a la práctica de la eutanasia activa han incluido el argumento de que quitarle la vida a un paciente es incompatible con las responsabilidades y los valores de un sanador. Sin embargo, es difícil para los médicos y otros trabajadores de la salud ser testigos de un sufrimiento no aliviado y escuchar las súplicas de los individuos para que se les ayude a morir y permanecer profesional y personalmente desvinculados. Los médicos que deciden aliviar el sufrimiento pueden equivocarse sobre el potencial de recuperación en casos individuales. Los médicos pueden enfrentar serias consecuencias legales por participar en acciones de muerte asistida o “muerte a pedido” y si alguna vez se legalizan los servicios de eutanasia o muerte acelerada, serán necesarias normas de procedimiento claras para salvaguardar a los médicos que prestan estos servicios de posibles demandas por mala práctica y cargos penales. Sin embargo, independientemente de la ley y la política pública, algunos médicos tienen convicciones religiosas o éticas que les impedirían quitarle la vida a una persona en cualquier circunstancia profesional.

Algunos de los que argumentan en contra de la práctica de la eutanasia han propuesto que las personas que piden asistencia para morir están pidiendo demasiado a los demás, y que cada acto de eutanasia resulta en la pérdida de los beneficios para la sociedad del intercambio entre el paciente y los demás en el momento del proceso natural de la vida a la muerte. Cuando la muerte de una persona se produce antes de que su enfermedad haya seguido su curso fatal, esa persona puede verse privada de un valioso periodo de buena vida, y su familia y amigos pueden verse privados de la intimidad compartida del proceso de muerte, perdiendo un tiempo insustituible en el que expresar amor recíproco y proporcionar compañía. Sin embargo, algunos pacientes prolongarán su tiempo de vida y renegociarán sus condiciones de muerte una vez que tengan la seguridad de que los servicios de muerte acelerada son una opción viable.

Consideraciones médicas

Brescia (1991) afirma que reconocer el inicio del proceso de muerte es crucial para que el médico pueda tomar otras decisiones sobre la atención médica del paciente. Dicho reconocimiento puede evitar que un paciente se someta a tratamientos inútiles o procedimientos innecesarios o que tome medicamentos inadecuados; “no es una excusa para equilibrar la muerte con el sufrimiento o para pedir al enfermo frágil que se aparte”.

Desde la perspectiva de un consejero, las cuestiones de autonomía (véase qué es, su concepto; y también su definición como “autonomy” en el contexto anglosajón, en inglés), no maleficencia y beneficencia son de suma importancia en las discusiones con los pacientes sobre las decisiones de eutanasia. Algunos autores sugieren que los factores del consentimiento informado, la competencia, la intención y el estado físico y emocional del paciente terminal son especialmente relevantes en las decisiones de eutanasia. Otros investigaron el modo en que los estudiantes de medicina abordan los dilemas éticos clínicos relacionados con la eutanasia y descubrieron que los principios de autonomía y derechos del paciente, las limitaciones económicas y el utilitarismo eran cuestiones de máxima importancia. En general, descubrieron que los hombres eran más propensos que las mujeres a abordar las cuestiones utilitarias y de contención de costes desde una perspectiva lógica y que las mujeres eran más propensas que los hombres a incorporar los derechos del paciente y de la familia desde una perspectiva de cuestiones sociales.

Consideraciones psicológicas

El diagnóstico y el tratamiento de los trastornos psiquiátricos en los pacientes con enfermedades médicas merecen una seria consideración profesional, ética y legal en cualquier debate sobre la eutanasia, ya que dichos trastornos pueden influir en la capacidad de los individuos para hacer frente a las crisis inherentes a los procesos de enfermedad y a las consideraciones sobre la mortalidad. La decisión de un paciente de buscar opciones de suicidio asistido debe ser racional y autónoma, y no debe estar motivada principalmente por la depresión. Ni los médicos ni los psiquiatras quieren permitir que los enfermos mentales cometan un suicidio asistido, y una de las salvaguardias que se suelen recomendar para cualquier forma legalizada de eutanasia voluntaria es la revisión psiquiátrica obligatoria, que es especialmente sensible a la ideación del paciente y a los síntomas indicativos de depresión grave y/o delirio que pueden interferir en los procesos de toma de decisiones racionales.

Después de que Oregón aprobara una ley que permitía el suicidio asistido por un médico en 1994, alrededor de dos tercios de los psiquiatras encuestados en ese estado estaban de acuerdo en que se permitiera a un médico recetar medicamentos letales para pacientes cualificados, mientras que un tercio se oponía a la práctica. Sólo el 6% de los encuestados pensaban que podían evaluar en una sola sesión si un paciente tenía un trastorno psiquiátrico que provocaba un deterioro del juicio en relación con una solicitud de suicidio asistido. Groenewoud et al. (1997) descubrieron en una muestra de 552 psiquiatras holandeses que el 64% pensaba que las solicitudes de suicidio asistido por el médico de pacientes con trastornos mentales podían ser aceptables; el 12% había prestado servicios de muerte acelerada en el pasado, y un 45% adicional estaba dispuesto a ayudar en dichos servicios. Los psiquiatras que dijeron que se negaban a prestar asistencia señalaron que los siguientes factores afectaban a sus decisiones: la creencia de que el trastorno mental era tratable, la duda de que el sufrimiento del paciente fuera insoportable o desesperado y la oposición al suicidio en principio. La mayoría, aunque no todos, de los pacientes con trastornos mentales que habían recibido asistencia para el suicidio asistido por el médico o la eutanasia por parte de los psiquiatras holandeses eran también enfermos terminales o físicamente graves.

Como se ha señalado anteriormente, algunos han argumentado que la legalización de la eutanasia podría dar lugar al fracaso de las protecciones civiles para los segmentos vulnerables de la población o al abuso y la explotación reales de individuos “marginales” con sistemas de apoyo social y práctico limitados. Existe información sobre las normas profesionales de la American Counseling Association, la American Psychiatric Association y la National Association of Social Workers en relación con la conducta ética en los servicios de muerte asistida.

Preguntas

Desde la perspectiva del médico, el suicidio asistido puede parecer a veces necesario y justificable, una acción razonable, compasiva e incluso misericordiosa para poner fin a la vida de un paciente ante las circunstancias terminales conocidas y la trayectoria de la enfermedad o el trauma, el sufrimiento abrumador o la presencia de un estado vegetativo persistente e implacable. El dolor y el sufrimiento del paciente suelen ser los motivos principales de una solicitud de suicidio asistido por el médico, pero pueden no ser los únicos. Palermo (1995) incluye entre los posibles motivos el factor colaborador de la pérdida de autoridad profesional e influencia del médico sobre la progresión de la trayectoria terminal y sugiere que el suicidio asistido por el médico refleja un enfoque utilitario para limitar el sufrimiento eliminando al que sufre.

Estas preocupaciones han dado forma al examen público de cuestiones fundamentales relativas a la muerte asistida y la eutanasia médica. ¿Es el suicidio racional o asistido legal, moral y/o ético? ¿Deben restringirse los servicios de muerte acelerada a los pacientes con enfermedades terminales, o deben considerarse candidatos cualificados las personas que sufren enfermedades debilitantes o circunstancias vitales intolerables? ¿Podemos estar seguros de que un paciente toma una decisión de muerte asistida que no está influida por las presiones de las preocupaciones familiares o las circunstancias económicas? ¿Podemos aplicar suficientes salvaguardias para diferenciar el malestar psicológico del paciente del sufrimiento físico? ¿Cuántas consultas son adecuadas para determinar la conveniencia o necesidad de la muerte asistida en un caso concreto? ¿Qué tipo de personas deberían formar parte de las juntas de revisión de la eutanasia? El debate público en Estados Unidos se ha centrado generalmente en dos cuestiones centrales: ¿Debe permitirse el suicidio asistido por un médico y/o la eutanasia y, en caso afirmativo, qué tipo de regulación legal y médica debe exigirse?

Directrices

Quill, Cassel y Meier (1992) han propuesto una serie de criterios clínicos para orientar la toma de decisiones del médico sobre el suicidio asistido. Entre ellos se encuentran los siguientes requisitos:

• el paciente debe expresar clara y repetidamente su deseo de morir por su propia voluntad y por su propia iniciativa,
• el juicio del paciente no debe estar distorsionado,
• el paciente debe tener una condición médica incurable que implique un sufrimiento implacable e intolerable,
• el médico debe agotar los protocolos conocidos de cuidados de confort,
• el suicidio asistido por el médico debe ocurrir sólo dentro de los parámetros de una relación médica significativa,
• el médico debe obtener la debida consulta con otro médico que esté bien versado en los cuidados de confort, y
• el médico debe mantener la documentación apropiada.

Klagsbrun (1991) señala que cualquier documentación del suicidio asistido por el médico debe incluir la verificación de que el paciente no tiene depresión tratable o síntomas de dolor y malestar que respondan a los cuidados paliativos y que la conversación del paciente con el médico debe tener “duración, profundidad e intimidad”.

Compassion in Dying, una organización sin ánimo de lucro que opera en el estado de Washington, ha propuesto directrices y salvaguardias para la muerte acelerada asistida por el médico. Estas directrices limitan la elegibilidad para la muerte asistida a los pacientes adultos competentes con enfermedades terminales que experimentan un sufrimiento grave e intolerable. El paciente debe comprender plenamente su diagnóstico y su pronóstico. La solicitud de servicios de muerte asistida no debe ser resultado de consideraciones económicas o de cuidados paliativos inadecuados. Debe obtenerse una evaluación independiente de la salud mental para verificar que el paciente comprende las consecuencias de la decisión y que la solicitud no está motivada por angustia emocional o depresión. También se requiere el consentimiento de la familia del paciente y la confirmación de un médico independiente. El paciente debe presentar tres solicitudes de muerte acelerada por escrito y firmadas, con un intervalo de al menos 48 horas entre la segunda y la tercera solicitud. Por último, cualquier indicio de indecisión por parte del paciente o de oposición por parte de sus familiares directos debe cancelar el proceso.

Declaraciones políticas

Las tendencias culturales en los Estados Unidos desde principios del siglo XX han incluido la intervención y la gestión médica del proceso de muerte individual. Cada vez más, esto ha incluido la incorporación del uso de tecnologías sofisticadas que pueden ayudar en la gestión de los síntomas, mejorar los cuidados paliativos y prolongar la trayectoria de la muerte. Debido a la burocratización necesaria en este nivel de intervención, la toma de decisiones al final de la vida se ha convertido en una cuestión no sólo de derechos individuales de autodeterminación, sino de deliberación moral pública y política social. La posibilidad de legalizar, o al menos despenalizar, el suicidio asistido por el médico y la eutanasia activa voluntaria como cuestión de política pública, en reconocimiento de la naturaleza intensamente personal y dolorosa de esta decisión al final de la vida, ha llevado el asunto al debate público. Para muchos otros, el derecho a morir de la manera que uno elija es la máxima libertad civil. Cuando le preguntaron a Elisabeth Kübler-Ross (1974) por la legislación pendiente sobre la eutanasia, respondió:

“Me parece triste que tengamos que tener leyes sobre asuntos como éste. Creo que deberíamos usar nuestro juicio humano y enfrentarnos a nuestro propio miedo a la muerte. Entonces podríamos respetar las necesidades de los pacientes y escucharles, y no tendríamos un problema como éste.”

En los Países Bajos, la declaración política de 1984 de la Junta General de la Real Asociación Médica Holandesa, en la que se discute la legalización de la eutanasia y el suicidio asistido, señala que el médico es el agente apropiado para proporcionar una intervención que ponga fin a la vida dentro de un contexto médico, que los médicos que rechazan la prestación de servicios de muerte asistida en principio o tienen objeciones situacionales en casos concretos deben estar preparados para remitir a los pacientes que solicitan esos servicios a otros médicos, y que la aceptabilidad de la eutanasia no debe evaluarse en función de la causa del sufrimiento o la fase de la muerte (Junta General de la Real Asociación Médica Holandesa 1996).

Existen distinciones cruciales, tanto desde el punto de vista médico como jurídico, entre las medidas que se adoptan en función de si la intención es permitir que una persona muera, ayudar al suicidio del paciente o realizar una eutanasia activa. El Consejo Nacional sobre la Muerte y la Agonía se creó para abordar el dilema de liberar a las personas de un sufrimiento sin sentido y, al mismo tiempo, potenciar la valoración de la vida. Un intenso debate médico, social y jurídico ha cuestionado si el suicidio asistido por el médico representa el abandono del paciente o el asesinato justificado, el incumplimiento del compromiso de “no hacer daño” o la prevención de un mayor sufrimiento, el manejo adecuado de tecnologías sofisticadas o el fracaso de esas mismas tecnologías para mejorar la atención al moribundo.

El comité de ética de la Maison Michel Sarrazin (1994) de Quebec ha examinado las dimensiones clínicas, institucionales, éticas y jurídicas de la política de eutanasia y ha recomendado que se mantenga la prohibición de esta práctica. El Comité de Cuestiones Bioéticas de la Sociedad Médica del Estado de Nueva York también se opone oficialmente a la participación de los médicos en el suicidio asistido y la eutanasia, y señala que el 57% de los médicos de Nueva York encuestados apoyan la prohibición legal de la eutanasia. Tras un debate sobre estas cuestiones, el Grupo de Trabajo del Estado de Nueva York sobre la Vida y la Ley (1994) votó unánimemente en contra de la legalización del suicidio asistido por médicos.

Cuestiones y argumentos constitucionales

¿Existe una distinción legal entre el hecho de que un paciente rechace las tecnologías de soporte vital o rechace la nutrición y la hidratación y el hecho de que un paciente busque activamente el suicidio asistido por un médico o la muerte acelerada mediante alguna forma de eutanasia? La afirmación judicial de que la retirada de los tratamientos para mantener la vida o la administración de altos niveles de medicamentos para aliviar el dolor es equivalente a los servicios de muerte asistida por el médico ha sido cuestionada.

En Estados Unidos, el examen de los tribunales sobre la afirmación de un derecho constitucional a morir por suicidio asistido o eutanasia se ha limitado a los enfermos terminales. Los tribunales federales de apelación han dictaminado esencialmente que las cláusulas constitucionales de “debido proceso” e “igual protección” extienden el derecho del paciente a la autodeterminación mediante el rechazo de tratamientos de mantenimiento de la vida no deseados al derecho a solicitar servicios de suicidio asistido por un médico. En su sentencia en un caso de 1996, el juez Stephen Reinhardt del Tribunal de Apelación del Noveno Circuito aplicó la cláusula del “interés de la libertad” de la 14ª Enmienda y declaró que el adulto competente con una enfermedad terminal puede tener un interés primordial en elegir una muerte humanitaria en lugar de vivir en un estado de incompetencia indefensa (Compassion in Dying v. State of Washington 1996). El juez Roger J. Miner, del Tribunal de Apelación del Segundo Circuito, aplicó la cláusula de “igualdad de derechos” de la 14ª Enmienda en otro caso de 1996, afirmando que el Estado no tiene interés en prolongar la vida de una persona que ya está en proceso de morir. El efecto neto de estas sentencias ha sido acercar el razonamiento jurídico a los valores sociales vinculados al alivio del sufrimiento del paciente.

Aunque el movimiento hacia la legalización del suicidio asistido parece estar respaldado por el “derecho a la intimidad” constitucional, en realidad constituye un cambio más radical en la ley y en la práctica social de lo que parece inmediatamente. Se sugiere que, a la luz de las complejidades implicadas, la aceptación del suicidio asistido representa un “dudoso avance en los derechos del paciente o en la justicia social”.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

La sentencia del Tribunal Supremo

Los desafíos legales a las prohibiciones estatales del suicidio asistido por un médico y de los servicios de muerte acelerada surgieron a través del Tribunal de Apelación del Noveno Circuito en el caso Compassion in Dying contra el Estado de Washington (1996) y del Tribunal de Apelación del Segundo Circuito en el caso Quill contra Vacco (1996). El 2 de abril de 1996, el Tribunal del Segundo Circuito rechazó las leyes del Estado de Nueva York que prohibían el suicidio asistido por médicos. Poco después, la Asociación Médica Americana presentó un informe amicus ante el Tribunal Supremo de los Estados Unidos, oponiéndose a la legalización del suicidio asistido por un médico.

El 26 de junio de 1997, el Tribunal Supremo de Estados Unidos confirmó por unanimidad las leyes estatales que prohíben el suicidio asistido por un médico. En su sentencia, el Tribunal no negó a los enfermos terminales la opción de obtener medicamentos para el dolor en dosis que podrían acelerar la muerte, siempre que los fármacos no se prescriban explícitamente para causar la muerte. El Tribunal dejó claro que no iría más allá de una sentencia de 1990 que apoyaba el derecho constitucional de los enfermos terminales a rechazar tecnologías y procedimientos de soporte vital, pero distinguió ese aspecto del derecho del paciente a la autodeterminación autónoma de un “derecho a morir” constitucional en forma de suicidio asistido por un médico. La sentencia del Tribunal Supremo no anuló el procedimiento existente que permite a los médicos proporcionar un alivio adecuado del dolor incluso si el efecto indirecto de esa acción es acortar la vida, un procedimiento conocido como “eutanasia lenta”.

Aunque los enfermos terminales no tienen un derecho constitucional a la muerte asistida, los estados conservan el derecho a promulgar leyes que la legalicen. La sentencia del Tribunal Supremo no impide que los estados aprueben leyes que establezcan directrices según las cuales se permita a los médicos acelerar la muerte de los pacientes a su cargo. Cinco de los nueve magistrados sugirieron que podrían apoyar tal pretensión en el futuro. Como escribió el presidente del Tribunal Supremo, William Rehnquist, “en todo el país, los estadounidenses están inmersos en un debate serio y profundo sobre la moralidad, la legalidad y la viabilidad del suicidio asistido por un médico”.

La Ley de Muerte Digna de Oregón

Aunque el 26 de junio de 1997 el Tribunal Supremo de EE.UU. confirmó por unanimidad las leyes estatales que prohíben el suicidio asistido por un médico, la Ley de Muerte con Dignidad de Oregón de 1994 fue renovada por referéndum el 27 de octubre de 1997. Oregón es actualmente el único estado de EE.UU. que permite el suicidio asistido por un médico. En virtud de la ley de Oregón, los médicos pueden recetar medicación letal a los pacientes que tengan al menos 18 años de edad, que hayan realizado tres peticiones de muerte acelerada (al menos una de ellas por escrito y firmada en presencia de testigos), y que tengan una esperanza de vida de 6 meses o menos, con notificación a la familia y tras la prestación de asesoramiento, si procede; además, los fármacos no pueden suministrarse hasta al menos 15 días después de que se haya realizado la petición inicial (“Suicidio asistido por un médico” 1995).

Chin et al. (1999) realizaron un estudio de las 23 personas a las que se les prescribió medicación letal en 1998 en virtud de la Ley de Muerte Digna de Oregón y descubrieron que 15 murieron a causa de la medicación, 6 murieron a causa del proceso de la enfermedad y 2 seguían vivos en el momento de su estudio. Los investigadores compararon a los pacientes con PAS con los pacientes de una muestra de control emparejada y descubrieron que los pacientes con PAS eran más propensos a no haberse casado nunca y más propensos a estar preocupados por la pérdida de autonomía y la pérdida de control sobre las funciones corporales, pero no había diferencias entre los dos grupos de pacientes en lo que respecta al miedo al dolor intratable, la preocupación por las pérdidas económicas, el nivel de educación o el alcance de la cobertura sanitaria.

En un estudio publicado en 1999 en el que se compararon las actitudes de los estudiantes de medicina de Oregón con las de los estudiantes de medicina que vivían fuera de Oregón, varios investigadores descubrieron que más del 60% de ambos grupos estaban a favor del suicidio asistido por el médico legal y expresaron su voluntad de participar en prácticas legales de muerte acelerada, aunque los estudiantes de medicina de Oregón expresaron muchas más dudas sobre la posibilidad de proporcionar a los pacientes recetas letales.

Actitudes del público en general

Los resultados de varios estudios indican que aproximadamente dos tercios de los estadounidenses apoyan actualmente el suicidio asistido por médicos. En una encuesta realizada en 1990 por el New York Times y CBS News, el 53% de los encuestados estaba de acuerdo en que se debería permitir a un médico ayudar en el suicidio de un paciente con una enfermedad terminal. Entre los adultos canadienses encuestados, el 85% aprueba que se retire o se retenga el tratamiento de mantenimiento de la vida a los pacientes competentes y que dan su consentimiento y que no es probable que se recuperen; además, el 58% apoya el suicidio asistido por el médico y el 66% la eutanasia.

Utilizando los datos recogidos por las Encuestas Sociales Generales del Centro Nacional de Investigación de la Opinión de una muestra de 16.455 adultos durante el período comprendido entre 1977 y 1994, Kearl (1996) descubrió que el apoyo a los servicios de suicidio asistido por el médico y eutanasia para los pacientes terminales disminuye con la edad, aunque se ha producido un aumento del apoyo a lo largo del tiempo en todos los grupos de edad. También descubrió que los encuestados preocupados por cuestiones de control mostraban un mayor apoyo tanto al suicidio asistido por el médico como a la eutanasia. Según Caddell y Newton (1995), las prácticas de la eutanasia activa y del suicidio asistido por el médico cuentan con el apoyo más firme de los adultos estadounidenses de alto nivel educativo y políticamente liberales que tienen una orientación religiosa relativamente débil; los de este grupo también prefieren que un médico administre los servicios de muerte acelerada en lugar de que los pacientes terminales se suiciden.

Actitudes de los médicos y del personal sanitario

Puede ser difícil determinar con exactitud las actitudes de los profesionales de la salud hacia las prácticas del suicidio asistido por el médico y la eutanasia. Las limitaciones inherentes a las encuestas sobre las actitudes hacia la eutanasia médica incluyen definiciones muy divergentes del suicidio asistido por el médico y de la eutanasia, la selectividad de los encuestados y de los que no responden, el error de muestreo y los puntos de vista integrados de los investigadores, que pueden influir mucho en la interpretación de los resultados. Hasta la fecha, los instrumentos utilizados para evaluar estas actitudes han empleado escenarios hipotéticos y anécdotas sobre situaciones que se han desarrollado en la práctica clínica. Las personas que responden a los cuestionarios diseñados para evaluar la disposición de los profesionales médicos a prestar servicios de muerte asistida y acelerada si fuera legal hacerlo y/o su práctica actual real de suicidio asistido por el médico y eutanasia médica se enfrentan a posibles repercusiones legales si la confidencialidad de sus respuestas no está suficientemente protegida. Los médicos pueden ser más conservadores con respecto a la eutanasia que los miembros del público en general, y sus opiniones suelen reflejar las diversas circunstancias médicas individuales que se presentan y la cantidad y el tipo de morbilidad psiquiátrica indicada en el paciente que solicita servicios de muerte asistida.

Bachman et al. (1996) descubrieron que, entre los médicos encuestados en Michigan, el 40% apoyaba la legalización del suicidio asistido por el médico, el 37% no apoyaba ninguna regulación gubernamental, el 17% estaba a favor de la prohibición de la práctica y el 5% no estaba seguro. Los índices más bajos de apoyo se encontraron entre los encuestados muy religiosos. Cuando se preguntó a los médicos de la muestra de Bachman et al. sobre su disposición a prestar servicios de muerte asistida si fueran legales, el 35% expresó su disposición a prestar servicios de muerte asistida si se les pedía, el 22% dijo que prestaría servicios de eutanasia voluntaria o de muerte asistida, y el 13% dijo que restringiría los servicios de muerte acelerada únicamente a la muerte asistida. En una encuesta realizada a médicos del Estado de Washington, Cohen et al. (1994) descubrieron que el 54% estaba a favor de legalizar la eutanasia en algunas circunstancias, aunque sólo el 33% estaba dispuesto a participar personalmente en estas prácticas, y el 48% pensaba que la eutanasia no podía justificarse éticamente; el 53% apoyaba el suicidio asistido por el médico en algunas situaciones, y el 40% estaba dispuesto a ayudar en el suicidio del paciente. En un estudio de seguimiento, otros investigadores, cuatro años más tarde, compararon las actitudes de los médicos de Carolina del Sur con la muestra del estado de Washington de Cohen et al. y encontraron una gran similitud general en el perfil de las actitudes de los médicos de los dos estados. Sin embargo, los investigadores señalan que las actitudes hacia el suicidio asistido por el médico y la eutanasia estaban polarizadas.

En una encuesta de médicos de atención primaria, Duberstein et al. (1995) descubrieron que el 51% se oponía al suicidio asistido por el médico en cualquier circunstancia, el 31% aprobaba la legalización del suicidio asistido por el médico en determinadas circunstancias y el 61% pensaba que el suicidio podía ser una opción racional en determinadas circunstancias. Además, los internistas eran menos propensos que los médicos de familia y generales a estar dispuestos a prestar servicios de eutanasia, los médicos más jóvenes eran más propensos a intervenir para evitar el suicidio de un paciente y las mujeres eran más propensas a estar de acuerdo con que el suicidio podía ser una decisión racional por parte de un paciente. Según Foley (1998), los médicos que apoyan el suicidio asistido por un médico y la eutanasia médica directa tienden a considerar estas prácticas como respuestas compasivas a una necesidad médica real de intervención tecnológica competente pero limitada en el cuidado de pacientes terminales. Los médicos que se oponen a estas prácticas tienden a considerarlas moralmente incorrectas o extremadamente difíciles de regular.

En una investigación, publicada en el año 2000, de médicos suecos con especialidades en la atención de pacientes adultos moribundos y cuidados paliativos y médicos de la Asociación Sueca para el Estudio del Dolor, algunos investigadores descubrieron que la mitad había hablado de cuidados paliativos con pacientes moribundos, más de la mitad había recibido solicitudes de pacientes para acelerar la muerte, aproximadamente un tercio había recibido solicitudes de eutanasia activa y el 10% había recibido solicitudes de servicios de suicidio asistido. Aunque los médicos no informaron de ningún caso de eutanasia activa y sólo unos pocos casos de suicidio asistido, un tercio de los médicos dijeron que habían acelerado la muerte de un paciente mediante la administración de dosis suficientes de analgésicos u otros fármacos.

Meier et al. (1998) llevaron a cabo una encuesta nacional de médicos de especialidades en las que es probable que se produzcan solicitudes de suicidio asistido por el médico y eutanasia, y descubrieron que una proporción considerable había recibido dichas solicitudes (18,3% en el caso del suicidio asistido por el médico y 11,1% en el de la eutanasia activa) y que aproximadamente el 6% las había cumplido, ya sea mediante el suministro de recetas para acelerar la muerte o la inyección letal. En una encuesta realizada a oncólogos, Emanuel et al. (1998) descubrieron que aproximadamente el 16% había participado en el suicidio asistido por el médico o en la eutanasia; de esos médicos participantes, aproximadamente el 53% se sentía cómodo con sus decisiones, aproximadamente el 24% se arrepentía de sus acciones y aproximadamente el 40% afirmaba temer ser procesado como consecuencia de ello. Además, sólo aproximadamente el 34% de los oncólogos que habían participado en el suicidio asistido por el médico y la eutanasia informaron de que se habían adherido a las directrices propuestas al hacer que los pacientes solicitaran repetidamente una muerte acelerada, estableciendo la presencia de dolor y sufrimiento físico extremos, y consultando con los colegas sobre esta acción; aproximadamente el 16% de los pacientes que habían recibido suicidio asistido por el médico o eutanasia no habían participado en el proceso de toma de decisiones.

📬Si este tipo de historias es justo lo que buscas, y quieres recibir actualizaciones y mucho contenido que no creemos encuentres en otro lugar, suscríbete a este substack. Es gratis, y puedes cancelar tu suscripción cuando quieras:

Qué piensas de este contenido? Estamos muy interesados en conocer tu opinión sobre este texto, para mejorar nuestras publicaciones. Por favor, comparte tus sugerencias en los comentarios. Revisaremos cada uno, y los tendremos en cuenta para ofrecer una mejor experiencia.

En un estudio de pacientes con infección por el VIH, Breitbart et al. (1996) descubrieron que el 63% informaba de que apoyaba el suicidio asistido por el médico y que el 55% había considerado opciones de suicidio asistido por el médico para sí mismo. Los factores de predicción de los pacientes con SIDA para el interés en el suicidio asistido por el médico no estaban relacionados con la gravedad del dolor, el deterioro funcional o la progresión de los síntomas; más bien, estaban relacionados con una mayor angustia psicológica, la experiencia previa con la enfermedad terminal de otra persona y la etnia caucásica con una baja identificación religiosa y la percepción de bajos niveles de apoyo social. En un estudio de médicos que prestan atención médica a pacientes infectados por el VIH, Slome et al. (1997) descubrieron que el 48% estaba dispuesto a prestar servicios de suicidio asistido a pacientes con SIDA (en contraste con el 28% que había dicho que estaba dispuesto en una encuesta de 1990 de médicos del consorcio) y que el 53% ya lo había hecho al menos una vez. Voigt (1995) sugiere que los médicos que tratan a pacientes infectados por el VIH deberían abordar las discusiones sobre la eutanasia con sus pacientes “abriendo la puerta, discutiendo las realidades del diagnóstico, determinando los temores del paciente, evaluando la depresión, determinando las expectativas, estableciendo apoyos, discutiendo las opciones y discutiendo los problemas desde la perspectiva del paciente y del superviviente”.

Schwartz et al. (1999) realizaron una encuesta a psiquiatras, internistas y médicos de familia en Connecticut para investigar las influencias de los valores religiosos, los patrones de práctica profesional y la capacidad de diagnosticar la depresión del paciente en las actitudes hacia el suicidio asistido por el médico. Los investigadores descubrieron que, aunque los psiquiatras mostraban un apoyo significativamente mayor al suicidio asistido por el médico que los internistas o los médicos de familia, la mayoría de los encuestados de los tres grupos de médicos estaban preocupados por los efectos de la depresión del paciente en las solicitudes de ayuda para morir.

En una encuesta realizada a enfermeras tituladas, Shuman et al. (1992) descubrieron que la oposición a la eutanasia estaba asociada con fuertes creencias religiosas, más años de experiencia y el punto de vista de “la muerte como fin”; las enfermeras que expresaban su apoyo a la eutanasia solían ser aquellas que trabajaban con pacientes moribundos, eran políticamente liberales y creían en el derecho del paciente a la autodeterminación en las decisiones de atención sanitaria. Algunos investigadores realizaron una encuesta entre estudiantes de enfermería y descubrieron que los factores más fuertemente asociados con las actitudes restrictivas sobre la eutanasia activa voluntaria eran las creencias religiosas, las opiniones políticas conservadoras y la percepción de la vida como algo significativo.

Asch (1996) encuestó a enfermeras de cuidados intensivos y descubrió que el 17% informó de que había recibido peticiones de eutanasia o suicidio asistido por parte de pacientes o familiares, el 16% había proporcionado servicios de muerte acelerada y un 4% adicional había retenido el tratamiento de mantenimiento de la vida ordenado. En la muestra de Young et al. (1993) de enfermeras de oncología, el 47% aprobaba la legalización de los servicios de muerte asistida por un médico y el 16% se mostraba dispuesto a administrar inyecciones letales ordenadas por un médico a pacientes competentes con enfermedades terminales que solicitaban dichos servicios.

En una encuesta sobre las actitudes de los trabajadores sociales de los hospitales, Csikai (1999) encontró apoyo tanto para la eutanasia como para el suicidio asistido por el médico como prácticas éticas que deberían ser legales en ciertas situaciones. Muchos de los encuestados por Csikai dijeron que estarían dispuestos a participar en situaciones apropiadas, y casi el 25% informó de que los pacientes o sus familiares ya les habían pedido servicios de muerte acelerada.

El 1 de julio de 1996, el Territorio del Norte de Australia aprobó la Ley de Derechos de los Enfermos Terminales, que legalizaba la eutanasia. La ley estuvo vigente durante 9 meses, hasta su derogación el 25 de marzo de 1997. Stevens y Hassan (1994) encuestaron a enfermeras australianas sobre las dimensiones morales, éticas y legales de las decisiones de eutanasia y descubrieron que el 60% apoyaba la legalización de la eutanasia activa bajo ciertas condiciones, el 19% ya había actuado para proporcionar la eutanasia a algunos pacientes, y el 82% estaba de acuerdo en que debían aclararse las directrices para los profesionales médicos sobre la retención y la retirada del tratamiento médico. Kuhse y Singer (1993) también encuestaron a enfermeras australianas y descubrieron que, entre las enfermeras de su muestra, el 55% había recibido solicitudes de servicios de eutanasia activa o pasiva por parte de los pacientes, el 23% había recibido solicitudes de asistencia para dichos servicios por parte de los médicos y el 85% había prestado asistencia en acciones de muerte acelerada. Más del 75% de las enfermeras encuestadas respaldaban el modelo de eutanasia tal y como se practica en los Países Bajos, y el 67% consideraba que la asistencia a la eutanasia era una medida adecuada para los pacientes cualificados según estas directrices.

En la encuesta realizada por Hayes et al. (1999) a estudiantes de medicina en un curso clínico de tercer año que estaban inscritos en un programa piloto de ética médica, los encuestados dijeron haber participado en la toma de decisiones al final de la vida, con la evaluación de las consideraciones sobre la calidad de vida del paciente y las cuestiones de autonomía. También informaron de que les preocupaba la responsabilidad legal real y potencial y expresaron actitudes polarizadas sobre el suicidio asistido por el médico. Estos resultados sugieren que los programas de ética médica deben preparar a los futuros médicos para una práctica clínica coherente con las directrices éticas y la legislación sobre el final de la vida. Esto incluye centrarse en el tratamiento del dolor y el alivio de los síntomas, la aclaración de las cuestiones legales, la formación sobre cómo resolver los conflictos que surgen de los choques entre los valores/creencias personales y la opinión pública y la política pública, y el fomento de los comportamientos apropiados de los modelos de conducta en la tutoría de los residentes y los médicos asistentes.

En resumen, entre los médicos y enfermeras en ejercicio en los Estados Unidos, aproximadamente el 43% apoya la legalización del suicidio asistido por el médico y el 34% está a favor de la prohibición del suicidio asistido por el médico, el 54% está a favor de la legalización de la eutanasia en algunas circunstancias, un 37% adicional no apoya la regulación gubernamental de este aspecto de la práctica médica, y el 28% proporcionaría servicios de muerte acelerada o ya está practicando el suicidio asistido por el médico y/o la eutanasia. La regulación gubernamental del suicidio asistido por el médico y la eutanasia médica puede ser necesaria, dadas las prácticas subrepticias reveladas por recientes encuestas a médicos y trabajadores sanitarios.

Datos verificados por: Patrick

[rtbs name=”muerte”] A continuación se examinará el significado.

¿Cómo se define? Concepto de Eutanasia del Rentista en Economía

[rtbs name=”home-economia”]Significado de eutanasia del rentista: Disminución sostenida de la tasa de interés, ocasionada por un aumento tal de la oferta de capital que éste deje de ser escaso, de manera que el inversionista sin funciones en la producción no reciba gratificación alguna.(1)

Recursos

[rtbs name=”informes-jurídicos-y-sectoriales”][rtbs name=”quieres-escribir-tu-libro”]

Notas

1. Basado en una definición de eutanasia del rentista de Cambó (2007)

Véase También

Asuntos Sociales, Bioderecho, Delitos contra la Salud, Delitos contra la Vida, Delitos en Particular, Derecho del Individuo, Derecho Médico, Derecho penal, Derecho Procesal Constitucional, Derechos del enfermo, Derechos y libertades, Libre disposición de la propia persona, Política sanitaria, Problema social,

Bibliografía

▷ Esperamos que haya sido de utilidad. Si conoces a alguien que pueda estar interesado en este tema, por favor comparte con él/ella este contenido. Es la mejor forma de ayudar al Proyecto Lawi.