Fundamentalismo en América

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El Auge del Fundamentalismo en América

Nota: hay más detalles del Fundamentalismo aquí.

Como Charles Darwin (Charles Robert Darwin, 1809-1882; véase “darwinismo social” y “selección natural”) señaló en su autobiografía, el racionalismo y el escepticismo florecieron en la última mitad del siglo XIX entre las élites educadas. La teoría de la evolución continuó ganando nuevos conversos, y a finales del siglo XIX era un dogma aceptado en la mayoría de las instituciones de enseñanza superior. Las causas naturales parecían estar de moda, las sobrenaturales no. Un enfrentamiento sobre la validez de la teoría y el lugar que ocupaba en la educación parecía improbable. La evolución parecía destinada a triunfar sin otra gran batalla, al menos en lo que respecta al hecho de la evolución, en contraposición al mecanismo por el que se produce, que seguía siendo un tema de debate.Entre las Líneas En los círculos teológicos, la furia era la “crítica superior”, un enfoque para determinar el significado de las escrituras mirando el entorno socio-histórico de sus escritores. La Biblia contenía mensajes importantes, decían estos teólogos, pero ninguna persona seria puede seguir pretendiendo que la Biblia, por ejemplo, proporciona una guía precisa de la historia del mundo. El literalismo parecía dirigirse hacia una virtual extinción. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).

La campaña anti-evolución de los años 20 nunca podría haber ocurrido sin el liderazgo (véase también carisma) de un austero y recto ministro bautista en Minneapolis, William B. Riley. En un estado muy al norte del Cinturón Bíblico y corto en bautistas, Riley, nacido en Kentucky, construyó una congregación de 3.000 miembros en el centro de la ciudad y emergió como la figura dominante del fundamentalismo americano. Pero antes de llegar a su historia, hay que mencionar a otros dos ministros prominentes que se negaron a subirse al carro moderno, y se puede decir que plantaron la semilla que creció en el movimiento fundamentalista de Riley.

El primero es John Nelson Darby, fundador del Movimiento de los Hermanos de Plymouth. Darby insistió en que las profecías bíblicas proporcionaban “una guía segura para la historia humana: pasado, presente y futuro”. (GE, 27) Después de haber fundado el movimiento tres décadas antes en Inglaterra, Darby viajó a través del Atlántico seis veces entre 1859 y 1874 para difundir su doctrina de la inerrancia bíblica y el inminente retorno de Cristo para establecer el reino milenario. Dondequiera que fuera, y en sus cincuenta y tres volúmenes de escritos, Darby difundió su mensaje de que la Biblia representaba la inspirada, autoritaria, fielmente transmitida e infalible palabra de Dios. Si “sólo la palabra de Dios permaneciera como un hilo invisible sobre el abismo”, Darby declaró, “mi alma confiaría en ella”.
Los escritos de Darby se convirtieron en la principal fuente de inspiración para el segundo teólogo que figura en el nacimiento del movimiento fundamentalista, Dwight L. Moody. Moody es recordado como el primer prominente teólogo americano que levantó el estandarte de la inerrancia bíblica. Dwight L. Moody dijo que “preferiría separarse de toda mi biblioteca, excepto de mi Biblia” que de las obras de Darby. “Ellos han sido para mí”, dijo, “la clave de las Escrituras”.

Decir que Moody se tomó la Biblia en serio es quedarse corto. Se levantaba a las cinco de la mañana para dedicarse a varias horas de estudio del libro. Estaba especialmente interesado en el Génesis, ofreciendo el consejo: “Pasa seis meses estudiando Génesis; es la clave de todo el libro.” A pesar de un cuidadoso estudio de la Biblia, nadie podría decir que Moody es un lector completo. Su elección de libros seguía una simple regla. “No leo ningún libro”, dijo, “a menos que me ayude a entender el Libro”.

En la década de 1870, Moody comenzó una cruzada evangélica a una escala nunca antes vista en la historia americana. “Hubo un tiempo en el que quería ver mi pequeño viñedo bendecido, y no podía salir de él”, declaró. “Pero ahora podría trabajar para el mundo entero; me gustaría dar la vuelta al mundo y contarles a los millones de perecientes el amor de un Salvador.” Predicó su ardiente mensaje premilenialista a grandes multitudes en las Islas Británicas durante dos años a partir de 1873, antes de volver a cruzar el Atlántico para lanzar su campaña religiosa en los Estados Unidos. Miles de personas fueron rechazadas en las puertas de embarque cuando Moody viajó a través del Norte, desde Filadelfia a Nueva York, a Chicago y a Boston. El 19 de enero de 1876, el presidente Grant asistió a un renacimiento en Filadelfia junto con otras 12.000 personas en el depósito de carga no utilizado de Pensilvania. En Nueva York, unas 60.000 personas al día llenaban las salas del Gran Hipódromo Romano de la Avenida Madison para los mítines de tres a cinco días, celebrados del 7 de febrero al 19 de abril. En los años siguientes, la caravana de conversión de Moody’s se trasladó a lugares como la Costa Oeste y ciudades medianas de toda América. Su última cruzada comenzó en Kansas City en noviembre de 1899. Moody cayó gravemente enfermo después de pronunciar un sermón sobre “Excusas” y murió unas semanas después.

Cuando la carrera de Moody se acercaba a su fin, la carrera de William B. Riley, inevitablemente etiquetada en la prensa como “un segundo Dwight L. Moody”, estaba despegando. Riley llamó a Moody su “héroe” y adoptó gran parte del mensaje de su predecesor evangélico. En las reuniones de avivamiento en el Medio Oeste y Noroeste desde 1897 hasta la década de 1910, Riley le dijo a las multitudes que siguieran la Biblia. “Dios es el único autor”, declaró, añadiendo que los escritores humanos “jugaron el papel de convertirse en médiums de comunicación divina”. (GE, 27, 25) Subrayando su premisa fundamental de la inerrancia bíblica, el joven predicador bautista insistió en que “cada libro, capítulo, oración y hasta palabra” venía directamente de Dios y era una autoridad absoluta. La integridad de la Biblia, declaró, “se extiende a la historia, así como a la moral y la religión, e implica tanto la expresión como el pensamiento”. (GE, 26) Su mensaje simple y contundente, transmitido sin despotricar ni despotricar o al estilo de Billy Sunday, resonó especialmente entre las personas de los últimos peldaños de la clase media que llenaban sus mítines.

La marca distintiva del fundamentalismo de Riley combinaba el activismo social, el moralismo puritano y una teología literalista premilenialista. En su libro de 1906 que instaba a los cristianos a servir a los pobres de las ciudades, Riley definió la misión de la Iglesia tal y como la veía: “Cuando la Iglesia es considerada como el cuerpo de hombres temerosos de Dios y de vida justa, entonces, debe estar en la política, y como una poderosa influencia.”

Riley se lanzó a la política. [rtbs name=”introduccion-a-la-politica”] Viendo el licor como la fuente de la mayoría de los problemas urbanos, se convirtió en un franco defensor de la prohibición. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Tras la adopción de la Decimoctava Enmienda en 1919, Riley dedicó toda su atención a otra amenaza para la vida cristiana: “la nueva infidelidad, conocida como modernismo”. La oposición al modernismo, tanto en la forma de teología liberal como en las tendencias de la cultura moderna, se convirtió en el núcleo de su nuevo movimiento.

Los choques culturales de la Segunda Guerra Mundial habían intensificado las tensiones entre los liberales teológicos y los conservadores, y parecía el momento adecuado para una cruzada nacional anti-modernista. Riley resentía profundamente la frecuente sugerencia de que solo los modernistas eran “hombres que piensan de verdad”, y su amargura le dejaba con ganas de luchar.

Riley inventó la etiqueta “fundamentalista” y se convirtió en el principal impulsor del movimiento que tomó ese nombre. Riley, en mayo de 1919, reunió en Filadelfia a 6.000 cristianos conservadores para la primera conferencia de una organización que él fundó, la Asociación Mundial de Fundamentos Cristianos (WCFA). En su discurso de apertura a los delegados, Riley llamó a la reunión de literatos bíblicos afines “un evento de un momento más histórico que el clavado, en Wittenberg, de las noventa y cinco tesis de Martín Lutero”. Riley advirtió a los delegados que las principales denominaciones protestantes estaban cada vez más bajo la influencia del modernismo y lo que Riley llamó su “horrible cosecha de escepticismo”. (EL, 36) (GE, 31) El único camino verdadero a la salvación, insistió, era seguir su enfoque hiperliteral de la Biblia y aceptar que las fuerzas sobrenaturales han dado forma a la historia. Riley instó a los delegados a mantener su fe tradicional frente a la amenaza modernista: “Dios no permita que le fallemos en la hora en que la batalla es dura”.

Por su parte, Riley lideró el esfuerzo de purgar la denominación Bautista del Norte de los liberales y se dirigió a una cruzada de dieciocho ciudades financiada, en gran parte, por donantes ricos como J. C. Penney. (PC, 67-68) En todas partes, parecía que los ministros alababan al cruzado sobrio y digno. Un pastor de Indiana, por ejemplo, anunció: “Considero al Dr. William B. Riley como el Apóstol Pablo de nuestro ministerio americano”. (GE, 40)
Aunque su movimiento fundamentalista comenzó como una reacción a la creciente popularidad de la “crítica superior” (la opinión de que la Biblia se entiende mejor en el contexto histórico y cultural distinto que la produjo), Riley pronto identificó la creciente aceptación de la evolución por parte de los líderes religiosos modernistas como la infidelidad más amenazante para los valores cristianos. Riley hizo de la enseñanza de la evolución en las escuelas públicas su objetivo número uno. La evolución, declaró, era la “propaganda de la infidelidad, hecha en nombre de la ciencia”. Creía que la teoría carecía de pruebas de apoyo y lo dijo repetidamente: “No violentes los espléndidos logros del habla humana llamando ‘científico’ a las [pruebas de la evolución]”. La ciencia (para un examen del concepto, véase que es la ciencia y que es una ciencia física), para Riley, consistía en hechos observables y leyes demostrables; no permitía ninguna especulación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Más allá de su amenaza a la fe y su cuestionable veracidad, Riley tenía otra objeción a la evolución: le preocupaba, como a muchos progresistas de su época, que el darwinismo con su noción de “supervivencia del más fuerte” ofreciera apoyo a las políticas económicas egocéntricas y al tratamiento insensible de los discapacitados y enfermos mentales. Si la teoría de la evolución triunfa, advirtió Riley, los cimientos de las civilizaciones “serán barridos de sus lugares, retorcidos, desgarrados y finalmente arrojados a las orillas de la marea del tiempo”. (GE, 46) Exigió saber: “¿Ya no hay dudas sobre la relación entre la Evolución y la Anarquía?”

El enfoque en la evolución permitió a Riley ir tras sus enemigos modernistas en los pasillos de la academia. En su libro de 1917, Amenaza del Modernismo, Riley arremetió más contra los expertos académicos -cuya autoridad había suplantado en gran medida a la de los ministros- que contra los teólogos liberales. “Los ministros conservadores tienen la misma oportunidad de ser escuchados en un harén turco”, declaró en el libro, “que ser invitados a hablar dentro de los recintos de una universidad estatal moderna”. Algunos historiadores prefieren ver el ascenso del fundamentalismo principalmente como una reacción de los ministros conservadores a su pérdida de prestigio a manos de los intelectuales, y la Amenaza del Modernismo de Riley podría ser vista como la Prueba A para esa posición. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).

Tan seguro estaba Riley de la corrección de sus puntos de vista que se ofreció a “recorrer cualquier distancia razonable” para debatir con un evolucionista, siempre que su oponente tuviera credenciales suficientemente dignas de justificar el viaje y que se permitiera al público -no a los jueces- determinar el ganador. No tengo miedo, dijo, de ir a los campus universitarios y “encontrarme con nuestro oponente en su propio terreno”. Más de dos docenas de evolucionistas aceptaron la oferta de Riley, incluyendo a Maynard Shipley, presidente de la Liga de Ciencias de América, y altos funcionarios de la Unión Americana de Libertades Civiles. La radio, en sus inicios, transmitió algunos de los debates en vivo. Más tarde, Riley afirmó que había recopilado un récord de 28-0 en sus debates (con la ayuda de un activo reclutamiento de fundamentalistas para ocupar los escaños), pero los informes de los periódicos indican que perdió por poco un debate en Chicago.
Para 1922, la WFCA estaba promoviendo activamente su programa antievolución en todo el país. Riley hizo sonar el grito de batalla: “Cada vez más nos damos cuenta de que toda la amenaza en el modernismo existe por haber aceptado el darwinismo contra Moisés, y la hipótesis evolutiva contra la palabra inspirada de Dios.” (GE, 48) Sugirió apuntar a la educación pública, donde la evolución se había afianzado en las clases de biología en todo el país. “Hay cientos de profesores”, se quejó, empujando a la evolución en los estudiantes y sus “enseñanzas se arraigan en el jardín del Señor”. Ya era hora, dijo, de que los contribuyentes cristianos se levantaran y se opusieran.

Los debates se trasladaron a los salones legislativos. En Kentucky, los bautistas impulsaron una ley anti-evolución que perdió por un solo voto en la Cámara de Representantes. La WFCA comenzó a cabildear por una legislación similar en varios otros estados. Usando los cuatro meses de cada año que su congregación le concedió para dedicarse a la evangelización, Guillermo Riley continuó recorriendo el país haciendo campaña contra la evolución en discursos públicos y debatiendo sobre los evolucionistas dondequiera que los encontrara. A principios de 1923, Riley pudo informar en una carta a William Jennings Bryan, “Todo el país está en ebullición por la cuestión de la evolución”. Riley debatió con el escritor científico Maynard Shipley ante grandes multitudes en la costa oeste. Bryan aplaudió sus esfuerzos, observando en una carta: “Parecía tener al público abrumadoramente con él en Los Ángeles, Oakland y Portland. Esto es muy alentador; muestra que la hipótesis del hombre-simio no es muy fuerte fuera de las universidades y púlpitos [modernistas]”.

La WFCA, en editoriales probablemente escritos por Riley, atacó la evolución en términos vituperantes. Los editoriales denunciaban la evolución como inconsistente con la Biblia, mala ciencia (para un examen del concepto, véase que es la ciencia y que es una ciencia física), y como una amenaza a la paz y la moralidad. Los maestros que impulsaron esta teoría sobre “la generación emergente” fueron llamados malvados. Para 1923, Riley en un artículo vinculó la evolución con la “propaganda socialista anarquista” y etiquetó a aquellos que la enseñaban como “ateos”. (En el decenio de 1930, los ataques de Riley se volvieron aún más exagerados, como cuando advirtió de una “conspiración internacional judía-bolchevique-darwinista” y felicitó a Adolf Hitler por sus intentos de hacer frente a tal conspiración en Alemania).

En el período de 1923 a 1924, Riley pasó mucho tiempo haciendo una cruzada contra la evolución en Tennessee, que consideraba un terreno especialmente fértil para la legislación antievolución. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Memphis era un semillero de Fundamentalismo y una “fortaleza” Bautista. El periódico principal era estridentemente anti-evolucionista. En todo el estado, los bautistas representaban la mitad de la población. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Los esfuerzos de Riley hicieron de la evolución uno de los temas candentes de las elecciones estatales de 1924.
Cuando el destino del proyecto de ley anti-evolución de Tennessee estaba en duda, William Riley y sus principales aliados, Billy Sunday, Frank Norris y William Jennings Bryan, despertaron a los fieles para escribir cartas y enviar telegramas a los legisladores indecisos. Sin ellos, la victoria fundamentalista nunca habría ocurrido.

Cuando los defensores de la evolución orquestaron su desafío a la nueva ley de Tennessee en la primavera de 1925, Riley planeó la defensa de la ley. Por casualidad, la WFCA celebró su reunión anual de 1925 en Memphis y su orador principal fue Bryan. Bryan comentó en su discurso el próximo juicio: “He notado que hay un caso en la lista de casos para juicio que involucra el estatuto de evolución de su estado. Espero que se mantenga”. (EL, 98-99) Permaneciendo en Memphis después de la conferencia, Riley y otros líderes de la WFCA decidieron invitar a William Jennings Bryan, a quien le han quitado treinta años de la acción judicial pero que es ampliamente percibido como el mayor orador del movimiento fundamentalista, a unirse al equipo de la fiscalía en nombre de la asociación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). “Nombramos como nuestro abogado para este juicio a William Jennings Bryan y le prometemos todo el apoyo que sea necesario para asegurar la equidad y la justicia y para conservar la justa ley de la Mancomunidad de Tennessee”, se lee en la resolución. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). El 13 de mayo, Riley telegrafió a Bryan pidiéndole que fuera a Dayton (WJB, 98-100) Bryan, en una gira de conferencias, le envió un telegrama de aceptación desde Pittsburgh. (GMT, 72)

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

La fiscalía originalmente programó a Riley para que testificara en Dayton como testigo de la fiscalía. Sin embargo, a medida que el caso se fue desarrollando, la fiscalía reconoció que una batalla teológica real no era de su interés. (EL, 131) Si la fiscalía pudiera convencer al juez Raulston de que excluyera a los expertos científicos, estarían más que contentos de dejar al margen a Riley y a otros líderes fundamentalistas. Riley nunca subió al estrado.

Riley informó sobre el juicio en el boletín de la WFCA. Tanto los reporteros como los abogados defensores se ganaron la ira de Riley.Entre las Líneas En sus ataques, se refirió a los “periodistas chupasangres” y llamó “injustos” los métodos de Clarence Darrow y “sin conciencia” su cuestionamiento a Bryan.

Puntualización

Sin embargo, cuando la batalla de Dayton terminó, Riley la proclamó como una “conquista significativa”. Byan, escribió, “no solo ganó su causa en el juicio del Juez; en el juicio de los jurados; en el juicio de la población de Tennessee que asistió; la ganó en el juicio de un mundo inteligente.” (GE, 50)(EL, 205) Predijo con confianza que “todos los estados de la Unión” se unirían a un creciente carro de la antievolución. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). (GMT, 459)

El tiempo demostró que Riley estaba equivocado, y la obsesión de la WFCA por la evolución acabó condenando a la organización. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). En 1927, a pesar del furioso esfuerzo de Riley y sus seguidores, la legislatura de su estado natal, Minnesota, rechazó un proyecto de ley para prohibir la enseñanza de la evolución por un margen de ocho a uno. El golpe devastó a Riley y “señaló el fin de los esfuerzos de William Bell Riley para asegurar la legislación antievolución”. (EL, 230)

Para 1928, Riley se convirtió en una figura marginal dentro de su propia denominación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). A principios de los años 30, predicó una forma virulenta de antisemitismo y se convirtió en un simpatizante fascista. La Segunda Guerra Mundial finalmente ablandó su antisemitismo. En sus últimos años, Riley persuadió al evangelista Billy Graham para que lo reemplazara como director de tres instituciones educativas -un seminario, un instituto bíblico y una universidad- que había establecido en Minneapolis. (PC, 68-71) Graham, en su ministerio, eligió ignorar el juicio de Scopes. (EL, 261)

Riley escucha el 13 de julio de 1925 como el enemigo, en la persona del abogado defensor Clarence Darrow, defiende el modernismo y argumenta que la evolución y la religión pueden permanecer juntas.

Darrow le dice a la multitud de la sala que la Constitución protege “incluso al modernista despreciado, que se atreve a ser inteligente”. (T, 83) Deambulando por la sala del tribunal con su camisa blanca y sus tirantes, pinta un cuadro de un feliz Tennessee haciendo felizmente lo que sabía que era mejor, hasta que Riley y sus seguidores fundamentalistas hicieron del estado un objetivo de su agenda antievolución. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).

“Aquí está el estado de Tennessee en su propio negocio, enseñando la evolución durante años, las juntas estatales repartiendo libros sobre la evolución, profesores en las universidades, maestros en las escuelas, abogados en la barra, médicos, ministros, un gran porcentaje de los ciudadanos inteligentes del estado de Tennessee [son] evolucionistas. Ni siquiera han pensado que era necesario dejar su iglesia. Creían que podían apreciar y entender su propia y sencilla doctrina del Nazareno, amar al prójimo, ser amables con ellos, no ponerles una multa y no tratar de enviar a la cárcel a un hombre que no creía en lo que ellos creían, y se llevaban bien con ello también, hasta que algo ocurrió…”

“Creían que todo lo que estaba aquí no fue hecho en los primeros seis días de la creación, [sino que] había llegado por un proceso lento… extendiéndose a lo largo de las edades, que una cosa creció de otra. Hay gente que creía que la vida orgánica y las plantas y los animales y el hombre y la mente del hombre, y la religión del hombre, son los sujetos de la evolución… Creían [que Dios]… sigue trabajando para hacer algo mejor y más elevado aún de los seres humanos,… y que la evolución había estado funcionando para siempre y funcionará para siempre – ellos lo creen.”

“Y llega alguien que dice que todos tenemos que creerlo como yo lo creo. Es un crimen saber más de lo que yo sé.”

Datos verificados por: LI

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