Algunos beneficios de registrarse en nuestra revista:
- El registro te permite consultar todos los contenidos y archivos de Lawi desde nuestra página web y aplicaciones móviles, incluyendo la app de Substack.
- Registro (suscripción) gratis, en 1 solo paso.
- Sin publicidad ni ad tracking. Y puedes cancelar cuando quieras.
- Sin necesidad de recordar contraseñas: con un link ya podrás acceder a todos los contenidos.
- Valoramos tu tiempo: Recibirás sólo 1 número de la revista al mes, con un resumen de lo último, para que no te pierdas nada importante
- El contenido de este sitio es obra de 23 autores. Tu registro es una forma de sentirse valorados.
Guetos
Este elemento es una expansión del contenido de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre este tema.
El gueto negro ha suscitado una gran atención por parte de los investigadores y de la sociedad estadounidense. Revisando la trayectoria intelectual de muchos de sus pensadores clave, se examina la consolidación de sus progresivas capas de significado. Un esfuerzo de historia intelectual, política y social.La historia del gueto es una historia olvidada. Muchos alumnos no sólo desconocen que los judíos fueron la primera población que se vio atrapada en un gueto en la Europa medieval, sino que tampoco están familiarizados con los diferentes periodos del gueto negro en América. En su opinión, el valor del gueto como idea radica precisamente en que abarca diversas configuraciones; configuraciones que no se limitan en absoluto a la noción vaga y objetivadora de un barrio desfavorecido mayoritariamente pobre y negro y que, en cambio, implican diversos grados de control sobre las poblaciones y diversos grados de florecimiento entre ellas.
Los significados más comúnmente aceptados de “gueto” reducen su profundidad histórica y, en general, pasan por alto el hecho de que la relación social que crea depende de un contexto histórico, social, político e intelectual particular. La historia intelectual y social del gueto de M. Duneier pretende contrarrestar esta distorsión (que también es una forma de despolitización).
El engañoso paralelismo con el gueto nazi
La reflexión de Mitchell Duneier comienza y termina retomando la obligada comparación con el gueto judío durante el periodo nazi. A pesar de la opresión total que allí se ejercía, el gueto nazi es sólo uno de los muchos significados que el gueto judío ha adoptado en la historia. El gueto de Varsovia y el gueto veneciano medieval eran dos configuraciones con niveles de posibilidad radicalmente diferentes para el florecimiento de una vida social y cultural para los judíos. Sin embargo, varios procesos políticos e intelectuales han hecho que la distinción entre ambos se difumine. Los sociólogos, especialmente Louis Wirth, uno de los autores más destacados de la Escuela de Chicago, han dado peso a esta idea de continuidad entre los guetos de la Europa nazi y los anteriores (p. 23). Y, en la estela de W. E. B. Du Bois, para los sociólogos negros, la comparación con el caso de los judíos europeos proporcionó vías de reflexión sociológica sobre la singularidad del gueto negro en comparación con los enclaves étnicos de las minorías europeas.
La fusión sistemática de ambos ha impedido a las ciencias sociales examinar cómo el control y el florecimiento de las poblaciones variaban de un gueto a otro. Este punto es aún más importante ahora. En la segunda mitad del siglo XX, el surgimiento de una vida cultural y social dinámica en el gueto negro parecía hacer menos convincente y relevante la comparación con el gueto nazi. Sin embargo, más recientemente, el gueto contemporáneo, con su hiperencarcelación de hombres y la extensión del control policial y la represión en un contexto de desventaja económica de los negros, parece otorgarle una nueva relevancia. Para M. Duneier, la comparación carece de sentido e impide comprender que las élites negras fueron de las primeras en apoyar la criminalización del consumo de drogas y que el gueto contemporáneo no es un instrumento de control externo de los blancos sobre todos los aspectos de la vida de los negros, sino el producto de un enfoque cada vez más unívoco de la criminalidad como forma de contener los problemas sociales (p. 221).
Los pensadores negros del gueto
Los capítulos centrales del libro se centran en cuatro figuras emblemáticas de momentos de la historia del gueto. Sin embargo, la investigación sigue siendo rica y sin fisuras, ya que recorre los movimientos intelectuales que sustentan los nuevos giros introducidos por estos autores y analiza tanto su influencia como la oposición a la que se enfrentaron.
Con su coautor, Saint-Clair Drake, Horace Clayton fue el primero en comprender la naturaleza específica del gueto negro. En efecto, el término no puede reducirse a las connotaciones naturalistas y evolucionistas que llegaron con la Escuela de Chicago relacionándolo con los enclaves étnicos (judíos, italianos, etc.) que se desarrollaron en Estados Unidos a principios del siglo XX como zonas de contención donde se adaptaban las poblaciones inmigrantes. El gueto negro fue el producto de los mecanismos de segregación, entre los cuales los “convenios restrictivos” (es decir, las cláusulas que prohíben la venta de bienes a los negros fuera de sus espacios vitales designados) fueron clave. El gueto no era inherente al desarrollo urbano. Era una institución de control externo, basada en la restricción de la circulación de los negros y en los techos laborales que impedían su promoción profesional. Metrópolis Negra (1944) definió el gueto como: a) diferente de otros barrios étnicos; b) sometido a ciclos viciosos de represión exterior y decadencia interior; c) productor de instituciones intrínsecamente inferiores que, sin embargo, servían de orgullo a sus habitantes; d) factor clave para explicar las trayectorias vitales de sus residentes; e) a pesar de ser crucial, no es algo que explique todos los problemas de los negros (ni, por tanto, todas las soluciones que hay que aportar).
En este día del año 1949, La Unión Soviética levanta el bloqueo de Berlín.
En plena lucha por los derechos civiles, la obra de Kenneth Clark supuso un giro respecto a los argumentos de Cayton y Drake: en Dark Ghetto (1965), definió el gueto como un lugar no sólo de control externo, sino también de institucionalización de la impotencia. Para Cayton y Drake, a pesar de todo, los negros podían seguir sintiéndose orgullosos y alegres en su vida cotidiana; la visión de Clark, en cambio, mostraba una opresión interiorizada, que se reflejaba en la moral sexual, la ruptura de la vida familiar y el deterioro del sistema educativo.
En los veinte años transcurridos entre las reflexiones de Clark y Cayton, las lecturas conservadoras e individualistas se habían afianzado, ya sea centrándose en el creciente desajuste espacial entre empleos y trabajadores, en la familia (el famoso “informe Moynihan”) o en la cultura (Oscar Lewis). El trabajo de Clark recuperó una relación conflictiva y controvertida con la noción de gueto. Para él, el gueto era una colonia social, política e institucional. Sus análisis inspirarían posteriormente, en particular, el trabajo de Robert Blauner sobre el “privilegio blanco” (Racial Oppression in America, 1972).
Hubo que esperar otros veinte años para que el sociólogo William Julius Wilson identificara la nueva configuración del gueto, resultante de la movilidad social que el movimiento por los derechos civiles había abierto a los niveles más aventajados de la población negra. Wilson contribuyó a reformar el campo de estudios sobre la pobreza urbana al mostrar cómo la intersección de raza y clase había dividido a la población afroamericana en espacios sociales distintos. Los efectos de los cambios macroeconómicos (la desindustrialización y la expansión del sector servicios dentro de la economía) y el movimiento por los derechos civiles se combinaron en detrimento de las franjas más marginales de la minoría negra, concentradas en espacios urbanos centrales abandonados por otros segmentos de esta población. Sus puntos de vista, en particular sobre la importancia de la interacción entre el espacio y la desventaja social (a través del aislamiento social de los pobres y los efectos negativos de la pobreza concentrada), fueron configurando poco a poco la agenda nacional de la política pública de lucha contra la pobreza. Sin embargo, sus reflexiones sobre el gueto fueron más ambiguas en la medida en que, al adoptar un enfoque demográfico (definiendo los “guetos” como barrios en los que más del 40% de los residentes vivían en la pobreza), rechazó el efecto específico de la raza que podría explicar por qué, ante idénticos indicadores demográficos, el gueto negro mostraba una mayor decadencia. Esta ceguera racial era estratégica para Wilson, en la medida en que centrarse en la experiencia de los negros corría el riesgo de poner en peligro las posibilidades de que los blancos se adhirieran a las políticas de lucha contra la pobreza.
La última figura, Geoffrey Canada, pasó su juventud rodeado de criminalidad y violencia. Entonces inventó un modelo de acción destinado a cambiar la situación del gueto desde la base, en lugar de intentar resolver de nuevo los parámetros macroeconómicos que creaban esta situación. Con el programa Harlem Children Zone, estableció un modelo de acción destinado a difundir en todo el barrio un conjunto de normas educativas y de iniciativas conexas dirigidas a las variables estructurales y culturales de la pobreza. Este programa sirvió de inspiración para el programa de políticas públicas Promise Neighborhoods de la administración de Barack Obama. El trabajo de Canadá fue una continuación del de Kenneth y Mamie Clark, aunque también es característico de la era neoliberal. Sus iniciativas, puestas en marcha con el fin de mejorar sistemáticamente la calidad de la educación, sólo tuvieron un éxito parcial. Y al tratar de resolver los problemas del gueto sin resolver sus problemas macroeconómicos, dio legitimidad a las teorías deterministas al demostrar que, sin una inversión temprana, no es realista tratar de mejorar la condición socioeconómica de los más desfavorecidos. La idea de que el éxito de unos pocos individuos se contagiaría al conjunto del barrio se vio limitada por el hecho de que los beneficiarios del programa querían abandonar su entorno.
Contrarrestar el optimismo
La oposición de estos diferentes pensadores a los argumentos de Gunnar Myrdal es un hilo conductor a lo largo del libro de M. Duneier. El economista sueco, encargado por la Carnegie Corporation de llegar a un diagnóstico sobre el problema racial a mediados del siglo XX, concluyó en Un dilema americano (1944) que la solución a la situación de los negros residía en las contradicciones de los blancos, atrapados entre su creencia en los ideales democráticos, por un lado, y el trato diferenciado a esta minoría, por otro. Durante décadas, su obra fue considerada la síntesis definitiva sobre la cuestión racial e incluso fue citada en la sentencia del Tribunal Supremo “Brown v Board of Education”.
Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2024 o antes, y el futuro de esta cuestión):
M. Duneier muestra que, aunque era natural que cada uno de estos grandes pensadores del gueto se relacionara con Myrdal, todos ellos se dedicaron a demoler su visión progresista y optimista de las relaciones raciales. A pesar de estar en contacto con el economista, Cayton finalmente no pudo colaborar en el proyecto que finalmente dio lugar a An American Dilemma, privando a Myrdal de cualquier perspectiva interna sobre las relaciones raciales en las grandes ciudades del norte, como Chicago, lo que sin duda habría atenuado su optimismo sobre los efectos de la migración de los negros al norte. Los trabajos de Cayton y Drake demuestran que en el norte también existía una línea de color, aunque fuera menos infranqueable que la del sur.
El movimiento por los derechos civiles y los disturbios raciales de la década de 1960 acentuaron aún más el desacuerdo con los argumentos de Myrdal: como le señaló Clark, sólo la violencia había conseguido obligar a los blancos a interesarse por la situación de los negros. En cuanto a Wilson, toda la agenda política que defendió a partir de 1987 se basaba en su profundo escepticismo sobre las ideas de Myrdal: era importante ayudar juntos a negros y blancos precisamente porque estos últimos nunca ayudarían a los primeros si no les interesaba hacerlo. Por último, las iniciativas canadienses se basaban enteramente en benefactores blancos y ricos que financiaban programas que no gastaban dinero de los impuestos, lo que ponía de manifiesto la capacidad de los blancos de disociar la percepción de la realidad. A fin de cuentas, el gueto se basa precisamente en esta disonancia cognitiva.
Proposiciones sobre el gueto
M. Duneier concluye su investigación con un conjunto de proposiciones sobre el gueto (p. 222-231). La noción de gueto se refiere a la restricción del espacio residencial impuesta a las poblaciones en función de la raza, los ingresos y la riqueza. El gueto ofrece una forma de entender cómo las decisiones perjudiciales para una minoría pueden perpetuarse sin afectar a la población dominante. En cierto sentido, la realidad social del gueto valida, a posteriori, el prejuicio que lo creó en primer lugar. Su realidad física se convierte en una racionalización para una mayor segregación. El prejuicio engendra la realidad, y ésta proporciona a aquélla una validación cognitiva. El gueto ofrece una forma de identificar los mecanismos específicos a través de los cuales se ha segregado a los negros, lo que los diferencia de otras minorías o grupos étnicos. El gueto es creado y controlado por instituciones externas. Por lo tanto, es el lugar de muchas formas de dominación, de desposesión y de explotación, como han demostrado estudios recientes. Los habitantes del gueto, lejos de mostrar “solidaridad interna”, buscan diferenciarse de las personas con las que se ven obligados a vivir: esto sucede porque los residentes del gueto luchan por vivir de acuerdo con las normas de valor moral y decencia y no son desviados. Por último, el gueto produce efectos en generaciones enteras. Reconocer esta realidad significa relativizar cualquier deseo de medir los efectos del traslado de personas fuera del gueto (por ejemplo, en el programa “Moving to Opportunity for Fair Housing”) y renunciar a la ilusión de que las políticas públicas tienen el alcance y la capacidad de producir efectos inmediatos en una configuración social profundamente arraigada.
A pesar de estos argumentos, la noción de gueto forjada por estos pensadores tiene sus limitaciones. Con la notable excepción del trabajo de Cayton y Drake, que utilizó a investigadoras y, por tanto, pudo reflejar las experiencias de las mujeres en el gueto, tiende a propagar una visión esencialmente masculina y progresista de la realidad social. Además, no se puede generalizar, como ha demostrado la obra de Loïc Wacquant.
📬Si este tipo de historias es justo lo que buscas, y quieres recibir actualizaciones y mucho contenido que no creemos encuentres en otro lugar, suscríbete a este substack. Es gratis, y puedes cancelar tu suscripción cuando quieras:En este último punto es donde este libro, por lo demás magistral, deja al lector algo insatisfecho. La forma en que Loïc Wacquant enmarca el gueto como la combinación de segregación espacial y explotación económica podría haber sido discutida en las reflexiones recogidas aquí por M. Duneier. ¿Tiene sentido utilizar el término gueto para referirse a todas las diferentes configuraciones estudiadas? ¿Tiene algún sentido compararlos como guetos, en la medida en que se supone que la noción pone de manifiesto distintos grados de control externo y posibilidades de prosperar? En caso afirmativo, ¿qué efectos conceptuales podemos identificar y qué enseñanzas podemos extraer para ampliar los usos sociales del término, de forma que sea más amplio y comprensivo? El gueto de M. Duneier va más allá del gueto tal y como lo concibe L. Wacquant. Pone en tela de juicio la identidad fundacional de la democracia estadounidense y los recursos morales de los que se supone que se nutren los dominantes (según Myrdal). También está por debajo de la concepción de Wacquant, en las formas de racionalización y en las relaciones teñidas de paternalismo a través de las cuales los blancos alientan u ofuscan partes de la realidad que los negros les revelan. En este sentido, el libro de M. Duneier da continuidad a la obra de Alice O’Connor y supone una contribución clave a la historia intelectual y política de la sociología de la pobreza en Estados Unidos.
Datos verificados por: Jane
Reflexión
El 29 de marzo de 1516, el consejo de la ciudad de Venecia emitió un decreto por el que se obligaba a los judíos a vivir en “il geto”, un barrio cerrado que recibía el nombre de la fundición de cobre que ocupaba la zona. El término se mantuvo.
En algunas obras se recorre la idea del gueto desde sus inicios en el siglo XVI y su resurgimiento por los nazis hasta el presente. Como muestra Duneier, no podemos comprender los enredos de la raza, la pobreza y el lugar en Estados Unidos hoy en día sin recordar los guetos de Europa, así como los esfuerzos anteriores para entender los problemas de la ciudad estadounidense.
Aquí se hace referencia a la historia de los estudiosos y activistas que intentaron alcanzar esa comprensión. Sus esfuerzos por luchar contra la raza y la pobreza no pueden separarse de sus biografías individuales, que a menudo incluyeron encuentros directos con los prejuicios y la discriminación en la academia y en otros lugares. Utilizando fuentes nuevas y olvidadas, la literatura ahora presenta a Horace Cayton y St. Clair Drake, estudiantes de posgrado cuya concepción del South Side de Chicago estableció un nuevo paradigma para pensar en el racismo y la pobreza del Norte en la década de 1940. Aprendemos cómo el psicólogo Kenneth Clark vinculó posteriormente las condiciones de los barrios bajos de Harlem con la persistencia de la impotencia de los negros, y seguimos la controversia sobre el informe de Daniel Patrick Moynihan sobre la familia negra. Vemos cómo el sociólogo William Julius Wilson redefinió el debate sobre la América urbana a medida que los afroamericanos de clase media escapaban cada vez más del gueto y el país se retraía de los remedios racialmente específicos. Y seguimos los esfuerzos del reformador de la educación Geoffrey Canada para transformar las vidas de los niños del centro de la ciudad con ambiciosas intervenciones, incluso cuando otros reformadores trataron de ayudar a las familias a escapar de sus barrios por completo.
Guetos en Economía
En inglés: Ghettoes in economics. Véase también acerca de un concepto similar a Guetos en economía.
Introducción a: Guetos en este contexto
Un gueto es una zona de una ciudad en la que un grupo minoritario está muy segregado y se mantiene allí por fuerzas sociales, legales (véase, en general, detalles sobre la economía de las cuestiones jurídicas) o políticas. Este tema puede ser de interés para los economistas profesionales. Este texto describe la historia de los guetos judíos de la Europa medieval hasta el periodo nazi. Este tema puede ser de interés para los economistas profesionales. También se describe la experiencia afroamericana y los efectos de la segregación en las diferencias raciales en los resultados económicos. Se mencionan ejemplos de guetos en Japón (los burakumin), Australia (aborígenes) y Sudáfrica (apartheid), junto con el concepto relacionado de enclave étnico. Este texto tratará de equilibrar importantes preocupaciones teóricas con debates empíricos clave para ofrecer una visión general de este importante tema sobre: Guetos. Para tener una panorámica de la investigación contemporánea, puede interesar asimismo los textos sobre economía conductual, economía experimental, teoría de juegos, microeconometría, crecimiento económico, macroeconometría, y economía monetaria.
Datos verificados por: Sam.
[rtbs name=”economia-fundamental”] [rtbs name=”macroeconomia”] [rtbs name=”microeconomia”] [rtbs name=”economia-internacional”] [rtbs name=”finanzas-personales”] [rtbs name=”ciencia-economica”] [rtbs name=”pensamiento-economico”] [rtbs name=”principios-de-economia”] [rtbs name=”mercados-financieros”] [rtbs name=”historia-economica”] [rtbs name=”sistemas-economicos”] [rtbs name=”politicas-economicas”]▷ Esperamos que haya sido de utilidad. Si conoce a alguien que pueda estar interesado en este tema, por favor comparta con él/ella este contenido. Es la mejor forma de ayudar al Proyecto Lawi.
Se ofrece una evaluación clara de los pensadores y los emprendedores que han dado forma a las ideas estadounidenses sobre la pobreza urbana -y el gueto-. El resultado es una nueva y valiosa estimación de un concepto antiguo.
Impresionantemente detallado y oportuno ensayo. En el impresionante y directo texto, los lectores encontrarán un mayor sentido de la complejidad del problema de la desigualdad racial en Estados Unidos, así como de la urgencia -práctica y moral- de resolverlo. Las preocupaciones sobre este tema nacen de una profunda comprensión sociológica e histórica de los guetos.
Este texto es un relato incisivo, equilibrado y encomiablemente mordaz de la historia inacabada del gueto, muy bien, y de su literatura.
Es una fenomenal introducción a la historia oculta y a los dilemas en curso de las bolsas de pobreza racializada concentrada de Estados Unidos. A través del análisis de los pensamientos de varios sociólogos americanos diferentes, la literatura hace un estudio efectivo de cómo los académicos y el público en general han percibido “el gueto”. Muy recomendable para cualquiera que sea un apasionado de todo lo relacionado con la raza, la pobreza y la justicia social en América.
Hace algún tiempo, un erudito escribió un texto con el subtítulo “La carrera de un concepto”. “Gueto” de la literatura y el análisis podría haber llevado un subtítulo similar, al menos en la premisa, y al menos en cuanto a lo que promete pero no cumple. El autor se propone el elevado objetivo de rastrear el concepto de gueto hasta sus raíces etimológicas en el italiano, y luego en las comunidades europeas donde los judíos estaban aislados de la comunidad en general. Paradójicamente, esto condujo en cierto modo a una gran eflorescencia cultural en las comunidades judías europeas, algunas de cuyas huellas perduran en la diáspora, en todo, desde las costumbres religiosas, los hábitos alimentarios y la propensión a valorar la educación por encima de todo. La literatura de Herr también hace un buen trabajo al mostrar cómo los nazis se apropiaron (erróneamente) de la idea del gueto (cuyo establecimiento puede haber sido inicialmente involuntario, pero cuya existencia continuada fue muy celebrada por algunos de esos judíos tras los muros en la Edad Media). En resumen, Hitler y sus secuaces ocultaron sus intenciones de eliminar a los judíos invocando antiguos códigos con los que los judíos estaban familiarizados, para luego acelerar rápidamente el proceso de campo de concentración a campo de exterminio antes de que la judería europea supiera lo que la golpeaba.
El autor domina su tema hasta este punto, y me pareció especialmente fascinante su descripción de cómo aquellos que luchaban seriamente en Estados Unidos con el “problema de los negros” se sentían confundidos y a veces escandalizados cuando viajaban a Europa y veían las condiciones en las que vivían los Ostjuden. Las sanciones, por ejemplo, que recibía W.E.B. DuBois como negro en Polonia dependían totalmente de si se le percibía o no como judío. En ese momento, Europa estaba tan inmersa en otros conflictos de identidad, en otras “Cuestiones” con mayúscula, que nadie tenía tiempo para preocuparse por algo como el color de la piel.
Sin embargo, las cosas se desmoronan cuando la literatura y el análisis abandonan Europa y llegan a las costas de Estados Unidos. Abandona su misión declarada y, en cambio, se empantana en la obsesión idiomática de Estados Unidos por arreglar o curar los males del gueto. Este juego de topo, basado en gran medida en el cambio de culpas, la ciencia social de mala calidad, la conveniencia política y la mentira descarada de todas las partes, ha consumido los esfuerzos, las mentes, el dinero, la moral y, francamente, las almas de tres generaciones de políticos bien intencionados y de hombres y mujeres serios, junto con filántropos con mucho dinero que han estado utilizando el gueto como su placa de petri desde hace un tiempo. Nadie puede culpar a la literatura de Messier por no encontrar una “bala mágica” en el espacio de unos pocos cientos de páginas, pero el hecho de que gran parte del texto sea básicamente una recapitulación de cursos de nivel 100 sobre el trabajo de campo de personas como Kenneth Clark o Gunnar Myrdal es decepcionante. Además, se contradice a sí mismo con suficiente frecuencia como para que su tendencia a criticar a algunos de estos otros pensadores resulte un poco agotadora. Por ejemplo, se lamenta de que apenas haya literatura disponible sobre la cultura matrifocal (y centrada en la abuela) en muchos guetos, a pesar de que una de las pocas fuentes a las que ofrece elogios sin paliativos, Elijah Anderson, (con razón en mi opinión) no tuvo reparos en arrojar luz sobre la difícil situación y el poder de la mujer negra en la jerarquía de la clase baja negra. Es como si hubiera leído a Anderson y luego hubiera olvidado rápidamente todo lo que el hombre tenía que impartir.
Aun así, hay suficiente información y perspectiva fascinante y novedosa en este texto como para que le dé una tibia y cualificada recomendación. Es una decepción que las partes del texto en las que es genial (cerca del principio y del final) insinúen lo que podría haber sido, pero en última instancia “Ghetto” no sólo no cumple sus promesas y su premisa, sino que parece olvidar su propósito hacia la mitad del texto.
La mayoría de los estadounidenses piensan en el gueto en términos de la definición más reciente en la que los negros pobres son relegados a zonas específicas donde, debido a la pobreza, las casas están deterioradas, la gente recurre a la venta de drogas o a la prostitución (lo que hace que el ambiente social sea mucho menos que ideal), y donde los negocios legítimos no prosperan (porque la gente no es lo suficientemente rica como para mantener esos negocios en su zona). Sin embargo, el gueto es un lugar en el que los gobernantes relegan a los indeseables a una zona determinada para que vivan, segregándolos así del resto de la población. El gueto se remonta al menos al año 1400 y se utilizaba para segregar a los judíos, que eran todos pobres, en un espacio alejado de la población general cristiana. El autor ofrece una magnífica historia de los guetos, como el de Venecia en el siglo XVI, el de Fráncfort en 1628 y 1868 o el de Varsovia en la década de 1940.
Los campos de Hitler eran en realidad guetos estrictos, y Hitler los etiquetó como tales. Un judío no podía salir del gueto cuando se abrían las puertas, porque nunca se abrían. A pesar del horrible trato que recibieron los judíos en siglos pasados (incluidos los ahogamientos masivos de judíos en los guetos italianos) fue la primera vez que los judíos fueron controlados tan exhaustivamente. Situar el Holocausto en el contexto más amplio de los guetos judíos que habían existido desde el año 1400 fue una forma realmente poderosa de ayudar al lector a entender el contexto más amplio.
La autora pasó a hablar de los guetos negros, haciendo hincapié en que los seres humanos parecen encontrar siempre una forma de segregación. Incluso los liberales bienintencionados contribuyeron a crear los guetos modernos. La literatura relató varias prácticas que impidieron a los negros realizar la movilidad ascendente que los judíos u otros inmigrantes en Estados Unidos pudieron experimentar finalmente. Se puede perder el acento en una o dos generaciones, pero no se puede cambiar el color de la piel. Fue ese color de piel el que fue objeto de muchas políticas eficaces, pero indirectas. Los agentes inmobiliarios que querían seguir trabajando no podían enseñar casas a los negros en zonas blancas. No había ninguna ley que lo dijera. De hecho, Jim Crow había sido estructurado, por muchas sentencias dictadas por el Tribunal Supremo durante las marchas por los derechos civiles, cuando muchas de estas prácticas seguían teniendo lugar. Los propietarios blancos incluían una cláusula privada, sin intervención de los tribunales, en el contrato de compraventa de su casa en la que se establecía que los nuevos propietarios no podían venderla nunca a personas negras. Cuando una familia negra se instalaba, los blancos se marchaban en masa.
Para entender cómo la gente acababa en los guetos de Estados Unidos, ya fueran inmigrantes de primera generación o negros multigeneracionales, los investigadores de la Escuela de Chicago se dieron cuenta de que los factores sociales y económicos dictaban la zona en la que vivía la gente. Comenzaron a identificar los círculos concéntricos que formaban los distintos barrios. Los pobres, es decir, los inmigrantes que llegaron por primera vez con muy poco dinero y posesiones a Estados Unidos y los ciudadanos estadounidenses más pobres que no habían podido (por diversas razones) ser más prósperos. Al estudiar los círculos de vida concéntricos (vecindarios) se vio que los pobres, que empezaron en el más pobre de los círculos concéntricos, a menudo podían trasladarse a vecindarios más ricos, más limpios y organizados a medida que aprovechaban las diferentes oportunidades del mercado laboral.
También quedó claro que los inmigrantes podían aprovechar las oportunidades de forma desproporcionada, mucho más que los negros. Así, muchos inmigrantes, con el paso del tiempo, pudieron seguir saliendo de los barrios de menor nivel socioeconómico (dando paso a la nueva generación de inmigrantes) y entrando en barrios de mejor nivel socioeconómico. Recordemos que se puede perder un acento pero no el color de la piel. Esto significaba que los negros, marcados por su propia piel, eran objeto de actos de segregación con mucha más frecuencia que los inmigrantes de segunda generación, que eran mucho más capaces de mezclarse. Los inmigrantes que perdían el acento podían optar a puestos de trabajo en los que los entrevistadores racistas o clasistas determinaban si los contrataban o no. La piel de los negros hacía imposible pasar desapercibida ante los prejuicios. Los inmigrantes que perdían el acento podían mudarse a barrios mejores si tenían el dinero para hacerlo. Una persona negra, *que había tenido el suficiente éxito como para permitirse una casa en un barrio mejor*, no podía aprovecharse de su propia prosperidad debido a los acuerdos personales de los propietarios blancos y a los acuerdos aún más generales entre los agentes inmobiliarios, cuyos puestos de trabajo habrían estado en peligro si no seguían la práctica racista, establecida por los agentes inmobiliarios racistas, de no vender nunca casas a personas negras en zonas respetables.
Se considera que un gueto es una zona cerrada de las ciudades en la que la sociedad coloca a los que percibe como grupos indeseables. el conjunto de algunos autores interesados en este tema de los guetos cuenta la historia de los guetos, no sólo el espacio sino el concepto de los mismos. En Europa, los indeseables eran principalmente los judíos; en América, los afroamericanos.
Me fascinó saber que los judíos fueron los primeros en ser confinados. el conjunto de algunos autores interesados en este tema de los guetos habla de Venecia en 1516, donde los judíos fueron confinados por decreto tras los altos muros del Guetto Nuovo, una isla que lleva el nombre de una fundición de cobre llamada Geto. Roma y el resto de Italia les siguieron, ya que la Iglesia Católica consideraba que la fe judía era una amenaza para el cristianismo. Cuenta cómo Napoleón se propuso demoler los guetos de Europa occidental.
Esta es la historia social de una palabra, y es una palabra con una historia colorida. El problema es que la literatura intenta convencernos de que la palabra comparte una esencia con los enclaves urbanos definidos racialmente que estudia. Esto no flota por varias razones. Los enclaves urbanos existen desde hace mucho tiempo, sin duda mucho antes de la invención de la palabra “gueto” como significante en la Venecia del siglo XVI. Incluso los enclaves judíos que la literatura describe como el origen del significado específico de enclave de la palabra es muy anterior al origen de la palabra, y sólo se utilizó en una de las muchas ciudades con tales enclaves. El uso posterior de la palabra para describir los barrios con predominio de negros en las ciudades de EE.UU. es un accidente temporal debido a que los estudios canónicos sobre el urbanismo afroamericano posterior a la migración se escribieron poco después de la Segunda Guerra Mundial y a la mayor importancia de los intereses emocionales resultantes de la reutilización de la palabra por parte de los nazis y de las muy publicitadas atrocidades del gueto de Varsovia.
Lo que nos lleva a una pregunta clave: ¿Cuál es exactamente el objetivo de este texto?
Como he mencionado anteriormente, la idea organizadora de la literatura es que la entomología de la palabra gueto (desde la represión tardomedieval, pasando por el genocidio nazi, hasta llegar a los enclaves urbanos estadounidenses) nos dice algo esencial sobre la naturaleza de la exclusión urbana y los patrones de adaptación bajo la segregación. Lo que demuestra de forma concluyente es que no es así. Los mandatos legales que creaban barrios definidos por la religión en las ciudades del siglo XVI de Praga, Frankfort, Roma, Venecia y otras ciudades con grandes poblaciones judías sólo tienen en común el fanatismo y el nombre con el racialismo de las adaptaciones del siglo XX de la palabra gueto. Toda la inutilidad de la aproximación de la literatura a la historia a través de la etimología se ilustra enfáticamente al no seguir la evolución lingüística de gueto hasta el presente, y alejarse de un referente exclusivo de enclaves urbanos feos. En la actualidad, el gueto funciona más comúnmente como un término general de desprecio (“Ese aspecto es tan de gueto”), un tipo de persona (“Ella es tan de gueto”) y un marcador general de apartamiento social (“Tengo que escapar de este gueto académico”) mucho más a menudo que una designación de un barrio dominante afroamericano.
La literatura tampoco profundiza en su conocimiento histórico de los usos europeos de la palabra más allá de lo que se puede extrapolar de la entrada de Wikipedia: https://en.wikipedia.org/wiki/Los guetos . Por ello, el texto se salta rápidamente cinco siglos del uso europeo para dedicar interminables páginas al americano. Los largos y detallados capítulos dedicados a las personas y a los estudiosos que dieron a la palabra gueto su uso particular en Estados Unidos contrastan fuertemente con la falta de detalles en las secciones anteriores que hablan de Venecia o del Tercer Reich. Lamentablemente, las interminables páginas sobre la adopción estadounidense de la palabra no revelan nada más allá de cualquier texto de historia de conocimiento general de la experiencia urbana negra en Estados Unidos. Así que, de nuevo, pregunto: ¿cuál es el propósito de este texto exactamente?
A pesar de todos los elogios de la crítica por la reconexión literaria del sentido geográfico específico de los Estados Unidos de mediados del siglo XX con el enclave veneciano del siglo XVI, mucho más restrictivo desde el punto de vista espacial, no consigo ver cuál es el objetivo de esa conexión. Soy un erudito urbano que publica investigaciones académicas sobre cómo los patrones históricos de asentamiento racial y étnico siguen resonando en las ciudades estadounidenses hasta el presente, y tengo que decir que no puedo entender qué valor añade esta conexión entre la Venecia del siglo XVI y los Estados Unidos de finales del siglo XX a la “historia de una idea”, y mucho menos a la “invención de un lugar”. Esto es como argumentar que alguien que dice “tienes una casa tan bonita” está diciendo realmente que tu casa es muy tonta, o que entenderíamos mejor la programación informática actual aprendiendo sobre las máquinas de sumar humanas que hacían números para las compañías de seguros en la época victoriana, o que la anatomía de los roedores puede enseñarnos cómo funcionan los periféricos de los ordenadores.
El lenguaje es algo vivo, y cada cultura y generación adapta la masa de sonidos que hereda para satisfacer sus propias necesidades. Las historias del lenguaje de punto A a punto Bee casi nunca funcionan precisamente por esta razón, a menos que el cambio sea la historia. Ahí es donde falla este texto. Nos da tres etapas en el uso de “gueto” como descriptor espacial e insiste en que la continuidad en la ortografía equivale a una continuidad de significado.
Hay tanto que la literatura podría haber hecho con este texto; en lugar de ello, nos quedamos con un denso tomo que *algo así* cubre la historia del gueto, pero sólo de la manera más superficial y racialmente sesgada, hasta el punto de ser profundamente ofensivo. El título real de este texto debería ser “Gueto: la versión afroamericana de un lugar y los recientes 75 años de una idea”. La historia del gueto, que se remonta a 500 años atrás, concretamente cómo se utilizó para acorralar (y proteger) a los judíos, lo que dio lugar a la idea de los gólems, y el amplio impacto social de los guetos (especialmente en toda Europa Occidental) apenas se glosa en menos de 25 páginas, INCLUIDA la Segunda Guerra Mundial. El resto de los capítulos hablan de los guetos negros de Chicago y Nueva York. No se habla de la Costa Oeste ni del Sur. Reconozco que se trata de un autor estadounidense y que se centra en la cultura estadounidense, pero ¿qué pasa con las demás minorías, como los guetos asiáticos de la costa oeste, los guetos latinos de los estados fronterizos y del Golfo, los guetos LGBT de las principales ciudades como SF, W Hollywood, Miami. Y qué decir de la creación de guetos por parte del gobierno en forma de reservas y campos de internamiento. La historia del gueto es mucho más profunda y tiene mucho más contenido de lo que la literatura está dispuesta a entender o incluso a reconocer, y esa es la parte genuinamente molesta. Su visión es tan cerrada, tan desprovista de contexto o alcance, y trata de hacerla pasar por una especie de “historia”, cuando no abarca ni siquiera una pizca, ni siquiera un indicio del tema. Y esa es la parte verdaderamente ofensiva: que su punto de vista está tan centrado en su tesis, que los blancos tienen la culpa de la guetización de los negros, que se pierde por completo el bosque por los árboles, que no se trata *sólo* de la experiencia afroamericana. Si quieres escribir un texto sobre la experiencia afroamericana, entonces sé honesto y ESCRIBELO. Pero no te sientes a escribir una tontería superficial y la llames “Historia de una idea”, y luego ignores el 97% de esa historia. Eso es simplemente antisemita.