Historia de la Economía Islámica

Este elemento es una expansión del contenido de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre la “Historia de la Economía Islámica”.

Nota: puede interesar también la lectura de la Economía Islámica, la musulmana, de la mujer en la economía africana y de la economía de Irán.

Es un hecho universalmente reconocido que los recursos son escasos en comparación con las demandas sobre ellos.

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Sin embargo, prácticamente todas las civilizaciones reconocen al mismo tiempo que es necesario garantizar el bienestar de todos los seres humanos. Dada la escasez de recursos, el bienestar de todos puede seguir siendo un sueño no realizado si los escasos recursos no se utilizan de forma eficiente y equitativa. Para ello, toda sociedad necesita desarrollar una estrategia eficaz, que está condicionada consciente o inconscientemente por su visión del mundo. Si la visión del mundo es errónea, la estrategia no podrá ayudar a la sociedad a hacer realidad el bienestar de todos. Las visiones del mundo predominantes pueden clasificarse, para facilitar la tarea, en dos construcciones teóricas:

• seculares y materialistas, y
• espirituales y humanitarias.

El papel de la visión del mundo

Las visiones del mundo seculares y materialistas conceden la máxima importancia al aspecto material del bienestar humano y tienden generalmente a ignorar la importancia del aspecto espiritual. Suelen argumentar que el máximo bienestar material puede lograrse mejor si se da a los individuos libertad sin trabas para perseguir su propio interés y maximizar la satisfacción de sus deseos de acuerdo con sus propios gustos y preferencias.Entre las Líneas En su forma extrema, no reconocen ningún papel a la guía divina en la vida humana y confían plenamente en la capacidad de los seres humanos para trazar una estrategia adecuada con la ayuda de su razón.Entre las Líneas En esta visión del mundo, los valores o la intervención del gobierno tienen poco que ver con la asignación y distribución eficiente y equitativa de los recursos. A la pregunta de cómo se serviría el interés social cuando cada uno tiene libertad ilimitada para perseguir su propio interés, la respuesta es que las fuerzas del mercado lo garantizarán por sí mismas porque la competencia mantendrá el interés propio bajo control.

En contraste con esto, las visiones religiosas del mundo prestan atención tanto a los aspectos materiales como a los espirituales del bienestar humano. No rechazan necesariamente el papel de la razón en el desarrollo humano.

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Sin embargo, reconocen las limitaciones de la razón y desean complementarla con la revelación. No rechazan tampoco la necesidad de la libertad individual ni el papel que puede desempeñar el servicio al interés propio en el desarrollo humano.

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Sin embargo, hacen hincapié en que tanto la libertad como la búsqueda del interés propio deben ser matizadas por los valores morales y el buen gobierno para garantizar que el bienestar de todos se haga realidad y que la armonía social y la integridad familiar no se vean perjudicadas en el proceso de que cada uno sirva a su propio interés.

Necesidades materiales y espirituales

Aunque ninguna de las principales visiones del mundo que prevalecen en el mundo es totalmente materialista y hedonista, existen, sin embargo, diferencias significativas entre ellas en cuanto al énfasis que ponen en los objetivos materiales o espirituales y el papel de los valores morales y la intervención del gobierno en el ordenamiento de los asuntos humanos. Mientras que los objetivos materiales se concentran principalmente en los bienes y servicios que contribuyen a la comodidad física y el bienestar, los objetivos espirituales incluyen la cercanía a Dios, la paz mental, la felicidad interior, la honestidad, la justicia, el cuidado mutuo y la cooperación, la armonía familiar y social, y la ausencia de crimen y anomia. Estos objetivos pueden no ser cuantificables, pero son, sin embargo, cruciales para lograr el bienestar humano.

Como los recursos son limitados, un énfasis excesivo en los ingredientes materiales del bienestar puede llevar a descuidar los ingredientes espirituales. Cuanto mayor sea la diferencia de énfasis, mayor puede ser la diferencia en las disciplinas económicas de estas sociedades (se puede analizar algunas de estas cuestiones en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades).

Esto ha sido reconocido, desde los años 90, por la literatura, parte de la cual considera que la ciencia del primer mundo es sólo una ciencia entre muchas otras; al pretender ser más, deja de ser un instrumento de investigación y se convierte en un grupo de presión política.

La cosmovisión de la Ilustración y la economía convencional

Hay mucho en común entre las visiones del mundo de la mayoría de las grandes religiones, en particular las del judaísmo, el cristianismo y el islam. Esto se debe a que, según el Islam, existe una continuidad y similitud en los sistemas de valores de todas las religiones reveladas en la medida en que el Mensaje no se ha perdido o distorsionado a lo largo de los tiempos. El Corán afirma claramente que “No se te ha dicho nada [a Muhammad] que no se haya dicho a los Mensajeros anteriores a ti” (Al-Qur’an, 41:43). Si la economía convencional hubiera seguido desarrollándose a imagen y semejanza de la cosmovisión judeocristiana, como lo hizo antes del Movimiento de la Ilustración de los siglos XVII y XVIII, es posible que no hubiera habido ninguna diferencia significativa entre la economía convencional y la islámica.

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Sin embargo, después del Movimiento de la Ilustración, todas las disciplinas intelectuales de Europa se vieron influenciadas por su visión del mundo secular, neutral en cuanto a valores, materialista y social-darwinista, aunque esto no tuvo pleno éxito. Todos los economistas no se convirtieron necesariamente en materialistas o social-darwinistas en su vida individual y muchos de ellos siguieron apegados a su cosmovisión religiosa. Koopmans (1969) ha observado con razón que “si se rasca a un economista, se encontrará un moralista en el fondo”.

Una Conclusión

Por lo tanto, aunque teóricamente la economía convencional adoptó la orientación secular y neutral en cuanto a valores de la cosmovisión de la Ilustración y no reconoció el papel de los juicios de valor y el buen gobierno en la asignación y distribución eficiente y equitativa de los recursos, en la práctica esto no se produjo plenamente. La tradición anterior a la Ilustración nunca desapareció del todo.

No cabe duda de que, a pesar de su visión secular y materialista del mundo, el sistema de mercado condujo a un largo período de prosperidad en las economías occidentales orientadas al mercado.

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Sin embargo, esta prosperidad sin precedentes no condujo a la eliminación de la pobreza ni a la satisfacción de las necesidades de todos de conformidad con el sistema de valores judeocristiano, ni siquiera en los países más ricos. Las desigualdades de ingresos y de riqueza también han seguido persistiendo y también ha habido un grado considerable de inestabilidad económica y de desempleo que han aumentado las miserias de los pobres. Esto indica que tanto la eficiencia como la equidad han seguido siendo esquivas a pesar del rápido desarrollo y el fenomenal aumento de la riqueza.

En consecuencia, ha habido una crítica persistente de la economía por parte de una serie de estudiosos bien intencionados del siglo XIX, incluyendo a Charles Dickens (Hard Times, 1854-55) en Inglaterra, y Henry George (Progress and Poverty, 1879) en América. Ridiculizaron la doctrina dominante del laissez-faire con su énfasis en el interés propio. Thomas Carlyle calificó la economía de “ciencia lúgubre” y rechazó la idea de que los intereses privados, libres y sin control, trabajaran en armonía y promovieran el bienestar público. Henry George condenó el contraste resultante entre la riqueza y la pobreza y escribió: “Mientras todo el aumento de la riqueza que aporta el progreso moderno no sirva más que para construir grandes fortunas, para aumentar el lujo y agudizar el contraste entre la Casa de los que tienen y la Casa de los que tienen, el progreso no es real y no puede ser permanente”.

Además de no satisfacer las necesidades básicas de un gran número de personas y de aumentar las desigualdades de ingresos y riqueza, el desarrollo económico moderno se ha asociado a la desintegración de la familia y a la incapacidad de aportar paz mental y felicidad interior, desde principios del siglo XXI, e incluso al finalizar el anterior siglo. Debido a estos problemas y a otros, el enfoque del laissez-faire perdió terreno, sobre todo después de la Gran Depresión de los años 30, como resultado de la revolución keynesiana y la arremetida socialista.

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Sin embargo, la mayoría de los observadores han llegado a la conclusión de que la intervención gubernamental (o, en ocasiones, de la Administración Pública, si tiene competencia) no puede eliminar por sí sola todos los males socioeconómicos. También es necesario motivar a los individuos para que hagan lo que está bien y se abstengan de hacer lo que está mal. Aquí es donde la elevación moral de la sociedad puede ser útil. Sin ella, se necesitan regulaciones cada vez más difíciles y costosas. Por ello, el premio Nobel Amartya Sen ha argumentado, en su trabajo de 1987, con razón, que “el distanciamiento de la economía de la ética ha empobrecido la economía del bienestar y también ha debilitado la base de buena parte de la economía descriptiva y predictiva” y que la economía “puede ser más productiva si presta una atención mayor y más explícita a las consideraciones éticas que configuran el comportamiento y el juicio humanos”. Hausman y McPherson también concluyen en su artículo de estudio publicado en 1933 “Economics and Contemporary Moral Philosophy” que “Una economía que se compromete activa y autocríticamente con los aspectos morales de su materia no puede dejar de ser más interesante, más iluminadora y, en última instancia, más útil que la que intenta no serlo”.

La economía islámica y su diferencia con la economía convencional

Mientras que la economía convencional está volviendo a sus raíces anteriores a la Ilustración, la economía islámica nunca se enredó en una visión del mundo secular y materialista. Se basa en una cosmovisión religiosa que ataca las raíces del secularismo y la neutralidad de los valores. Para garantizar el verdadero bienestar de todos los individuos, independientemente de su sexo, edad, raza, religión o riqueza, la economía islámica no pretende abolir la propiedad privada, como hizo el comunismo, ni impide que los individuos sirvan a su propio interés. Reconoce el papel del mercado en la asignación eficiente de los recursos, pero no considera que la competencia sea suficiente para salvaguardar el interés social. Intenta promover la hermandad humana, la justicia socioeconómica y el bienestar de todos a través de un papel integrado de los valores morales, el mecanismo de mercado, las familias, la sociedad y el “buen gobierno”. Esto se debe al gran énfasis que pone el Islam en la fraternidad humana y la justicia socioeconómica.

El papel integrado del mercado, las familias, la sociedad y el gobierno

El mercado no es la única institución en la que interactúan las personas en la sociedad humana. También interactúan en la familia, la sociedad y el gobierno y su interacción en todas estas instituciones está estrechamente interrelacionada. No cabe duda de que el servicio al interés propio contribuye a aumentar la eficiencia en el mercado.

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Sin embargo, si se hace demasiado hincapié en el interés propio y no hay restricciones morales en el comportamiento individual, otras instituciones pueden no funcionar eficazmente: las familias pueden desintegrarse, la sociedad puede ser indiferente y el gobierno puede ser corrupto, partidista y egocéntrico. El sacrificio mutuo es necesario para mantener a las familias unidas. Dado que el ser humano es el insumo más importante no sólo del mercado, sino también de la familia, la sociedad y el gobierno, y que la familia es la fuente de este insumo, nada puede funcionar si las familias se desintegran y son incapaces de proporcionar un cuidado amoroso a los niños. Es probable que esto ocurra si tanto el marido como la mujer tratan de servir sólo a su propio interés y no están dispuestos a hacer los sacrificios que exige el cuidado y la crianza adecuados de los hijos. La falta de voluntad para hacer ese sacrificio puede conducir a una disminución de la calidad de la aportación humana a todas las demás instituciones, incluidos el mercado, la sociedad y el gobierno. También puede conducir a una caída de las tasas de fertilidad por debajo del nivel de reemplazo, lo que dificulta a la sociedad no sólo el mantenimiento de su desarrollo, sino también de su sistema de seguridad social.

El papel de los valores morales

Mientras que la economía convencional suele considerar el comportamiento y los gustos y preferencias de los individuos como algo dado, la economía islámica no lo hace. Hace gran hincapié en la reforma individual y social a través de la elevación moral. Este es el propósito por el que todos los mensajeros de Dios, incluidos Abraham, Moisés, Jesús y Mahoma, vinieron a este mundo. La elevación moral pretende cambiar el comportamiento, los gustos y las preferencias de los seres humanos y, por lo tanto, complementa el mecanismo de los precios para promover el bienestar general. Antes incluso de entrar en el mercado y estar expuestos al filtro de los precios, se espera que los consumidores pasen sus demandas por el filtro moral. Esto ayudará a filtrar el consumo conspicuo y todas las demandas innecesarias de recursos. El mecanismo de los precios puede entonces tomar el relevo y reducir aún más las demandas de recursos para llegar al equilibrio del mercado. Ambos filtros pueden hacer posible una economía óptima en el uso de los recursos, necesaria para satisfacer las necesidades materiales y espirituales de todos los seres humanos, para reducir la concentración de la riqueza en unas pocas manos y para aumentar el ahorro, necesario para promover una mayor inversión y empleo. Si no se complementa el sistema de mercado con juicios de valor basados en la moral, podemos acabar perpetuando las desigualdades a pesar de nuestras buenas intenciones mediante lo que Solo llama inacción, no elección y deriva.

A partir de la discusión anterior, uno puede notar fácilmente las similitudes y diferencias entre las dos disciplinas. Aunque el tema de ambas es la asignación y distribución de recursos y ambas hacen hincapié en la satisfacción de las necesidades materiales, en la economía islámica se hace el mismo hincapié en la satisfacción de las necesidades espirituales. Aunque ambas reconocen el importante papel del mecanismo de mercado en la asignación y distribución de los recursos, la economía islámica sostiene que el mercado puede no ser capaz de satisfacer por sí mismo ni siquiera las necesidades materiales de todos los seres humanos. Esto se debe a que puede promover un uso excesivo de los escasos recursos por parte de los ricos a expensas de los pobres si se pone un énfasis indebido en el servicio del interés propio. El sacrificio está implicado en el cumplimiento de nuestras obligaciones hacia los demás y un énfasis excesivo en el servicio al interés propio no tiene el potencial de motivar a la gente a hacer el sacrificio necesario.

Sin embargo, esto plantea la cuestión crucial de por qué una persona racional sacrificaría su propio interés por el bien de los demás.

La importancia del más allá

Aquí es donde entran en juego los conceptos de la bondad innata de los seres humanos y del Más Allá, conceptos que la economía convencional ignora pero en los que el Islam y otras grandes religiones hacen mucho hincapié. Debido a su bondad innata, los seres humanos no tratan necesariamente de servir siempre a su propio interés. También son altruistas y están dispuestos a hacer sacrificios por el bienestar de los demás.

Otros Elementos

Además, el concepto del Más Allá no limita el interés propio a este mundo. Más bien lo extiende más allá de este mundo a la vida después de la muerte. [rtbs name=”muerte”] Podemos servir a nuestro propio interés en este mundo siendo egoístas, deshonestos, despreocupados y negligentes con nuestras obligaciones hacia nuestras familias, otros seres humanos, los animales y el medio ambiente.

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Sin embargo, no podemos servir a nuestro propio interés en el Más Allá si no cumplimos con todas estas obligaciones.

Así pues, el servicio al interés propio recibe una perspectiva a largo plazo en el Islam y en otras religiones al tener en cuenta tanto este mundo como el siguiente. Esto sirve para proporcionar un mecanismo de motivación para el sacrificio por el bienestar de los demás que la economía convencional no proporciona. La bondad innata de los seres humanos, junto con la perspectiva a largo plazo que se da al interés propio, tiene el potencial de inducir a una persona a ser no sólo eficiente, sino también equitativa y solidaria.Entre las Líneas En consecuencia, los tres conceptos cruciales de la economía convencional -el hombre económico racional, el positivismo y el laissez-faire- no pudieron obtener la bendición intelectual en su sentido de economía convencional de ninguno de los destacados eruditos que representan la corriente principal del pensamiento islámico.

El hombre económico racional

Aunque casi nadie se opone a la necesidad de racionalidad en el comportamiento humano, hay diferencias de opinión a la hora de definir la racionalidad.

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Sin embargo, una vez definida la racionalidad en términos de bienestar general, tanto individual como social, el comportamiento racional sólo podría ser aquel que nos ayude a alcanzar este objetivo. La economía convencional no define la racionalidad de este modo. Equipara la racionalidad con el servicio al interés propio a través de la maximización de la riqueza y la satisfacción de los deseos, El impulso del interés propio se considera el equivalente moral de la fuerza de la gravedad en la naturaleza. Dentro de este marco, la sociedad se conceptualiza como una mera colección de individuos unidos por lazos de interés propio.

El concepto de “hombre económico racional” en este sentido social-darwinista, utilitario y material de servir al interés propio no pudo encontrar un punto de apoyo en la economía islámica. La “racionalidad” en la economía islámica no se limita a servir al propio interés en este mundo, sino que también se extiende al Más Allá a través del fiel cumplimiento de los valores morales que ayudan a frenar el interés propio para promover el interés social. Al-Mawardi (m. 1058) consideraba necesario, como todos los demás eruditos musulmanes, refrenar los gustos y preferencias individuales mediante valores morales (1955, pp. 118-20). Ibn Jaldún (m. 1406) subrayó que la orientación moral ayuda a eliminar la rivalidad y la envidia mutuas, fortalece la solidaridad social y crea una inclinación hacia la rectitud.

Positivismo

Del mismo modo, el positivismo en el sentido de la economía convencional de ser totalmente neutral entre los fines o “independiente de cualquier posición ética o juicio normativo particular” (Friedman, 1953) no encontró un lugar en el pensamiento intelectual musulmán. Dado que todos los recursos de los que dispone el ser humano son una confianza de Dios, y el ser humano es responsable ante Él, no hay otra opción que utilizarlos de acuerdo con los términos de la confianza. Estos términos están definidos por las creencias y los valores morales. La fraternidad humana, uno de los objetivos centrales del Islam, sería una jerga sin sentido si no estuviera reforzada por la justicia en la asignación y distribución de los recursos.

Óptimo de Pareto

Sin justicia, sería difícil realizar incluso el desarrollo. Los eruditos musulmanes han hecho hincapié en esto a lo largo de la historia. La economía del desarrollo también ha empezado a destacar su importancia, más aún en las últimas décadas. Abu Yusuf (m. 798) sostenía que “Hacer justicia a los agraviados y erradicar la injusticia, aumenta los ingresos fiscales, acelera el desarrollo del país y trae bendiciones además de la recompensa en el Más Allá” (1933/34, p. 111: véanse también las pp. 3-17). Al-Mawardi sostuvo que la justicia integral “inculca el amor y el afecto mutuos, la obediencia a la ley, el desarrollo del país, la expansión de la riqueza, el crecimiento de la progenie y la seguridad del soberano” (1955, p. 27). Ibn Taymiyyah (m. 1328) subrayó que “la justicia hacia todo y todos es un imperativo para todos, y la injusticia está prohibida para todo y todos. La injusticia no es en absoluto permisible, independientemente de que sea para un musulmán o un no musulmán, o incluso para una persona injusta”.

La justicia y el bienestar de todos pueden ser difíciles de realizar sin un sacrificio por parte de los más pudientes. El concepto de óptimo de Pareto no encaja, por tanto, en el paradigma (un conjunto de principios, doctrinas y teorías relacionadas que ayudan a estructurar el proceso de investigación intelectual) de la economía islámica. Esto se debe a que el óptimo de Pareto no reconoce ninguna solución como óptima si requiere un sacrificio por parte de unos pocos (ricos) para aumentar el bienestar de los muchos (pobres). Tal postura entra en claro conflicto con los valores morales, cuya razón de ser es el bienestar de todos. De ahí que este concepto no haya surgido en la economía islámica. De hecho, el Islam convierte en una obligación religiosa de los musulmanes hacer un sacrificio por los pobres y los necesitados, pagando el Zakat a razón del 2,5% de su patrimonio neto. Esto se suma a los impuestos que pagan a los gobiernos como en otros países.

El papel del Estado

Los valores morales no pueden ser eficaces si no son observados por todos. Hay que hacerlos cumplir. El Estado tiene el deber de frenar todos los comportamientos socialmente perjudiciales, como la injusticia, el fraude, el engaño, la transgresión de la persona, el honor y la propiedad de otras personas, y el incumplimiento de contratos y otras obligaciones, mediante una educación adecuada, incentivos y medidas disuasorias, reglamentos apropiados y un poder judicial eficaz e imparcial. El Corán sólo puede proporcionar normas. No puede por sí mismo hacerlas cumplir. El Estado tiene que garantizarlo. Por eso el Profeta Muhammad dijo: “Dios restringe a través del soberano más de lo que restringe a través del Corán” (citado por al-Mawardi). Este énfasis en el papel del Estado se ha reflejado en los escritos de todos los principales eruditos musulmanes a lo largo de la historia. Al-Mawardi subrayó que un gobierno eficaz (Sultan Qahir) es indispensable para prevenir la injusticia y las malas acciones.

Una Conclusión

Por lo tanto, la Ley de Say no podría convertirse en una propuesta significativa en la economía islámica.

¿Hasta dónde se espera que llegue el Estado en el cumplimiento de su función? ¿Qué se espera que haga el Estado? Esto ha sido explicado por una serie de eruditos en la literatura sobre lo que ha llegado a denominarse “Espejos para Príncipes”. Ninguno de ellos visualizó la regimentación o la propiedad y el funcionamiento de una parte sustancial de la economía por parte del Estado. Varios eruditos musulmanes clásicos, como al-Dimashqi (fallecido después de 1175) e Ibn Jaldun, expresaron claramente su desaprobación de que el Estado se involucrara directamente en la economía. Según Ibn Jaldún, el Estado no debe adquirir el carácter de un Estado monolítico o despótico que recurra a un alto grado de regimentación. No debe sentir que, por tener autoridad, puede hacer lo que quiera. Debe estar orientado al bienestar, ser moderado en sus gastos, respetar los derechos de propiedad del pueblo y evitar los impuestos onerosos. Esto implica que lo que estos eruditos visualizaron como el papel del gobierno es lo que ahora se ha denominado generalmente “buen gobierno”.

Algunas de las contribuciones de la economía islámica

El análisis anterior no debe llevarnos a pensar que ambas disciplinas son totalmente diferentes. Una de las razones es que el objeto de ambas disciplinas es el mismo, la asignación y distribución de recursos escasos. Otra razón es que todos los economistas convencionales nunca han sido neutrales en cuanto a los valores. Han emitido juicios de valor de acuerdo con sus creencias. Como ya se ha indicado, incluso el paradigma de la economía convencional ha ido cambiando: el papel de la buena gobernanza ha pasado a ser bien reconocido y la inyección de una dimensión moral también ha sido destacada por varios economistas prominentes.

Otros Elementos

Además, los economistas islámicos se han beneficiado mucho de las herramientas de análisis desarrolladas por la economía neoclásica, keynesiana, social, humanista e institucional, así como por otras ciencias sociales, y seguirán haciéndolo en el futuro.

La falacia de la teoría de la “gran brecha

Una serie de conceptos económicos se desarrollaron en la economía islámica mucho antes que en la economía convencional. Estos conceptos abarcan una serie de áreas, como el enfoque interdisciplinario; los derechos de propiedad; la división del trabajo y la especialización; la importancia del ahorro y la inversión para el desarrollo; el papel que desempeñan tanto la demanda como la oferta en la determinación de los precios y los factores que influyen en la demanda y la oferta; el papel del dinero, el intercambio y el mecanismo de mercado; las características del dinero, la falsificación, la devaluación de la moneda y la ley de Gresham; el desarrollo de los cheques, las cartas de crédito y la banca; la oferta de mano de obra y la población; el papel del Estado, la justicia, la paz y la estabilidad en el desarrollo; y los principios de la fiscalidad. No es posible ofrecer una cobertura exhaustiva de todas las contribuciones que los estudiosos musulmanes han hecho a la economía.

A continuación sólo se destacarán algunas de sus contribuciones para eliminar el concepto de “Gran Brecha” de “más de 500 años” que existe en la historia del pensamiento económico convencional como resultado de la conclusión incorrecta de Joseph Schumpeter en Historia del Análisis Económico (1954), de que el período intermedio entre los griegos y los escolásticos fue estéril e improductivo. Este concepto ha quedado bien arraigado en la literatura económica convencional, como puede verse en la referencia que hizo a esto incluso el premio Nobel, Douglass North, en su conferencia del Nobel de diciembre de 1993. En consecuencia, se ha ignorado el carácter y la sofisticación de los escritos árabes.

Sin embargo, la realidad es que la civilización musulmana, que se benefició en gran medida de las civilizaciones china, india, sasánida y bizantina, realizó ella misma ricas contribuciones a la actividad intelectual, incluido el pensamiento socioeconómico, durante el periodo de la “Gran Brecha”, y por tanto contribuyó a encender la llama del movimiento ilustrado europeo. Incluso los propios escolásticos se vieron muy influidos por las aportaciones de los eruditos musulmanes. Los nombres de Ibn Sina (Avicena, fallecido en 1037), Ibn Rushd (Averroes, fallecido en 1198) y Maimónides (fallecido en 1204, filósofo, científico y médico judío que floreció en la España musulmana) aparecen en casi todas las páginas de la summa (tratados escritos por filósofos escolásticos) del siglo XIII.

Enfoque multidisciplinar para el desarrollo

Una de las contribuciones más importantes de la economía islámica, además de la discusión del paradigma (un conjunto de principios, doctrinas y teorías relacionadas que ayudan a estructurar el proceso de investigación intelectual) anterior, fue la adopción de un enfoque dinámico multidisciplinar. Los eruditos musulmanes no centraron su atención principalmente en las variables económicas. Consideraron que el bienestar humano general era el producto final de la interacción, durante un largo periodo de tiempo, entre una serie de factores económicos, morales, sociales, políticos, demográficos e históricos, de tal manera que ninguno de ellos es capaz de hacer una contribución óptima sin el apoyo de los demás. La justicia ocupó un lugar central en todo este marco debido a su importancia crucial en la cosmovisión islámica Hubo una aguda comprensión de que la justicia es indispensable para el desarrollo y que, en ausencia de justicia, habrá decadencia y desintegración.

Las aportaciones de los distintos eruditos a lo largo de los siglos parecen haber alcanzado su consumación en la Maquddimah de Ibn Jaldún, que significa literalmente “introducción”, y que constituye el primer volumen de una historia en siete volúmenes, llamada brevemente Kitab al-‘Ibar o Libro de las Lecciones [de Historia], Ibn Jaldún vivió en una época (1332-1406) en la que la civilización musulmana estaba en proceso de decadencia. Como científico social, era consciente de que no se podía pensar en una inversión de la situación sin extraer primero lecciones (‘ibar) de la historia para determinar los factores que habían llevado a la civilización musulmana a florecer desde sus humildes comienzos y a declinar después.

Una Conclusión

Por lo tanto, no le interesaba saber sólo lo que había sucedido. Quería saber el cómo y el porqué de lo ocurrido. Quería introducir una relación de causa y efecto en la discusión de los fenómenos históricos. La Muqaddimah es el resultado de este deseo. Trata de deducir los principios que rigen el ascenso y la caída de una dinastía gobernante, un estado (dawlah) o una civilización (‘umran).

Dado que el centro del análisis de Ibn Jaldún es el ser humano, considera que el auge y la caída de las dinastías o civilizaciones dependen estrechamente del bienestar o la miseria del pueblo. A su vez, el bienestar del pueblo no depende sólo de las variables económicas, como ha destacado la economía convencional hasta hace poco, sino también del papel estrechamente interrelacionado de los factores morales, psicológicos, sociales, económicos, políticos, demográficos e históricos. Uno de estos factores actúa como mecanismo desencadenante.

Informaciones

Los demás pueden reaccionar o no de la misma manera. Si los demás no reaccionan en la misma dirección, es posible que la decadencia de un sector no se extienda a los demás y que el sector en decadencia se reforme o que el declive de la civilización sea mucho más lento.

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Sin embargo, si los demás sectores reaccionan en la misma dirección que el mecanismo desencadenante, la decadencia cobrará impulso a través de una reacción en cadena interrelacionada de tal manera que, con el tiempo, se hace difícil identificar la causa del efecto. Así pues, parece haber tenido una visión clara de cómo todos los diferentes factores operan de forma interrelacionada y dinámica durante un largo periodo para promover el desarrollo o el declive de una sociedad.

No adoptó, por tanto, la simplificación del economista neoclásico de limitarse a un análisis estático principalmente a corto plazo de los mercados, asumiendo de forma poco realista que todos los demás factores permanecen constantes. Incluso a corto plazo, todo puede estar en un estado de flujo a través de una reacción en cadena a los diversos cambios que tienen lugar constantemente en la sociedad humana, aunque estos sean tan pequeños como para ser imperceptibles. Por tanto, aunque los economistas adopten el supuesto ceteris paribus para facilitar el análisis, la dinámica multidisciplinar de Ibn Jaldún puede ser más útil para formular políticas socioeconómicas que contribuyan a mejorar el rendimiento general de una sociedad. La economía neoclásica es incapaz de hacerlo porque, ¿cómo se pueden prescribir políticas cuando no se entiende cómo se desarrollan las economías? Porque puede considerarse que la economía neoclásica es una herramienta inapropiada para analizar y prescribir políticas que induzcan al desarrollo.

Sin embargo, esto no es todo lo que ha hecho la economía islámica. Numerosos eruditos musulmanes, desde el siglo IX al XVI, hicieron una serie de valiosas contribuciones a la teoría económica. Su conocimiento de algunos conceptos económicos era tan profundo que varias de las teorías que propusieron podrían considerarse, sin duda, las precursoras de algunas formulaciones modernas más sofisticadas de estas teorías.

División del trabajo, especialización, comercio, intercambio y dinero y banca

Varios estudiosos destacaron la necesidad de la división del trabajo para el desarrollo económico mucho antes de que esto ocurriera en la economía convencional. Por ejemplo, al-Sarakhsi (m. 1090) dijo “el agricultor necesita el trabajo del tejedor para conseguir ropa para él, y el tejedor necesita el trabajo del agricultor para conseguir su comida y el algodón con el que se hace la tela…, y así cada uno de ellos ayuda al otro con su trabajo…”. Al-Dimashqi, escribiendo alrededor de un siglo después, profundiza diciendo “Ningún individuo puede, debido a la brevedad de su vida, cargar con todas las industrias. Si lo hace, no podrá dominar las habilidades de todas ellas desde la primera hasta la última. Las industrias son todas interdependientes. La construcción necesita al carpintero y el carpintero necesita al herrero y el herrero necesita al minero, y todas estas industrias necesitan locales. Por lo tanto, las personas se ven obligadas por la fuerza de las circunstancias a agruparse en ciudades para ayudarse mutuamente a satisfacer sus necesidades”.

Ibn Jaldún descartó la viabilidad o la conveniencia de la autosuficiencia, y subrayó la necesidad de la división del trabajo y la especialización al indicar que “Es bien sabido y está bien establecido que los seres humanos individuales no son capaces por sí mismos de satisfacer todas sus necesidades económicas individuales. Todos ellos deben cooperar para este fin. Las necesidades que pueden ser satisfechas por un grupo de ellos mediante la cooperación mutua son muchas veces mayores que las que los individuos son capaces de satisfacer por sí mismos” (p. 360). A este respecto, fue quizá el precursor de la teoría de la ventaja comparativa, cuyo mérito se atribuye generalmente en la economía convencional a David Ricardo, que la formuló en 1817.

La discusión sobre la división del trabajo y la especialización, a su vez, condujo a un énfasis en el comercio y el intercambio, la existencia de mercados bien regulados y que funcionen adecuadamente a través de su efectiva regulación y supervisión (hisbah), y el dinero como una medida estable y fiable, medio de intercambio y depósito de valor.

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Sin embargo, debido al bimetalismo (monedas de oro y plata que circulaban juntas) que entonces prevalecía, y a las diferentes condiciones de oferta y demanda a las que se enfrentaban los dos metales, el tipo de cambio entre las dos monedas de cuerpo entero fluctuaba. Esto se complicó aún más con la degradación de las monedas por parte de los gobiernos en los últimos siglos para paliar sus problemas fiscales. Según Ibn Taymiyyah (m. 1328), y más tarde al-Maqrizi (m. 1442) y al-Asadi (m. 1450), esto tenía como efecto que las monedas malas sacaban de la circulación a las buenas, un fenómeno que fue reconocido y denominado en Occidente en el siglo XVI como Ley de Gresham. Dado que el envilecimiento de las monedas supone una clara violación del énfasis islámico en la honestidad y la integridad en todas las medidas de valor, las prácticas fraudulentas en la emisión de monedas en el siglo XIV y posteriormente suscitaron una gran cantidad de literatura sobre teoría y política monetaria. Los musulmanes, según Baeck, deben ser considerados, por tanto, precursores e incubadores críticos de la literatura de desvalorización de los siglos XIV y XV.

Para financiar su creciente comercio nacional e internacional, el mundo musulmán también desarrolló un sistema financiero, que fue capaz de movilizar “toda la reserva de recursos monetarios del mundo islámico medieval” para financiar la agricultura, la artesanía, la manufactura y el comercio a larga distancia. Los financieros eran conocidos como sarrafs.Entre las Líneas En la época del califa abasí al-Muqtadir (908-32), habían empezado a realizar la mayoría de las funciones básicas de los bancos modernos (Fischel, 1992). Tenían sus mercados, algo parecido a Wall Street en Nueva York y Lombard Street en Londres, y satisfacían todas las necesidades bancarias del comercio, la agricultura y la industria. Esto promovió el uso de cheques (sakk) y cartas de crédito (hawala). La palabra inglesa check procede del término árabe sakk.

Demanda y oferta

Varios eruditos musulmanes parecen haber comprendido claramente el papel de la oferta y la demanda en la determinación de los precios. Por ejemplo, Ibn Taymiyyah (m. 1328) escribió: “La subida o bajada de los precios no se debe necesariamente a la injusticia de algunas personas. También pueden deberse a la escasez de producción o a la importación de productos básicos que se demandan. Si la demanda de una mercancía aumenta y la oferta de lo demandado disminuye, el precio sube. Si, por el contrario, la demanda disminuye y la oferta aumenta, el precio baja”.

Incluso antes de Ibn Taymiyyah, al-Jahiz (m. 869) escribió casi cinco siglos antes que “Cualquier cosa disponible en el mercado es barata por su disponibilidad [oferta] y cara por su falta de disponibilidad si hay necesidad [demanda] de ella”, y que “cualquier cosa cuya oferta aumenta, se vuelve barata excepto la inteligencia, que se vuelve más cara cuando aumenta”.

Ibn Jaldún fue aún más lejos al subrayar que tanto un aumento de la demanda como un descenso de la oferta conducen a un aumento de los precios, mientras que un descenso de la demanda o un aumento de la oferta contribuyen a un descenso de los precios.Entre las Líneas En su opinión, mientras que el mantenimiento de precios “excesivamente bajos” perjudica a los artesanos y comerciantes y los expulsa del mercado, el mantenimiento de precios “excesivamente altos” perjudica a los consumidores.

Por lo tanto, para Ibn Jaldún, los precios “moderados” entre los dos extremos eran deseables, porque no sólo permitirían a los comerciantes un nivel de rendimiento socialmente aceptable, sino que también conducirían a la liquidación de los mercados promoviendo las ventas y generando así un determinado volumen de negocios y prosperidad (ibid, p. 398).

Puntualización

Sin embargo, los precios bajos eran deseables para los productos de primera necesidad porque alivian a los pobres, que constituyen la mayoría de la población. Si utilizáramos la terminología moderna, podríamos decir que Ibn Jaldún consideraba preferible un nivel de precios estable con un coste de la vida relativamente bajo, tanto desde el punto de vista del crecimiento como de la equidad, en comparación con los episodios de inflación y deflación. La primera perjudica la equidad, mientras que la segunda reduce los incentivos y la eficiencia.

Puntualización

Sin embargo, los precios bajos de los productos de primera necesidad no deberían alcanzarse mediante la fijación de precios por parte del Estado, ya que esto destruye el incentivo a la producción.

Los factores que determinaban la demanda eran, según Ibn Jaldún, la renta, el nivel de precios, el tamaño de la población, el gasto público, los hábitos y costumbres de la gente y el desarrollo y la prosperidad general de la sociedad. Los factores que determinaban la oferta eran la demanda, el orden y la estabilidad, la tasa relativa de ganancia, la amplitud del esfuerzo humano, el tamaño de la mano de obra, así como sus conocimientos y habilidades, la paz y la seguridad, y los antecedentes técnicos y el desarrollo de toda la sociedad. Todos ellos constituyen elementos importantes de su teoría de la producción. Si el precio cae y provoca una pérdida, el capital se erosiona, el incentivo a la oferta disminuye, lo que conduce a una recesión.Entre las Líneas En consecuencia, el comercio y la artesanía también se resienten.

Esto es muy significativo porque el papel de la demanda y la oferta en la determinación del valor no se comprendió bien en Occidente hasta finales del siglo XIX y principios del XX. Los economistas ingleses preclásicos, como William Petty (1623-87), Richard Cantillon (1680-1734), James Steuart (1712-80), e incluso Adam Smith (1723-90), el fundador de la Escuela Clásica, generalmente destacaban sólo el papel del coste de producción, y particularmente del trabajo, en la determinación del valor. El primer uso en los escritos ingleses de las nociones de demanda y oferta fue quizás en 1767.

Puntualización

Sin embargo, no fue hasta la segunda década del siglo XIX cuando se empezó a apreciar plenamente el papel de la oferta y la demanda en la determinación de los precios de mercado. Aunque Ibn Jaldún se adelantó a los economistas convencionales, probablemente no tenía ni idea de los calendarios de la demanda y la oferta, las elasticidades de la demanda y la oferta y, lo más importante, el precio de equilibrio, que desempeña un papel crucial en los debates económicos modernos.

Finanzas públicas

Fiscalidad

Mucho antes de Adam Smith (m. 1790), famoso, entre otras cosas, por sus cánones de la fiscalidad (igualdad, certeza, conveniencia del pago y economía en la recaudación), puede rastrearse el desarrollo de estos cánones en los escritos de los eruditos preislámicos y musulmanes, en particular la necesidad de que el sistema fiscal sea justo y no opresivo. Los califas Umar y Umar ibn Abd al-Aziz, de los siglos VII y VIII, subrayaron que los impuestos debían recaudarse con justicia e indulgencia y no debían estar por encima de la capacidad del pueblo para soportarlos. Los recaudadores de impuestos no deben privar en ningún caso al pueblo de las necesidades de la vida. Abu Yusuf, consejero del califa Harun al-Rashid (786-809), sostenía que un sistema fiscal justo conduciría no sólo a un aumento de los ingresos sino también al desarrollo del país. Al-Mawardi también sostenía que el sistema tributario debía hacer justicia tanto al contribuyente como al fisco: “tomar más era inicuo con respecto a los derechos del pueblo, mientras que tomar menos era injusto con respecto al derecho del tesoro público”.

Ibn Jaldún subrayó los principios de la fiscalidad con mucha fuerza en la Muqaddimah. Citó una carta escrita por Tahir ibn al-Husayn, general del califa al-Ma’mun, en la que aconsejaba a su hijo, ‘Abdullah ibn Tahir, gobernador de al-Raqqah (Siria): “Así que distribuye [los impuestos] entre toda la gente haciéndolos generales, sin eximir a nadie por su nobleza o riqueza y sin eximir incluso a tus propios funcionarios o cortesanos o seguidores. Y no impongas a nadie un impuesto que esté por encima de su capacidad de pago”.Entre las Líneas En este pasaje concreto, subrayó los principios de equidad y neutralidad, mientras que en otros lugares destacó también los principios de conveniencia y productividad.

Ibn Jaldún visualizó con tanta claridad el efecto de la fiscalidad sobre los incentivos y la productividad que parece haber comprendido el concepto de fiscalidad óptima. Anticipó lo esencial de la curva de Laffer, casi seiscientos años antes que Arthur Laffer, en dos capítulos completos de la Muqaddimah. Al final del primer capítulo, concluye que “el factor más importante que contribuye a la prosperidad de los negocios es aligerar en lo posible la carga impositiva de los empresarios, a fin de fomentar la empresa asegurando mayores beneficios [después de impuestos]”.

Esto lo explicó afirmando que “cuando los impuestos y las tasas son ligeros, la gente tiene el incentivo de ser más activa. Por lo tanto, los negocios se expanden, trayendo mayor satisfacción al pueblo debido a los bajos impuestos…, y los ingresos fiscales también aumentan, siendo la suma total de todas las evaluaciones”. Continúa diciendo que, a medida que pasa el tiempo, las necesidades del Estado aumentan y los tipos impositivos se incrementan para aumentar el rendimiento. Si esta subida es gradual, la gente se acostumbra a ella, pero en última instancia se produce un impacto adverso en los incentivos. La actividad empresarial se desanima y disminuye, y lo mismo ocurre con el rendimiento de los impuestos. Así, una economía próspera al principio de la dinastía produce mayores ingresos fiscales gracias a unos tipos impositivos más bajos, mientras que una economía deprimida al final de la dinastía produce menores ingresos fiscales gracias a unos tipos más altos. Explicó las razones de esto afirmando: “Sabed que actuar injustamente con respecto a la riqueza de la gente, reduce su voluntad de ganar y adquirir riqueza… y si la voluntad de ganar se va, dejan de trabajar. Cuanto mayor sea la opresión, mayor será el efecto sobre su esfuerzo por ganar … y, si la gente se abstiene de ganar y deja de trabajar, los mercados se estancarán y la condición de la gente empeorará”; los ingresos fiscales también disminuirán (p. 362). Por ello, aboga por la justicia fiscal.

El gasto público

Para Ibn Jaldún el Estado es también un importante factor de producción. Con sus gastos promueve la producción y con sus impuestos la desalienta. Dado que el gobierno constituye el mayor mercado de bienes y servicios, y es una fuente importante de todo desarrollo, una disminución de su gasto no sólo conduce a una desaceleración de la actividad empresarial y a una disminución de los beneficios, sino también a una disminución de los ingresos fiscales.

Cuanto más gaste el gobierno, mejor será para la economía. Un mayor gasto permite al gobierno hacer las cosas necesarias para mantener a la población y garantizar el orden público y la estabilidad política. Sin orden y estabilidad política, los productores no tienen incentivos para producir. Afirmó que “la única razón [del desarrollo acelerado de las ciudades] es que el gobierno está cerca de ellas y vierte su dinero en ellas, como el agua [de un río] que hace verde todo lo que le rodea y riega el suelo adyacente, mientras que en la distancia todo permanece seco”.

Ibn Jaldún también analizó el efecto del gasto público en la economía y es, en este sentido, un precursor de Keynes. Afirmó: “Una disminución del gasto público conduce a una disminución de los ingresos fiscales. La razón es que el Estado representa el mayor mercado del mundo y la fuente de la civilización. [rtbs name=”civilizacion-occidental”] [rtbs name=”renacimiento-de-la-civilizacion-occidental”] Si el gobernante acapara los ingresos fiscales, o si éstos se pierden, y no los gasta como es debido, la cantidad disponible con sus cortesanos y partidarios disminuiría, así como la cantidad que llega a través de ellos a sus empleados y dependientes [el efecto multiplicador]. Su gasto total, por tanto, disminuiría. Dado que constituyen una parte importante de la población y su gasto constituye una parte sustancial del mercado, los negocios disminuirán y los beneficios de los empresarios se reducirán, lo que también conducirá a una disminución de los ingresos fiscales… La riqueza tiende a circular entre el pueblo y el gobernante, de él a ellos y de ellos a él. Por lo tanto, si el gobernante la retiene para gastarla, el pueblo se verá privado de ella”.

Mala gestión económica y hambruna

Ibn Jaldún estableció el vínculo causal entre el mal gobierno y los altos precios de los cereales indicando que en la última etapa de la dinastía, cuando la administración pública se vuelve corrupta e ineficaz y recurre a la coacción y a los impuestos opresivos, los incentivos se ven afectados negativamente y los agricultores se abstienen de cultivar la tierra. La producción y las reservas de cereales no consiguen seguir el ritmo del aumento de la población. La ausencia de reservas provoca una escasez de suministros en caso de hambruna y provoca una escalada de precios.

Al-Maqrizi (m. 1442), que, como muhtasib (supervisor del mercado), tenía un profundo conocimiento de las condiciones económicas de su época, aplicó el análisis de Ibn Jaldún en su libro (1956) para determinar las razones de la crisis económica de Egipto durante el periodo 1403-06. Identificó que la administración política se había debilitado y corrompido mucho durante el periodo circasiano. Los funcionarios públicos eran nombrados en función de los sobornos y no de su capacidad. Para recuperar los sobornos, los funcionarios recurrían a impuestos opresivos. El incentivo para trabajar y producir se vio afectado negativamente y la producción disminuyó. La crisis se intensificó aún más por la degradación de la moneda mediante la emisión excesiva de fulus de cobre, o dinero fiduciario, para cubrir los déficits presupuestarios del Estado. Todos estos factores se unieron a la hambruna para provocar un alto grado de inflación, la miseria de los pobres y el empobrecimiento del país.

Por lo tanto, al-Maqrizi puso al descubierto los determinantes sociopolíticos de la “crisis del sistema” imperante teniendo en cuenta una serie de variables como la corrupción, las malas políticas gubernamentales y la debilidad de la administración. Todo ello contribuyó a agravar el impacto de la hambruna, que de otro modo podría haberse gestionado eficazmente sin un impacto adverso significativo en la población. Esto es claramente un precursor de la teoría del derecho de Sen, que considera que la mala gestión económica de los gobiernos ilegítimos es responsable de la miseria de los pobres durante las hambrunas y otros desastres naturales. Lo que al-Maqrizi escribió sobre los mamelucos circasianos también era cierto para el período otomano posterior.

Etapas de desarrollo

Ibn Jaldún expuso las etapas de desarrollo por las que pasa toda sociedad, pasando de la etapa primitiva de los beduinos al surgimiento de aldeas, ciudades y centros urbanos con un gobierno eficaz, el desarrollo de la agricultura, la industria y las ciencias, y el impacto de los valores y el entorno en este desarrollo. Walliyullah (fallecido en 1762) analizó posteriormente el desarrollo de la sociedad a través de cuatro etapas diferentes, desde la existencia primitiva hasta una comunidad bien desarrollada con khilafah (estado de bienestar basado en la moral), que trata de garantizar el bienestar tanto espiritual como material del pueblo. Al igual que Ibn Jaldún, consideraba que la autoridad política era indispensable para el bienestar humano. Para que pueda servir de fuente de bienestar para todos y no de carga y decadencia, debe tener las características de la khilafah. Aplicó este análisis en varios escritos a las condiciones imperantes durante su vida. Comprobó que el lujoso estilo de vida de los gobernantes, junto con sus agotadoras campañas militares, la creciente corrupción e ineficacia de la administración pública y los enormes estipendios a un vasto séquito de cortesanos improductivos, les llevó a imponer impuestos opresivos a los agricultores, comerciantes y artesanos, que constituían el principal sector productivo de la población. Por tanto, esta gente había perdido el interés por sus ocupaciones, la producción se había ralentizado, los recursos financieros del Estado habían disminuido y el país se había empobrecido. Así, al igual que Ibn Jaldún y otros eruditos musulmanes, al-Maqrizi y Waliyullah combinaron factores morales, políticos, sociales y económicos para explicar los fenómenos económicos de su época y el auge y la caída de sus sociedades.

La decadencia intelectual musulmana

Desgraciadamente, la rica contribución teórica realizada por los eruditos musulmanes hasta Ibn Jaldún no fue abonada ni regada por los eruditos posteriores para conducir al desarrollo de la economía islámica, salvo por unos pocos eruditos aislados como al-Maqrizi, al-Dawwani (m. 1501) y Waliyullah.

Puntualización

Sin embargo, sus contribuciones se limitaron a ámbitos específicos y no condujeron a un mayor desarrollo del modelo de dinámica socioeconómica y política de Ibn Jaldún. Por tanto, la economía islámica no se desarrolló como una disciplina intelectual independiente conforme al paradigma (un conjunto de principios, doctrinas y teorías relacionadas que ayudan a estructurar el proceso de investigación intelectual) islámico según los fundamentos teóricos y el método establecidos por Ibn Jaldún y sus predecesores. Siguió siendo parte integrante de la filosofía social y moral del Islam.

Cabe preguntarse aquí por qué las ricas aportaciones intelectuales de los eruditos musulmanes no continuaron después de Ibn Jaldún. La razón puede ser que, como ya se ha indicado, Ibn Jaldún vivió en una época en la que estaba en marcha la decadencia política y socioeconómica del mundo musulmán y fue quizá “el único punto de luz en su barrio del firmamento”. Según el propio Ibn Jaldún, las ciencias sólo progresan cuando la propia sociedad progresa. Esta teoría se ve claramente confirmada por la historia musulmana. Las ciencias progresaron rápidamente en el mundo musulmán durante cuatro siglos, desde mediados del siglo VIII hasta mediados del siglo XII, y continuaron haciéndolo a un ritmo sustancialmente desacelerado durante al menos dos siglos más, disminuyendo gradualmente a partir de entonces. De vez en cuando aparecía una estrella brillante en un firmamento por lo demás poco excitante. La economía no fue una excepción. También siguió en el limbo en el mundo musulmán. Después de Ibn Jaldún no se produjeron aportaciones que merecieran la pena.

El mecanismo desencadenante de esta decadencia fue, según Ibn Jaldún, la incapacidad de la autoridad política para proporcionar un buen gobierno. La ilegitimidad política, que comenzó tras el fin de la khilafah en el año 661, condujo gradualmente a un aumento de la corrupción y a la utilización de los recursos del Estado en beneficio privado, descuidando la educación y otras funciones de construcción de la nación del Estado. Esto desencadenó gradualmente el declive de todos los demás sectores de la sociedad y la economía.

La civilización occidental, en rápido ascenso, tomó la antorcha del conocimiento del mundo musulmán en declive y la ha mantenido encendida con un brillo aún mayor. Todas las ciencias, incluidas las sociales, han hecho un progreso fenomenal. La economía convencional se convirtió en una disciplina académica independiente tras la publicación del gran tratado de Alfred Marshall, Principios de Economía, en 1890, y ha seguido desarrollándose desde entonces a una velocidad notable. Con un logro tan grande en su haber, no hay necesidad psicológica de permitir que persista la tesis de la “Gran Brecha”. Ayudaría a promover una mejor comprensión de la civilización musulmana en Occidente si los libros de texto empezaran a dar crédito a los eruditos musulmanes. Ellos fueron los portadores de la antorcha del saber antiguo durante el periodo medieval y de ellos partió el Renacimiento y se encendió la Ilustración.

La influencia del islam en la cristiandad occidental es mayor de lo que se suele creer. Una tarea importante para los europeos occidentales, a medida que avanzamos en la era del mundo único, es reconocer plenamente nuestra deuda con el mundo árabe e islámico.

Sin embargo, la economía convencional tomó un rumbo equivocado después del movimiento de la Ilustración al despojarse de la base moral de la sociedad que enfatizaban las filosofías aristotélica y judeocristiana. Esto la privó del papel que los valores morales y el buen gobierno pueden desempeñar para ayudar a la sociedad a aumentar tanto la eficiencia como la equidad en la asignación y distribución de los escasos recursos necesarios para promover el bienestar de todos.

Puntualización

Sin embargo, esto ha ido cambiando. El papel de la buena gobernanza ya ha sido reconocido y el de los valores morales está penetrando gradualmente en la ortodoxia económica. La economía islámica también está resurgiendo ahora tras la independencia de los países musulmanes de la dominación extranjera. Es probable que ambas disciplinas converjan y se conviertan en una sola al cabo de un tiempo. Esto estará en consonancia con las enseñanzas del Corán, que afirma claramente que la humanidad fue creada como una sola, pero se dividió como resultado de sus diferencias y transgresiones entre sí. Esta reunificación [la globalización, como se denomina ahora], si se refuerza con la justicia y el cuidado mutuo, debería ayudar a promover la coexistencia pacífica y permitir a la humanidad alcanzar el bienestar de todos, un objetivo cuya realización todos esperamos con ansiedad.

Datos verificados por: Conrad

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Recursos

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Véase También

Derecho Musulmán, Globalización Económica, Capitalismo, Guía del Islam y su Sociedad, Islam, Ciencia Económica, Derecho Musulmán, Descripciones de Economía, Economía Islámica, Enciclopedia de las Religiones del Mundo, Financiación de Deudas, Financiación Empresarial, Globalización Económica, Islam, Religiones,