Historia de las Ideas sobre las Sucesiones

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Nota: Puede interesar también el contenido sobre Familia en el Derecho Romano, la historia temprana de la Sucesión Testamentaria y la sucesión (testada o intestada) en el derecho romano.

Las Ideas sobre los Testamentos y las Sucesiones: de la Antiguedad al Siglo XIX

Aunque hay mucho en el moderno derecho europeo de los testamentos que está íntimamente relacionado con las más antiguas reglas de disposición testamentaria practicadas entre los hombres, existen, sin embargo, algunas diferencias importantes entre las ideas antiguas y modernas sobre el tema de los testamentos y las sucesiones. En este capítulo trataré de ilustrar algunos de los puntos de diferencia.

En un período, alejado varios siglos de la época de las Doce Tablas, encontramos una variedad de normas injertadas en el Derecho Civil Romano con el fin de limitar la desheredación de los hijos; tenemos la jurisdicción del Prætor ejercida muy activamente en el mismo interés; y también se nos presenta un nuevo recurso, de carácter muy anómalo y de origen incierto, llamado Querela Inofficiosi Testamenti, “la Querella de un Testamento Indudable”, dirigido a la restitución de los hijos en las herencias de las que habían sido excluidos injustificadamente por el Testamento del padre. Comparando esta condición de la ley con el texto de las Doce Tablas, que concede en términos la máxima libertad de testar, varios escritores han tenido la tentación de entretejer una buena cantidad de incidentes dramáticos en su historia de la Ley Testamentaria. Nos hablan de la ilimitada licencia de desheredación en la que los jefes de familia empezaron a entregarse al instante, del escándalo y el daño a la moral pública que las nuevas prácticas engendraron, y del aplauso de todos los hombres de bien que saludaron el valor del Pretor al detener el progreso de la depravación paterna. Esta historia, que no carece de algún fundamento para el hecho principal que relata, se cuenta a menudo de tal manera que revela conceptos erróneos muy serios de los principios de la historia legal. La Ley de las Doce Tablas debe ser explicada por el carácter de la época en que fue promulgada. No licencia una tendencia que una época posterior se creyó obligada a contrarrestar, sino que parte de la suposición de que no existe tal tendencia, o, tal vez deberíamos decir, de la ignorancia de la posibilidad de su existencia. No es probable que los ciudadanos romanos comenzaran inmediatamente a hacer uso libremente de la facultad de desheredar. Es contrario a toda razón y a la sana apreciación de la historia suponer que el yugo de la servidumbre familiar, todavía pacientemente sometido, como sabemos, allí donde su presión se ensañaba más cruelmente, fuera desechado en el mismo punto en que su incidencia en nuestros días no es sino bienvenida. La Ley de las Doce Tablas permitía la ejecución de los testamentos en el único caso en el que se pensaba que podían ejecutarse, a saber: por falta de hijos y parientes próximos. No prohibía la desheredación de los descendientes directos, ya que no legislaba contra una contingencia que ningún legislador romano de la época podía contemplar. Sin duda, a medida que los oficios del afecto familiar perdían progresivamente el aspecto de deberes personales primarios, se intentaba ocasionalmente la desheredación de los hijos. Pero la interferencia del pretor, lejos de ser requerida por la universalidad del abuso, fue sin duda impulsada primero por el hecho de que tales casos de capricho antinatural eran pocos y excepcionales, y estaban en conflicto con la moralidad vigente.

Las indicaciones proporcionadas por esta parte del Derecho Testamentario Romano son de un tipo muy diferente. Es notable que el testamento nunca parece haber sido considerado por los romanos como un medio para desheredar a una familia, o para efectuar la distribución desigual de un patrimonio. Las reglas de la ley que impiden su utilización para tal fin, aumentan en número y rigor a medida que se desarrolla la jurisprudencia; y estas reglas corresponden sin duda al sentimiento permanente de la sociedad romana, a diferencia de las variaciones ocasionales de los sentimientos de los individuos. Parece más bien que el poder testamentario se valoraba principalmente por la ayuda que prestaba para la provisión de una familia, y para dividir la herencia de forma más equitativa y justa de lo que lo hubiera hecho la ley de sucesión intestada. Si esta es la verdadera lectura del sentimiento general sobre el punto, explica hasta cierto punto el singular horror a la sucesión intestada que siempre caracterizó a los romanos. Ningún mal parece haber sido considerado una visita más pesada que la pérdida de los privilegios testamentarios; ninguna maldición parece haber sido más amarga que la que imprecaba sobre un enemigo que muriera sin testamento. Este sentimiento no tiene contrapartida, o no es fácilmente reconocible, en las formas de opinión que existían a fines del siglo XIX. Todos los hombres, en todo momento, preferirán, sin duda, marcar el destino de sus bienes a que la ley les haga ese trabajo; pero la pasión romana por la testamentaría se distingue, por su intensidad, del mero deseo de satisfacer el capricho; y no tiene, por supuesto, nada en común con ese orgullo de familia, creación exclusiva del feudalismo, que acumula una descripción de la propiedad en manos de un solo representante. Es probable, a priori, que haya sido algo en las reglas de la sucesión intestada lo que haya provocado esta vehemente preferencia por la distribución de los bienes en virtud de un testamento sobre su distribución por ley. La dificultad, sin embargo, es que al observar el derecho romano de la sucesión intestada, en la forma que tuvo durante muchos siglos antes de que Justiniano lo convirtiera en el esquema de la herencia que ha sido adoptado casi universalmente por los legisladores modernos, de ninguna manera le parece a uno notablemente irrazonable o injusto. Por el contrario, la distribución que prescribe es tan justa y racional, y difiere tan poco de aquella con la que la sociedad moderna ha estado generalmente satisfecha, que no se sugiere ninguna razón para que haya sido considerada con extraordinario desagrado, especialmente bajo una jurisprudencia que redujo a un estrecho compás los privilegios testamentarios de las personas que tenían hijos que mantener. Más bien deberíamos haber esperado que, como en Francia en este momento, los cabezas de familia se ahorraran generalmente la molestia de ejecutar un testamento, y dejaran que la Ley hiciera lo que quisiera con sus bienes. Creo, sin embargo, que si observamos un poco la escala prejustiniana de la sucesión intestada, descubriremos la clave del misterio. La textura de la ley consta de dos partes distintas. Un departamento de reglas proviene del Jus Civile, el Derecho Común de Roma; el otro, del Edicto del Prætor El Derecho Civil, como ya he dicho con otro propósito, llama a la herencia sólo a tres órdenes de sucesores a su vez; los hijos no emancipados, la clase más cercana de la parentela agnaticia y los gentiles. Entre estos tres órdenes, el Pretor interpola varias clases de parientes, de los que el Derecho Civil no tenía en cuenta. En última instancia, la combinación del Edicto y del Derecho Civil forma una tabla de sucesión no muy diferente de la que ha descendido a la generalidad de los códigos modernos.

Lo que hay que recordar es que hubo una época en la que las normas del Derecho Civil determinaban exclusivamente el régimen de la sucesión intestada, y en la que las disposiciones del Edicto no existían o no se aplicaban de forma coherente. No podemos dudar de que, en su infancia, la jurisprudencia prætoriana tuvo que enfrentarse a formidables obstáculos, y es más que probable que, mucho después de que el sentimiento popular y la opinión jurídica la aceptaran, las modificaciones que introdujo periódicamente no se rigieron por ningún principio seguro, y fluctuaron con el sesgo variable de los sucesivos magistrados. Las reglas de la sucesión intestada, que los romanos debieron practicar en esta época, explican, creo, y más que explican, esa vehemente aversión a la sucesión intestada a la que la sociedad romana se mantuvo constante durante tantas épocas. El orden de sucesión era el siguiente: a la muerte de un ciudadano, que no tuviera o no tuviera un testamento válido, sus hijos no emancipados se convertían en sus herederos. Sus hijos emancipados no tenían participación en la herencia. Si no dejaba descendientes directos vivos a su muerte, le sucedía el grado más próximo de la parentela agnaticia, pero no se concedía ninguna parte de la herencia a ningún pariente unido (por muy estrechamente que fuera) al difunto por descendencia femenina. Todas las demás ramas de la familia quedaban excluidas, y la herencia recaía en los gentiles, o en todo el cuerpo de ciudadanos romanos que llevaban el mismo nombre que el difunto. De modo que, al no ejecutar un testamento operativo, un romano de la época que examinamos dejaba a sus hijos emancipados absolutamente sin provisión, mientras que, en el supuesto de que muriera sin hijos, existía el riesgo inminente de que sus posesiones escaparan por completo de la familia y recayeran en una serie de personas con las que estaba meramente relacionado por la ficción sacerdotal que suponía que todos los miembros de la misma gens descendían de un antepasado común. La perspectiva de tal cuestión es en sí misma una explicación casi suficiente del sentimiento popular; pero, de hecho, sólo lo entenderemos a medias, si olvidamos que el estado de cosas que he estado describiendo es probable que haya existido en el mismo momento en que la sociedad romana estaba en la primera etapa de su transición desde su organización primitiva en familias separadas. El imperio del padre había recibido, en efecto, uno de los primeros golpes dirigidos contra él mediante el reconocimiento de la emancipación como uso legítimo, pero la ley, considerando todavía la Patria Potestas como la raíz del vínculo familiar, perseveraba en considerar a los hijos emancipados como extraños a los derechos de parentesco y ajenos a la sangre. Sin embargo, no podemos suponer ni por un momento que las limitaciones de la familia impuestas por la pedantería legal tuvieran su contrapartida en el afecto natural de los padres. Los vínculos familiares deben haber conservado todavía esa santidad e intensidad casi inconcebibles que les correspondían bajo el sistema patriarcal; y es tan poco probable que se hayan extinguido por el acto de la emancipación, que las probabilidades son totalmente contrarias. Se puede dar por sentado, sin dudarlo, que la emancipación del poder paterno era una demostración, más que una ruptura, de afecto, una señal de gracia y favor concedida al más querido y estimado de los hijos. Si los hijos así honrados por encima de los demás se veían absolutamente privados de su herencia por una Intestacia, la reticencia a incurrir en ella no requiere mayor explicación. Podríamos haber asumido a priori que la pasión por la testamentaría era generada por alguna injusticia moral que implicaban las reglas de la sucesión intestada; y aquí las encontramos en desacuerdo con el mismo instinto por el que la sociedad primitiva estaba unida. Es posible expresar todo lo que se ha dicho de forma muy sucinta. Todos los sentimientos dominantes de los primitivos romanos estaban ligados a las relaciones de la familia. Pero, ¿qué era la familia? La Ley la definía de una manera y el afecto natural de otra. En el conflicto entre los dos, el sentimiento que analizaremos creció, tomando la forma de un entusiasmo por la institución por la cual se permitía que los dictados del afecto determinaran las fortunas de sus objetos.

Considero, por lo tanto, el horror romano de la sucesión como un monumento de un conflicto muy temprano entre la ley antigua y el sentimiento antiguo, lentamente cambiante, sobre el tema de la familia. Algunos pasajes del derecho romano, y un estatuto en particular que limitaba la capacidad de herencia de las mujeres, deben haber contribuido a mantener vivo el sentimiento; y la creencia general es que el sistema de creación de Fidei-Commissa, o legados en fideicomiso, fue ideado para evadir las discapacidades impuestas por esos estatutos. Pero el sentimiento en sí mismo, en su notable intensidad, parece apuntar a un antagonismo más profundo entre la ley y la opinión; y no es en absoluto maravilloso que las mejoras de la jurisprudencia por parte del Pretor no lo hayan extinguido. Todo el mundo que conoce la filosofía de la opinión es consciente de que un sentimiento no se extingue necesariamente con la desaparición de las circunstancias que lo produjeron. Puede sobrevivir mucho tiempo a ellas; es más, puede alcanzar después un grado y un clímax de intensidad que nunca alcanzó durante su permanencia real.

El punto de vista de un testamento que considera que confiere el poder de desviar la propiedad de la familia, o de distribuirla en proporciones tan desiguales como la fantasía o el buen sentido del testador puedan dictar, no es más antiguo que la última parte de la Edad Media en la que el feudalismo se había consolidado completamente. Cuando la jurisprudencia moderna se muestra por primera vez en bruto, rara vez se permite que los testamentos dispongan con absoluta libertad de los bienes de un muerto. Dondequiera que en esta época la sucesión de los bienes estuviera regulada por el testamento -y en la mayor parte de Europa los bienes muebles o personales eran objeto de una disposición testamentaria-, rara vez se permitía que el ejercicio del poder testamentario interfiriera con el derecho de la viuda a una parte definida, y de los hijos a ciertas proporciones fijas, de la herencia devolutiva. Las partes de los hijos, según su cuantía, se determinaban por la autoridad del derecho romano. La provisión para la viuda era atribuible a los esfuerzos de la Iglesia, que nunca relajó su preocupación por el interés de las esposas que sobreviven a sus maridos, ganando, tal vez uno de los más arduos triunfos cuando, después de exigir durante dos o tres siglos una promesa expresa del marido en el matrimonio para dotar a su esposa, finalmente logró injertar el principio de la dotación en el derecho consuetudinario de toda Europa occidental.

Curiosamente, la dotación de tierras resultó ser una institución más estable que la análoga y más antigua reserva de ciertas partes de los bienes personales a la viuda y a los hijos. Unas pocas costumbres locales en Francia mantuvieron el derecho hasta la Revolución, y hay vestigios de usos similares en Inglaterra; pero en general prevaleció la doctrina de que los bienes muebles podían disponerse libremente por testamento, y, aun cuando las reclamaciones de la viuda siguieron siendo respetadas, los privilegios de los hijos fueron borrados de la jurisprudencia. No hay que dudar en atribuir el cambio a la influencia de la Primogenitura. Como la ley feudal de la tierra prácticamente desheredaba a todos los hijos en favor de uno solo, la distribución equitativa incluso de aquellas clases de bienes que podrían haberse dividido de forma equitativa dejó de considerarse un deber. Los testamentos fueron los principales instrumentos empleados para producir la desigualdad, y en esta condición de cosas se originó el matiz de diferencia que se muestra entre la concepción antigua y la moderna de un testamento. Pero, aunque la libertad de legado, disfrutada a través de los testamentos, fue un fruto accidental del feudalismo, no hay una distinción más amplia que la que existe entre un sistema de libre disposición testamentaria y un sistema, como el del derecho feudal de la tierra, bajo el cual la propiedad desciende obligatoriamente en líneas prescritas de devolución.

Esta verdad parece haber sido perdida de vista por los autores de los Códigos franceses. En el entramado social que se proponían destruir, veían que la primogenitura se basaba principalmente en los acuerdos familiares, pero también percibían que los testamentos se empleaban con frecuencia para dar al hijo mayor precisamente la misma preferencia que se le reservaba en la más estricta de las obligaciones. Por lo tanto, para asegurarse de su trabajo, no sólo imposibilitaron la preferencia del hijo mayor sobre el resto en los acuerdos matrimoniales, sino que casi expulsaron la sucesión testamentaria de la ley, para que no se utilizara para derrotar su principio fundamental de una distribución igualitaria de los bienes entre los hijos a la muerte de los padres. El resultado es que han establecido un sistema de pequeñas obligaciones perpetuas, que está infinitamente más cerca del sistema de la Europa feudal que una perfecta libertad de legado. El derecho agrario de Inglaterra, “el Herculano del Feudalismo”, está ciertamente mucho más estrechamente relacionado con el derecho agrario de la Edad Media que el de cualquier país continental, y los testamentos con nosotros se utilizan frecuentemente para ayudar o imitar esa preferencia del hijo mayor y su línea que es una característica casi universal en los acuerdos matrimoniales de la propiedad real. Pero, sin embargo, el sentimiento y la opinión en este país se han visto profundamente afectados por la práctica de la libre disposición testamentaria; y me parece que el estado del sentimiento en una gran parte de la sociedad francesa, sobre el tema de la conservación de la propiedad en las familias, es mucho más parecido al que prevalecía en Europa en los siglos XVI y XVII que las opiniones en el siglo XIX de los ingleses.

La mención de la Primogenitura introduce uno de los problemas más difíciles de la jurisprudencia histórica. Aunque no me he detenido a explicar mis expresiones, es posible que se haya notado que he hablado con frecuencia de un número de “coherederos” que el derecho de sucesión romano equipara a un solo heredero. De hecho, no conocemos ningún período de la jurisprudencia romana en el que el lugar del heredero, o sucesor universal, no haya sido ocupado por un grupo de coherederos. Este grupo sucedía como una sola unidad, y los bienes se dividían después entre ellos en un procedimiento legal separado. Cuando la sucesión era ab intestato, y el grupo estaba formado por los hijos del difunto, cada uno de ellos tomaba una parte igual de los bienes; y aunque los varones tenían en un tiempo algunas ventajas sobre las mujeres, no hay el menor rastro de Primogenitura. El modo de distribución es el mismo en toda la jurisprudencia arcaica. Ciertamente parece que, cuando la sociedad civil comienza y las familias dejan de mantenerse unidas a través de una serie de generaciones, la idea que se sugiere espontáneamente es la de dividir el dominio por igual entre los miembros de cada generación sucesiva, y no reservar ningún privilegio al hijo mayor o a la estirpe. Algunos indicios particularmente significativos de la estrecha relación de este fenómeno con el pensamiento primitivo son proporcionados por sistemas aún más arcaicos que el romano. Entre los hindúes, en el momento en que nace un hijo, éste adquiere un derecho adquirido sobre la propiedad de su padre, que no puede venderse sin que se reconozca su copropiedad. Cuando el hijo alcanza la mayoría de edad, a veces puede obligar a la partición de la propiedad, incluso en contra del consentimiento del padre; y si el padre acepta, un hijo siempre puede tener una partición, incluso en contra de la voluntad de los demás. Al producirse dicha partición, el padre no tiene ninguna ventaja sobre sus hijos, excepto que tiene dos de las partes en lugar de una. El antiguo derecho de las tribus alemanas era muy similar. El allod o dominio de la familia era propiedad conjunta del padre y sus hijos. Sin embargo, no parece que se dividiera habitualmente ni siquiera a la muerte del padre, y de la misma manera las posesiones de un hindú, por muy divisibles que sean teóricamente, se distribuyen tan raramente de hecho, que muchas generaciones se suceden constantemente sin que se produzca una partición, y así la familia en la India tiene una tendencia perpetua a expandirse en la comunidad de la aldea, bajo condiciones que intentaré dilucidar más adelante. Todo esto apunta muy claramente a la división absolutamente igual de los bienes entre los hijos varones al morir, como la práctica más usual en la sociedad en el período en que la dependencia familiar está en las primeras etapas de desintegración. Aquí surge entonces la dificultad histórica de la Primogenitura. Cuanto más claramente percibimos que, cuando las instituciones feudales estaban en proceso de formación, no había otra fuente en el mundo de la que pudieran derivar sus elementos que el derecho romano de los provinciales, por un lado, y las costumbres arcaicas de los bárbaros, por otro, más nos desconcierta a primera vista saber que ni los romanos ni los bárbaros acostumbraban a dar ninguna preferencia al hijo mayor o a su línea en la sucesión de la propiedad.

La primogenitura no pertenecía a las costumbres que los bárbaros practicaron en su primer establecimiento dentro del Imperio Romano. Se sabe que tuvo su origen en los beneficios o donaciones de los caciques invasores. Estos beneficios, que fueron conferidos ocasionalmente por los primeros reyes invasores, pero que fueron distribuidos a gran escala por Carlomagno, eran concesiones de tierras provinciales romanas que debían ser poseídas por el beneficiario bajo la condición del servicio militar. Los propietarios alodiales no parecen haber seguido a su soberano en empresas lejanas o difíciles, y todas las grandes expediciones de los jefes francos y de Carlomagno se llevaron a cabo con fuerzas compuestas por soldados dependientes personalmente de la casa real u obligados a servirla por la tenencia de sus tierras.

Sin embargo, al principio los cargos no eran hereditarios. Se mantenían a voluntad del otorgante, o como mucho durante la vida del concesionario; pero aún así, desde el principio, los beneficiarios no parecen haber escatimado esfuerzos para ampliar su tenencia, y para continuar sus tierras en su familia después de la muerte. Debido a la debilidad de los sucesores de Carlomagno, estos intentos tuvieron un éxito universal, y el Benefício se transformó gradualmente en un Feudo hereditario. Pero, aunque los feudos eran hereditarios, no descendían necesariamente al hijo mayor. Las reglas de sucesión que seguían estaban totalmente determinadas por las condiciones acordadas entre el otorgante y el beneficiario, o impuestas por uno de ellos ante la debilidad del otro. Las tenencias originales eran, por tanto, extremadamente variadas; no tan caprichosamente variadas como a veces se afirma, ya que todas las que se han descrito hasta ahora presentan alguna combinación de los modos de sucesión conocidos por los romanos y por los bárbaros, pero sí extremadamente variadas. En algunos de ellos, el hijo mayor y su estirpe sucedieron sin duda al feudo antes que los demás, pero tales sucesiones, lejos de ser universales, ni siquiera parecen haber sido generales. Precisamente los mismos fenómenos se repiten durante esa transmutación más reciente de la sociedad europea que sustituyó por completo la forma de propiedad feudal por la dominial (o romana) y la alodial (o alemana). Los mayores propietarios alodiales se transformaron en señores feudales mediante la enajenación condicional de porciones de sus tierras a los dependientes; los más pequeños buscaron una salida a las opresiones de aquella terrible época entregando sus propiedades a algún poderoso caudillo, y recibiéndolas de nuevo en sus manos a condición de servir en sus guerras. Mientras tanto, esa gran masa de población de Europa occidental cuya condición era servil o semiservil -los esclavos personales romanos y alemanes, los coloni romanos y los lidi alemanes- fue absorbida simultáneamente por la organización feudal, asumiendo algunos de ellos una relación servil con los señores, pero la mayor parte recibiendo tierras en condiciones que en aquellos siglos se consideraban degradantes. Las tenencias creadas durante esta época de infeudación universal eran tan variadas como las condiciones que los arrendatarios establecían con sus nuevos jefes o se veían obligados a aceptar de ellos. Al igual que en el caso de los beneficios, la sucesión de algunos, pero de ninguna manera de todos los bienes, seguía la regla de la primogenitura.

Sin embargo, tan pronto como el sistema feudal se impuso en todo Occidente, se hizo evidente que la primogenitura tenía una gran ventaja sobre cualquier otro modo de sucesión. Se extendió por Europa con notable rapidez, siendo el principal instrumento de difusión los pactos de familia, los Pactes de Famille de Francia y los Haus-Gesetze de Alemania, que estipulaban universalmente que las tierras poseídas por el servicio caballeresco debían descender al hijo mayor (se puede examinar algunos de estos asuntos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Finalmente, la ley se resignó a seguir la práctica inveterada, y encontramos que en todos los cuerpos de derecho consuetudinario, que se fueron construyendo gradualmente, se prefiere al hijo mayor y a la estirpe en la sucesión de las fincas cuya tenencia es libre y militar. En cuanto a las tierras con tenencia servil (y originalmente todas las tenencias eran serviles y obligaban al arrendatario a pagar dinero o a realizar trabajo manual), el sistema de sucesión prescrito por la costumbre difería mucho en los distintos países y provincias. La regla más general era que tales tierras se dividían por igual a la muerte entre todos los hijos, pero aún así en algunos casos se prefería al hijo mayor, en otros al menor. Pero la primogenitura solía regir la herencia de esa clase de propiedades, en algunos aspectos la más importante de todas, que se mantenía por medio de tenencias que, como el Socage inglés, eran de origen más tardío que el resto, y no eran ni totalmente libres ni totalmente serviles.

La difusión de la primogenitura suele explicarse atribuyéndole lo que se denomina razones feudales. Se afirma que el superior feudal tenía una mayor seguridad para el servicio militar que requería cuando el feudo descendía a una sola persona, en lugar de ser distribuido entre varios a la muerte del último titular. Sin negar que esta consideración puede explicar en parte el favor adquirido gradualmente por la Primogenitura, debo señalar que ésta se convirtió en una costumbre europea mucho más por su popularidad entre los arrendatarios que por cualquier ventaja que confiriera a los señores. Además, la razón aducida no explica en absoluto su origen. Nada en el derecho surge enteramente de un sentido de conveniencia. Siempre existen ciertas idea s previas sobre las que actúa el sentido de la conveniencia, y de las que no puede hacer más que formar una nueva combinación; y encontrar estas ideas en el presente caso es exactamente el problema.

Un valioso indicio nos es proporcionado por un barrio fecundo en indicaciones de este tipo. Aunque en la India las posesiones de un padre son divisibles a su muerte, y pueden ser divisibles durante su vida, entre todos sus hijos varones en partes iguales, y aunque este principio de la distribución equitativa de la propiedad se extiende a cada parte de las instituciones hindúes, sin embargo, dondequiera que el cargo público o el poder político recaiga en el fallecimiento del último titular, la sucesión es casi universalmente de acuerdo con las reglas de la primogenitura. Las soberanías descienden, por tanto, al hijo mayor, y cuando los asuntos de la comunidad de la aldea, la unidad corporativa de la sociedad hindú, se confían a un solo administrador, es generalmente el hijo mayor quien asume la administración a la muerte de su padre. Todos los cargos, de hecho, en la India, tienden a ser hereditarios y, cuando su naturaleza lo permite, a recaer en el miembro más anciano de la estirpe más antigua. Si se comparan estas sucesiones indias con algunas de las organizaciones sociales más rudas que han sobrevivido en Europa casi hasta nuestros días, se llega a la conclusión de que, cuando el poder patriarcal no es sólo doméstico sino político, no se distribuye entre toda la descendencia a la muerte del padre, sino que es el derecho de nacimiento del hijo mayor. La jefatura de un clan de las Highlands, por ejemplo, seguía el orden de la Primogenitura.

En realidad, parece haber una forma de dependencia familiar aún más arcaica que cualquiera de las que conocemos por los registros primitivos de las sociedades civiles organizadas. La Unión Agnática de la parentela en el antiguo derecho romano, y una multitud de indicaciones similares, apuntan a un período en el que todas las ramas ramificadas del árbol genealógico se mantenían unidas en un todo orgánico; y no es una conjetura presuntuosa que, cuando la corporación así formada por la parentela era en sí misma una sociedad independiente, era gobernada por el varón de mayor edad de la línea más antigua. Es cierto que no tenemos conocimiento real de ninguna sociedad de este tipo. Incluso en las comunidades más elementales, las organizaciones familiares, tal como las conocemos, son a lo sumo imperia in imperio. Pero la posición de algunas de ellas, de los clanes celtas en particular, era lo suficientemente cercana a la independencia dentro de los tiempos históricos como para forzarnos a la convicción de que una vez fueron imperios separados, y que la primogenitura regulaba la sucesión a la jefatura. Sin embargo, es necesario estar en guardia contra las asociaciones modernas con el término de derecho. Hablamos de un vínculo familiar aún más estrecho y estricto que cualquiera de los que conocemos de la sociedad hindú o del antiguo derecho romano. Si el Paterfamilias romano era visiblemente administrador de las posesiones familiares, si el padre hindú es sólo copartícipe con sus hijos, aún más enfáticamente debe ser el verdadero jefe patriarcal el mero administrador de un fondo común.

Los ejemplos de sucesión por primogenitura que se encontraron entre los Beneficencia pueden, por tanto, haber sido imitados de un sistema de gobierno familiar conocido por las razas invasoras, aunque no de uso general. Algunas tribus rudas pueden haberlo practicado todavía, o, lo que es aún más probable, la sociedad puede haberse alejado tan ligeramente de su condición más arcaica que las mentes de algunos hombres recurrieron espontáneamente a ella, cuando fueron llamados a establecer las reglas de la herencia para una nueva forma de propiedad. Pero aún queda la pregunta: ¿Por qué la primogenitura sustituyó gradualmente a cualquier otro principio de sucesión? La respuesta, creo, es que la sociedad europea retrocedió decididamente durante la disolución del imperio carlovingio. Retrocedió un punto o dos incluso desde el grado miserablemente bajo que había marcado durante las primeras monarquías bárbaras. La gran característica de la época fue la debilidad, o más bien la desaparición, de la autoridad real y, por tanto, de la civil; y por ello parece que, al no cohesionarse ya la sociedad civil, los hombres se replegaron universalmente a una organización social más antigua que los inicios de las comunidades civiles. El señor con sus vasallos, durante los siglos IX y X, puede ser considerado como una casa patriarcal, reclutada, no como en los tiempos primitivos por Adopción, sino por Infeudación; y para tal confederación, la sucesión por Primogenitura era una fuente de fuerza y durabilidad. Mientras la tierra se mantuviera unida, sobre la que descansaba toda la organización, era poderosa para la defensa y el ataque; dividir la tierra era dividir la pequeña sociedad, e invitar voluntariamente a la agresión en una era de violencia universal. Podemos estar perfectamente seguros de que en esta preferencia por la Primogenitura no entraba la idea de desheredar al grueso de los hijos en favor de uno solo. Todos habrían salido perjudicados por la división del feudo. Todos salieron ganando con su consolidación. La familia se fortaleció con la concentración del poder en las mismas manos; tampoco es probable que el señor que fue investido con la herencia tuviera alguna ventaja sobre sus hermanos y parientes en cuanto a ocupaciones, intereses o indulgencias. Sería un singular anacronismo estimar los privilegios a los que sucedía el heredero de un feudo, por la situación en que se encuentra el hijo mayor bajo un estricto régimen inglés.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

He dicho que considero que las primeras confederaciones feudales descienden de una forma arcaica de la Familia, y que guardan un gran parecido con ella. Pero entonces, en el mundo antiguo, y en las sociedades que no han pasado por el crisol del feudalismo, la Primogenitura que parece haber prevalecido nunca se transformó en la Primogenitura de la Europa feudal posterior. Cuando el grupo de parientes dejó de ser gobernado a través de una serie de generaciones por un jefe hereditario, el dominio que había sido administrado por todos parece haber sido dividido por igual entre todos. ¿Por qué no ocurrió esto en el mundo feudal? Si durante las confusiones del primer período feudal el hijo mayor poseía la tierra en beneficio de toda la familia, ¿por qué cuando la Europa feudal se consolidó y se establecieron de nuevo comunidades regulares, toda la familia no reanudó esa capacidad de herencia igualitaria que había pertenecido a romanos y germanos por igual? Los escritores que se ocupan de trazar la genealogía del feudalismo rara vez han encontrado la llave que abre esta dificultad. Perciben los materiales de las instituciones feudales, pero les falta el cemento. Las ideas y las formas sociales que contribuyeron a la formación del sistema eran indudablemente bárbaras y arcaicas, pero, en cuanto los tribunales y los juristas fueron llamados a interpretarlo y definirlo, los principios de interpretación que aplicaron fueron los de la última jurisprudencia romana, y por lo tanto fueron excesivamente refinados y maduros.

En una sociedad gobernada por el patriarcado, el hijo mayor puede suceder en el gobierno del grupo agnático y en la disposición absoluta de sus bienes. Pero no es, por tanto, un verdadero propietario. Tiene deberes correlativos no implicados en la concepción de la propiedad, pero bastante indefinidos e incapaces de ser definidos. Sin embargo, la jurisprudencia romana posterior, al igual que nuestro derecho, consideraba el poder incontrolado sobre la propiedad como equivalente a la propiedad, y no tenía en cuenta, y de hecho no podía tener en cuenta, responsabilidades de tal tipo, que la propia concepción de las mismas pertenecía a un período anterior al derecho regular. El contacto de la noción refinada y la bárbara tuvo inevitablemente por efecto la conversión del hijo mayor en propietario legal de la herencia. Los abogados clericales y seculares definieron así su posición desde el principio; pero sólo por grados insensibles el hermano menor, de participar en igualdad de condiciones en todos los peligros y goces de su pariente, se hundió en el sacerdote, el soldado de fortuna o el colgante de la mansión. La revolución legal fue idéntica a la que ocurrió en menor escala, y en tiempos bastante recientes, en la mayor parte de las Tierras Altas de Escocia. Cuando se le pidió que determinara los poderes legales del cacique sobre los dominios que daban sustento al clan, la jurisprudencia escocesa había superado hace tiempo el punto en el que podía tener en cuenta las vagas limitaciones de la integridad del dominio impuestas por las reclamaciones de los miembros del clan, y era inevitable, por tanto, que convirtiera el patrimonio de muchos en el de uno solo.

En aras de la simplicidad, he llamado Primogenitura al modo de sucesión en el que un solo hijo o descendiente sucede a la autoridad sobre una casa o sociedad. Es notable, sin embargo, que en los pocos ejemplos muy antiguos que nos quedan de este tipo de sucesión, no siempre es el hijo mayor, en el sentido que nos es familiar, quien asume la representación. La forma de primogenitura que se ha extendido por Europa occidental también se ha perpetuado entre los hindúes, y hay muchas razones para creer que es la forma normal. En ella, no sólo se prefiere al hijo mayor, sino a la línea más antigua. Si el hijo mayor fracasa, su hijo mayor tiene precedencia no sólo sobre los hermanos sino también sobre los tíos; y, si él también fracasa, se sigue la misma regla en la siguiente generación. Pero cuando la sucesión no se limita al poder civil, sino al político, puede presentarse una dificultad que parecerá de mayor magnitud según la cohesión de la sociedad sea menos perfecta.

El cacique que ejerció por última vez la autoridad puede haber sobrevivido a su hijo mayor, y el nieto que tiene el derecho principal a la sucesión puede ser demasiado joven e inmaduro para asumir la dirección real de la comunidad y la administración de sus asuntos. En tal caso, el recurso que se sugiere a las sociedades más asentadas es el de poner al heredero infantil bajo tutela hasta que alcance la edad adecuada para el gobierno. La tutela es generalmente la de los Agnates masculinos; pero es notable que la contingencia supuesta es uno de los raros casos en que las sociedades antiguas han consentido el ejercicio del poder por parte de las mujeres, sin duda por respeto a las pretensiones de la madre. En la India, la viuda de un soberano hindú gobierna en nombre de su hijo pequeño, y no podemos dejar de recordar que la costumbre que regula la sucesión al trono de Francia -que, cualquiera que sea su origen, es sin duda de la mayor antigüedad- prefería a la reina-madre a todos los demás pretendientes a la regencia, al mismo tiempo que excluía rigurosamente a todas las mujeres del trono. Sin embargo, hay otro modo de obviar los inconvenientes que conlleva la devolución de la soberanía a un heredero infantil, y es uno que sin duda ocurriría espontáneamente a las comunidades rudamente organizadas. Se trata de dejar de lado al heredero infantil y conferir la jefatura al varón de más edad que sobreviva en la primera generación. Las asociaciones de clanes celtas, entre los muchos fenómenos que han conservado de una época en la que la sociedad civil y la política aún no estaban separadas ni siquiera rudimentariamente, han traído esta regla de sucesión a los tiempos históricos. Con ellos, parece haber existido en forma de un canon positivo, según el cual, a falta del hijo mayor, su siguiente hermano sucede en prioridad a todos los nietos, cualquiera que sea su edad en el momento en que la soberanía recae.

Algunos escritores han explicado el principio suponiendo que las costumbres celtas tomaban al último jefe como una especie de raíz o tronco, y luego daban la sucesión al descendiente que estuviera menos alejado de él; el tío era así preferido al nieto por estar más cerca de la raíz común. No se puede objetar a esta afirmación si sólo pretende ser una descripción del sistema de sucesión; pero sería un grave error concebir a los hombres que adoptaron por primera vez la regla como la aplicación de un razonamiento que evidentemente data de la época en que los esquemas feudales de sucesión comenzaron a debatirse entre los abogados. El verdadero origen de la preferencia del tío sobre el nieto es, sin duda, un simple cálculo por parte de hombres rudos en una sociedad ruda de que es mejor ser gobernado por un jefe adulto que por un niño, y que el hijo menor tiene más probabilidades de haber llegado a la madurez que cualquiera de los descendientes del hijo mayor. Al mismo tiempo, tenemos algunas pruebas de que la forma de primogenitura con la que estamos más familiarizados es la forma primaria, en la tradición de que se pedía el asentimiento del clan cuando se pasaba a un heredero infantil a favor de su tío. Hay un ejemplo bastante bien autentificado de esta ceremonia en los anales de los Macdonalds escoceses; y se dice que las antigüedades celtas irlandesas, tal y como han sido interpretadas por investigadores recientes, revelan muchos rastros de prácticas similares. La sustitución, por medio de la elección, de un pariente agnático “más digno” en lugar de un anciano no es desconocida, también, en el sistema de las comunidades aldeanas indias.

Según el derecho mahometano, que probablemente ha conservado una antigua costumbre árabe, las herencias de bienes se dividen a partes iguales entre los hijos, tomando las hijas la mitad; pero si alguno de los hijos muere antes de la división de la herencia, dejando descendencia, estos nietos son excluidos totalmente por sus tíos y tías. En consonancia con este principio, la sucesión, cuando la autoridad política recae, es según la forma de Primogenitura que parece haber obtenido entre las sociedades celtas. En las dos grandes familias mahometanas de Occidente, se cree que la regla es que el tío sucede al trono con preferencia al sobrino, aunque éste sea hijo de un hermano mayor; pero aunque esta regla se ha seguido muy recientemente tanto en Egipto como en Turquía, se me ha informado que siempre ha habido algunas dudas en cuanto a la forma de gobernar la devolución de la soberanía turca. De hecho, la política de los sultanes ha impedido en general que se produzcan casos de aplicación, y es posible que sus masacres al por mayor de sus hermanos menores se hayan perpetrado tanto en interés de sus hijos como para eliminar a los peligrosos competidores por el trono. Es evidente, sin embargo, que en las sociedades polígamas la forma de primogenitura siempre tenderá a variar. Muchas consideraciones pueden constituir un derecho a la sucesión, el rango de la madre, por ejemplo, o su grado en el afecto del padre. En consecuencia, algunos soberanos mahometanos de la India, sin pretender ningún poder testamentario distinto, reclaman el derecho de nombrar al hijo que ha de suceder. La bendición mencionada en la historia bíblica de Isaac y sus hijos se ha considerado a veces como un testamento, pero parece ser más bien un modo de nombrar al hijo mayor.

Datos verificados por: PD
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Recursos

Notas y Referencias

Véase También

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