Historia del Derecho de Autodeterminación

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Historia del Derecho de Autodeterminación

Durante la Guerra Fría, la autodeterminación abarcaba dos visiones diferentes: La visión del presidente Woodrow Wilson de autogobierno por medio del fideicomiso y la visión de independencia por medio de la revolución del revolucionario ruso V.I. Lenin. Durante gran parte del siglo XX, estas visiones estuvieron repetidamente en competencia, si no en conflicto, en una lucha climática que influiría inextricablemente en el desarrollo del derecho internacional durante la descolonización.

El artículo 1 común a los Pactos de Derechos Humanos (1966), que se extrae en particular del párrafo 2 de la Declaración sobre Descolonización, proclama lo siguiente: “Todos los pueblos tienen derecho a la libre determinación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).Entre las Líneas En virtud de ese derecho, determinan libremente su condición política y persiguen libremente su desarrollo económico, social y cultural”. Obsérvese que esta definición de libre determinación no dice nada sobre el tipo de condición política que un pueblo puede “determinar libremente” ni sobre cómo puede perseguir “su desarrollo económico, social y cultural”.

La forma de libre determinación que se expresa en la Declaración sobre la Descolonización es opuesta a la forma de libre determinación que se expresa en los Capítulos XI, XII y XIII de la Carta de las Naciones Unidas (firmada en San Francisco, 26 de junio de 1945).Entre las Líneas En esa Carta se preveía la transición progresiva y ordenada de los pueblos de los territorios coloniales al autogobierno bajo la tutela de una potencia colonial que determinaría cuándo y si los pueblos de la colonia estaban preparados para el autogobierno, y mucho menos para la independencia.

Indicaciones

En cambio, la Declaración de Descolonización establece que el objetivo es la independencia, más que el autogobierno, y hace hincapié en la necesidad de conceder la independencia lo antes posible. La Carta de las Naciones Unidas (firmada en San Francisco, 26 de junio de 1945) solo contempla la independencia de los territorios en fideicomiso, que representaban muy pocas de las colonias que existían en 1945, ya que la gran mayoría de las colonias se clasificaron como territorios no autónomos en los que el objetivo era el autogobierno y no la independencia. Sólo en 1966, tras la adopción de los Pactos de Derechos Humanos por la Asamblea General de las Naciones Unidas, se aplicó la libre determinación a los territorios en fideicomiso y a los territorios no autónomos (efectivamente a todas las colonias).Entre las Líneas En consecuencia, solo en 1966 la visión de Lenin de la libre determinación, tal como se refleja en la Declaración de Descolonización, se incorporó al corpus del derecho internacional a través del derecho de los derechos humanos.

Dada esta historia, la autodeterminación es mejor entendida como una competencia de ideologías en competencia que estaba íntimamente ligada al surgimiento y caída de imperios, más que como un principio legal de aplicación general, y mucho menos como una súper norma del derecho internacional. Desde este punto de vista, fue la visión revolucionaria de Lenin de la autodeterminación la que triunfó durante la descolonización, aunque solo a principios de los años setenta las potencias coloniales lo reconocieron, cuando la Asamblea General aprobó la Declaración sobre los principios de derecho internacional referentes a las relaciones de amistad y a la cooperación entre los Estados de conformidad con la Carta de las Naciones Unidas (firmada en San Francisco, 26 de junio de 1945) (“Declaración sobre las relaciones de amistad”). La Declaración sobre las relaciones de amistad contiene la elaboración más detallada de la autodeterminación en el derecho internacional y representó una victoria para la Unión Soviética y para el Tercer Mundo. Esta visión de la autodeterminación entraría posteriormente en el corpus del derecho internacional, tal y como se refleja en las opiniones consultivas de Namibia y el Sáhara Occidental, pero caería en picado tras la caída del Muro de Berlín en 1989, y la creación de otro nuevo orden mundial: un orden en el que la idea wilsoniana de autogobierno por fideicomiso (tal y como se aplica a Bosnia, Kosovo y Timor Oriental) volvería a salir a la palestra como la forma dominante de libre determinación.

Esto no quiere decir que la visión revolucionaria de Lenin de la autodeterminación haya muerto; pues sigue estando al lado de la visión wilsoniana en una relación incómoda, si no antagónica. Es simplemente observar que la autodeterminación se ve afectada por el equilibrio de poder de un período histórico dado. Mientras que durante la Guerra Fría, la autodeterminación fue moldeada por la contienda entre Estados Unidos y la Unión Soviética, con la Unión Soviética alcanzando el pico de su influencia en las relaciones internacionales (más detalles sobre relaciones internacionales y las tensiones geopolítica en nuestra plataforma) a finales de los años 50, 60, y durante la mayor parte de los años 70, los acontecimientos en Europa Oriental en los años 90, y los acontecimientos más recientes en Oriente Medio (la parte del mundo que abarca el suroeste de Asia y el norte de África, extendiéndose desde Turquía hasta el norte de África y al este hasta Irán) y Asia, pueden estar apuntando al surgimiento de otra visión de la autodeterminación, demostrando la continuidad, discontinuidad y recurrencia de la autodeterminación.

Los antecedentes de la autodeterminación en el siglo XVIII

Siete años antes de que la Asamblea General de las Naciones Unidas adoptara la Declaración de Descolonización, Fidel Castro languidecía en una prisión cubana por organizar el ataque a la guarnición militar de Moncada en Santiago de Cuba. Durante su juicio, Castro pronunció su discurso, “La historia me absolverá”, en el que el joven de veintiocho años se refirió a las revoluciones inglesa, americana y francesa, y citó el Contrato Social de Jean-Jacques Rousseau y la Declaración Americana de Independencia en apoyo del “derecho a la insurrección contra la tiranía”. La Declaración de Independencia Americana, por supuesto, nunca fue tomada literalmente o citada en apoyo de la autodeterminación en el mundo no europeo, como lo indicó la Corte Suprema de los Estados Unidos en el caso Dred Scott v Sandford y como los imperialistas británicos lo hicieron explícito en el siglo XX. Como dijo Dean Acheson, Secretario de Estado de los Estados Unidos en los primeros años de la Guerra Fría, en el International Lawyer: “¡Cuán afortunadas fueron las colonias estadounidenses de no tener a las Naciones Unidas a las que enfrentarse en 1776! No hace falta que les recuerde que nuestra Constitución no tenía nada que decir sobre el sufragio (el derecho al voto) universal de los adultos, sino que contenía algunos párrafos en los que se mantenía la institución de la esclavitud”.

La crítica de Acheson al papel de la ONU durante la descolonización, su oposición al sufragio (el derecho al voto) universal de los adultos y la historia de la esclavitud en los Estados Unidos, no impidió que Castro o incluso Ho Chi Minh citara esas nobles frases de la Declaración de Independencia de los Estados Unidos sobre la igualdad, la vida, la libertad y “la búsqueda de la felicidad”. Tal vez, como Castro explicó en la Segunda Declaración de La Habana (1962), proclamar las ideas de Voltaire, Diderot y Rousseau en el siglo XVIII, fue considerado un crimen a los ojos de las clases dominantes como lo sería hoy proclamar las ideas de Marx, Engels y Lenin.

Como ilustran las referencias a la Declaración Americana de Independencia de Castro y otros revolucionarios del Tercer Mundo, la autodeterminación puede significar todo para todos los hombres y mujeres. Las dos visiones de la autodeterminación y los diferentes significados que le atribuyen los diferentes actores han estado repetidamente en conflicto a lo largo de la historia, cuando los debates sobre la autodeterminación produjeron puntos de vista muy contrastados en los que había que tomar una decisión sobre la identidad y la forma de gobierno que prevalecería en el nuevo estado independiente tras el acto de autodeterminación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).Entre las Líneas En este sentido, la mutabilidad de la libre determinación ha permitido que sea citada por estadistas liberales, anarquistas, comunistas, socialistas, nacionalistas del Tercer Mundo, el movimiento feminista, defensores del apartheid (véase su definición, el apartheid en Sudáfrica y la Convención Internacional sobre la Represión y el Castigo del Crimen de Apartheid, adoptada en Nueva York el 30 de noviembre de 1973) y la discriminación racial, y tras la descolonización, incluso por las antiguas potencias coloniales, considerar la posición del Reino Unido sobre las Islas Malvinas (Falkland Islands) y Gibraltar, por ejemplo. Al escribir justo antes del colapso del apartheid (véase su definición, el apartheid en Sudáfrica y la Convención Internacional sobre la Represión y el Castigo del Crimen de Apartheid, adoptada en Nueva York el 30 de noviembre de 1973) en Sudáfrica, H.A. Strydom observó con ironía: “Pocos otros conceptos políticos o jurídicos han sido presa de este tipo de prostitución”.

Las dos visiones de la autodeterminación se hicieron evidentes a partir de los debates sobre las Revoluciones Americana y Francesa entre el parlamentario británico Edmund Burke, los estadistas prusianos Frederick von Gentz, y el panfleto inglés Thomas Paine (examine más sobre todos estos aspectos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Burke y Gentz podían apoyar la Revolución Americana porque los Padres Fundadores no querían alterar la estructura de la sociedad colonial en las Trece Colonias Americanas, mientras que se oponían a la Revolución Francesa porque esa revolución buscaba socavar el orden feudal existente en Francia con sus consecuencias para los otros sistemas feudales en Europa. Paine apoyó ambas revoluciones precisamente porque quería abolir el colonialismo inglés en las Trece Colonias, así como el sistema feudal en Europa, que consideraba que se encontraba íntimamente entrelazado con el orden colonial.

Aunque Rousseau no vivió para presenciar la Revolución Francesa, su idea de democracia directa basada en la voluntad general de la nación (volonté générale) influyó mucho en Maximilien Robespierre, para disgusto de Burke, quien atacó las ideas de Rousseau en su libro Reflexiones sobre la Revolución en Francia (1790). Rousseau también influyó en los redactores de la Constitución de Polonia del 3 de mayo de 1791 y en los líderes de la Insurrección de Cracovia de 1794. No fue una coincidencia que en el período entre la Revolución Americana y la Francesa, Polonia fue dividida tres veces (1772, 1793 y 1795) antes de que desapareciera del mapa de Europa. Tampoco fue una coincidencia que la palabra “autodeterminación” fuera articulada por primera vez durante un debate sobre Polonia en el Congreso Socialista Internacional de Londres en 1896. Y, por supuesto, las ideas de Rousseau y la Revolución Francesa -especialmente el “Reinado del Terror” de Robespierre- influyeron en los hombres detrás de la Revolución Rusa de octubre de 1917.

El ciudadano de Ginebra incluso influiría en la revolución del Tercer Mundo, donde su idea de la democracia participativa directa de masas, basada en la voluntad general de la nación, representaba un desafío ideológico útil para el apartheid (véase su definición, el apartheid en Sudáfrica y la Convención Internacional sobre la Represión y el Castigo del Crimen de Apartheid, adoptada en Nueva York el 30 de noviembre de 1973). Lucio Colletti explica que las ideas de Rousseau eran sorprendentemente similares a las de Marx, y más tarde a las de Lenin, y a las de todo el bloque comunista del Tercer Mundo, desde Castro hasta Ho Chi Minh. Para Rousseau, el contrato social, en lugar de abolir el estado de competencia y desigualdad que existía en el siglo XVIII, confirmó y reforzó ese contrato social con el poder de la ley. Por eso argumentó que había que reconstruir todo el sistema.

Lenin, Wilson y las dos visiones de la autodeterminación

Mientras que los argumentos sobre la representación política son anteriores al siglo XX, las raíces ideológicas de la autodeterminación se expresaron por primera vez en las declaraciones contradictorias hechas durante la Primera Guerra Mundial por el revolucionario ruso V.I. Lenin y el presidente estadounidense Woodrow Wilson. Lenin y Wilson podrían abrazar este controvertido principio, ya que ni Estados Unidos ni la Unión Soviética tenían tanto que perder en comparación con los imperios de las potencias marítimas, a pesar de que la Unión Soviética heredaría un enorme imperio terrestre de los zares rusos, y Estados Unidos adquiriría Hawaii, así como Cuba, Guam, Puerto Rico y las Filipinas de España al final del juego colonial.Si, Pero: Pero a pesar de estas adquisiciones posteriores, el Reino Unido, Francia y Alemania siguieron siendo las mayores potencias coloniales a finales del siglo XIX, cuando, en palabras de Lenin, “la política colonial de los países capitalistas ha completado la toma de territorios desocupados en nuestro planeta”. Por primera vez el mundo está completamente dividido, de modo que en el futuro solo es posible una re-división”. De los 193 estados miembros de las Naciones Unidas hoy en día, más de la mitad de estos estados han sido colonias de Bélgica, Francia, Alemania, Portugal, España y el Reino Unido. Estos imperios tenían mucho más que perder con la autodeterminación que los Estados Unidos o la Unión Soviética.

Lenin fue el primero en proclamar abiertamente el principio de autodeterminación seguido por Wilson.

Puntualización

Sin embargo, Umozurike oji Umozurike, Joshua Castellino, David Raič y Patrick Thornberry asumen que Wilson fue el primer estadista en hacer un llamado a la autodeterminación, en oposición a Lenin. De hecho, como explican Bill Bowring, Antonio Cassese y Thomas Musgrave, los abundantes escritos de Lenin sobre la autodeterminación y sus debates con Rosa Luxemburg sobre Polonia precedieron durante mucho tiempo al apoyo de Wilson a la autodeterminación, que también era muy diferente al enfoque de Lenin. No solo Umozurike, Castellino, Raič, y Thornberry pasan por alto el apoyo previo de Lenin a la autodeterminación, sino que tampoco parecen estar conscientes de que las concepciones de Lenin y Wilson sobre la autodeterminación estaban en polos opuestos.

Mientras que Kerensky quería mantener a Rusia en la guerra contra Alemania y honrar los tratados secretos con los Aliados para desmembrar el Imperio Otomano, los bolcheviques repudiaron estos tratados y favorecieron fuertemente la autodeterminación y la secesión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Aunque los aliados y los bolcheviques “usaban frases sobre la liberación nacional y el derecho a la autodeterminación nacional” no hablaban de lo mismo, Lenin enfatizó en una reunión del Segundo Congreso de la Comintern. Esto es evidente al comparar los tratados de Brest-Litovsk y Bucarest con los tratados de Versalles y St. Éstos, explicó Lenin, “demostraron que la burguesía victoriosa determina sin piedad las fronteras’nacionales’ de acuerdo con sus intereses económicos. Incluso las fronteras’nacionales’ son objeto de trueque para la burguesía”.

Una Conclusión

Por consiguiente, a diferencia de los Aliados, los bolcheviques proclamaron “la autodeterminación de las masas trabajadoras de las naciones oprimidas”, independientemente de si estaban en Europa o en ultramar, cuyos deseos eran primordiales. Significativamente, los bolcheviques querían que la autodeterminación se aplicara a las colonias europeas en África y Asia, así como a los antiguos territorios del zar de Polonia, Ucrania y Finlandia. El objetivo de los bolcheviques en 1917 era “la caída del sistema colonial” explicó Grigory Tunkin.

En contraste con Lenin, Wilson se centró casi exclusivamente en las nacionalidades de Europa. A diferencia de Lenin, Wilson no deseaba ver un fin inmediato del imperialismo occidental en el mundo no europeo. Tampoco Lloyd George o Clemenceau. Como Bowring observa: “Para Wilson, la autodeterminación se aplicó -y solo se aplicó- a los antiguos imperios otomano, austrohúngaro y ruso. Los imperios británico, belga, francés, holandés, español y portugués no estaban en absoluto amenazados. Y los intereses estadounidenses en Puerto Rico y Filipinas también eran sacrosantos”. Aunque la forma wilsoniana de autodeterminación no se aplicó a las colonias europeas en el período de entreguerras, sí se aplicó a las provincias del Imperio Otomano clasificadas como mandatos de clase A por la Sociedad de las Naciones. De hecho, la idea de fideicomiso que está implícita en la noción de un “fideicomiso sagrado de la civilización” se aplicó al sistema de mandatos y, después de 1945, al sistema de fideicomiso de la ONU.

Pero el sistema de mandatos y el sistema de administración fiduciaria que preveía el autogobierno o la independencia como objetivo final solo se aplicó a un número muy reducido de colonias, mientras que la independencia no era un objetivo para los territorios no autónomos, que representaban la gran mayoría de las colonias después de 1945. Por ello, la Carta de las Naciones Unidas (firmada en San Francisco, 26 de junio de 1945) contiene capítulos separados: la Declaración relativa a los Territorios no autónomos en el Capítulo XI, que solo habla de autogobierno, y el Sistema Internacional de Administración Fiduciaria en el Capítulo XII, que se refiere al autogobierno o la independencia.

Nele Matz explica que “el Sistema de Mandatos distingue las diferentes etapas del desarrollo y las vincula a la libre determinación potencial para los más desarrollados, permitiendo así un proceso de autogobierno gradual al menos para algunas sociedades”. Añade, “Este primer intento legal de iniciar un proceso de descolonización se desarrolló más tarde en los Capítulos XI y XII de la Carta de las Naciones Unidas (firmada en San Francisco, 26 de junio de 1945) y en la Declaración de Descolonización de la Asamblea General de las Naciones Unidas”.Lo que Matz no explica es que la idea de la libre determinación en la Declaración de Descolonización es una forma diferente de libre determinación que se opone a la forma de libre determinación que encontró expresión en el sistema de mandatos y en el sistema de administración fiduciaria.

Como reconoció el jurista y juez polaco Manfred Lachs, “….el principio de la libre determinación, habiendo adquirido un estatuto internacional antes de la creación de la Organización y fuera de ella, ha sido incorporado a las Naciones Unidas, convirtiéndose así en ley dentro y fuera de las Naciones Unidas”.Si, Pero: Pero Lachs subrayó que esta forma de libre determinación era totalmente diferente en su naturaleza a las disposiciones de la Carta que estaban cubiertas por los Capítulos XI, XII y XIII. La autodeterminación que se expresó en la Declaración de Descolonización fue más cercana a la visión soviética que Lenin articuló en 1917, que fue reiterada por los diplomáticos soviéticos durante la redacción de la Carta de las Naciones Unidas (firmada en San Francisco, 26 de junio de 1945) en San Francisco en 1945, y que más tarde sería adoptada por el Tercer Mundo durante la redacción de la Declaración de Descolonización.

El enfoque de la Unión Soviética sobre la autodeterminación

El comunismo y la autodeterminación pueden parecer extraños compañeros de cama para los liberales contemporáneos, pero de hecho, durante gran parte de la historia, ambos iban de la mano, hasta el punto de que a menudo se confundían por estar entrelazados. Hay una explicación para esto, ya que los bolcheviques promovieron enérgicamente la autodeterminación en las colonias en 1918, como lo haría la Unión Soviética durante el período de entreguerras y durante la descolonización. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Como admite Martti Koskeniemmi, “cualquiera de los movimientos de autodeterminación más fuertes del siglo XX han sido movimientos de izquierda dirigidos por comunistas y alimentados por la ideología marxista”.Si, Pero: Pero argumenta que “la posición del nacionalismo en el marxismo es poco clara” y que “es difícil ver cómo podría ocupar más que una parte temporal o táctica en él”. James Summers va más allá que Koskeniemmi argumentando que “el apoyo a la autodeterminación en el movimiento socialista nunca fue particularmente profundo”.

Koskeniemmi no explica en detalle su afirmación de que la posición del nacionalismo en el marxismo no está clara ni explica lo que quiere decir cuando escribe que el uso comunista de la autodeterminación fue táctico. Aunque el objetivo final del comunismo era la creación de una sociedad mundial (o global) sin clases, a diferencia de la creación de estados-nación separados, se puede decir que el apoyo de los comunistas al nacionalismo era táctico.Si, Pero: Pero describir el uso comunista de la autodeterminación como táctica no explica cómo percibieron el apoyo comunista a la autodeterminación en el Tercer Mundo los líderes emergentes que luchan contra el colonialismo en África y Asia. Koskeniemmi no considera cómo los líderes emergentes del Tercer Mundo se apropiaron, usaron y aplicaron el comunismo para apoyar sus reclamos de autodeterminación.

En cuanto a Summers, su afirmación de que el apoyo a la autodeterminación en el movimiento socialista nunca fue particularmente profundo es sorprendente dado el apoyo del movimiento socialista a la revolución anticolonial en todo el Tercer Mundo en los años de entreguerras y durante el resto de la Guerra Fría, como se explica a continuación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Ya en 1896, dos años antes de la Guerra Hispano-Americana, el Congreso Internacional del Trabajo y de las Organizaciónes Socialistas en Londres declaró que “representa el pleno derecho de todas las naciones a la autodeterminación, y expresa su simpatía por los trabajadores de todos los países que ahora sufren bajo el yugo del absolutismo (siglos XVII y XVIII en Europa; véase también la información respecto a la historia del derecho natural) militar, nacional o de otro tipo”. El derecho de todas las naciones a la autodeterminación fue posteriormente incorporado tanto en el programa de 1903 del Partido de los Trabajadores Socialdemócratas Rusos por G.V. Plekhanov y V.I. Lenin como en la declaración programática de 1905 del Partido Socialista Revolucionario.

En 1912, Joseph Stalin, bajo la instrucción de Lenin, escribió una tesis titulada “El marxismo y la cuestión nacional” que se publicó en 1913, y que sigue siendo la obra marxista más importante sobre el nacionalismo y la autodeterminación hasta el día de hoy. Aunque Marx y Engels y la Segunda Internacional expresaron diferencias de opinión sobre cuestiones coloniales y nacionales, ni Koskeniemmi ni Summers abordaron los puntos de vista de los actores estatales, como Lenin, Stalin, sus sucesores en la Unión Soviética, o lo que los líderes comunistas y socialistas de África y Asia, que estaban en posición de formular la política gubernamental (o, en ocasiones, de la Administración Pública, si tiene competencia) y contribuir a la práctica de los Estados y a la opinio juris, dijeron y hicieron. Marx fue uno de los primeros partidarios de los movimientos irlandeses y polacos por la autodeterminación e inicialmente apoyó el Motín Indio de 1857. Los socialistas británicos, aunque no se oponían al colonialismo per se, ya en 1915 expresaron la opinión de que los pueblos coloniales deberían poder participar progresivamente en el gobierno local y estar protegidos contra la explotación capitalista.

Sin embargo, en 1914, al estallar la guerra, Lenin explicó que si queremos comprender el significado de la autodeterminación de las naciones, “no haciendo malabarismos con las definiciones legales, o `inventando’ definiciones abstractas, sino examinando las condiciones histórico-económicas de los movimientos nacionales, debemos inevitablemente llegar a la conclusión de que la autodeterminación de las naciones significa la separación política de estas naciones de los organismos nacionales extranjeros, y la formación de un estado nacional independiente.”

Por “organismos nacionales extranjeros” Lenin se refería a las nacionalidades oprimidas dentro de los estados (o imperios) pero que tenían características nacionales diferentes a las de los gobernantes del estado. Esta es una definición de autodeterminación que podría abarcar tanto la opresión dentro de los estados como las situaciones coloniales.Entre las Líneas En el marxismo y la cuestión nacional, Stalin ya había definido a una nación como “una comunidad históricamente evolucionada y estable de lengua, territorio, vida económica y composición psicológica manifestada en una comunidad de cultura”. Esta es una definición de una nación que podría aplicarse igualmente a las situaciones coloniales que a las nacionalidades oprimidas dentro del mismo estado, ya que no juzga el “atraso” o la “etapa de civilización” de un pueblo colonial.

En 1916, Lenin explicó que su enfoque de la autodeterminación, en el que entendía que la autodeterminación incluía el derecho a establecer un Estado independiente, no solo se limitaba al mundo europeo (“civilizado”), sino que incluía explícitamente a las colonias:

Los socialistas no solo deben exigir la liberación incondicional e inmediata de las colonias sin compensación – y esta exigencia en su expresión política no significa otra cosa que el reconocimiento del derecho a la autodeterminación; también deben apoyar decididamente a los elementos más revolucionarios de los movimientos democrático-burgueses por la liberación nacional en estos países y ayudar a su levantamiento -o guerra revolucionaria, en caso de guerra revolucionaria- contra las potencias imperialistas que los oprimen.

El apoyo de Lenin a la autodeterminación en las colonias no fue solo táctico. Continuó apoyando la autodeterminación de las colonias como líder. Tunkin cita una carta a Lenin de Chicherin, el Comisario del Pueblo para Asuntos Exteriores de la Unión Soviética, fechada el 10 de marzo de 1922, en la que Lenin estaba de acuerdo con la opinión de Chicherin de que “el derecho a la separación [léase secesión] o al autogobierno [léase autogobierno] se aplicaba a todos los pueblos”. Chicherin agregó que “todos los pueblos” incluían a “los negros y a otros pueblos coloniales”, que debían participar “en pie de igualdad con los pueblos europeos en las conferencias y los comités” y evitar la intromisión en sus asuntos.

Al igual que Lenin, Stalin también apoyó la revolución del Tercer Mundo.Entre las Líneas En Fundamentos del leninismo (1924), Stalin admitió que los primeros socialistas prácticamente habían ignorado la cuestión colonial, especialmente la Segunda Internacional, pero que los tiempos habían cambiado después de la Revolución de Octubre (1917):

“El leninismo… derribó el muro entre blancos y negros, entre europeos y asiáticos, entre los esclavos “civilizados” e “incivilizados” del imperialismo, y así vinculó la cuestión nacional con la cuestión de las colonias. De este modo, la cuestión nacional se transformó de un problema estatal particular e interno en un problema general e internacional, en un problema mundial (o global) de liberación de los pueblos oprimidos en los países y colonias dependientes del yugo del imperialismo”.

En otras palabras, desde principios de la década de 1920, la Unión Soviética estaba articulando un enfoque de autodeterminación que abarcaba a todos los pueblos coloniales, independientemente de su clase, color o credo, como una cuestión de política gubernamental. Aunque Stalin tenía muchas diferencias con Lenin, particularmente en los últimos días de Lenin sobre la Nueva Política Económica y los problemas de nacionalidad dentro de la Unión Soviética, particularmente en Georgia, cuando se trataba del anticolonialismo, hablaban desde la misma página.

Incluir a los pueblos africanos y asiáticos como sujetos de derecho internacional con derecho a la libre determinación fue una posición radical que se adoptó a principios del decenio de 1920, cuando la segregación (concepto: separación forzada de razas o separación de fincas) racial estaba muy arraigada en los Estados Unidos y en muchas de las colonias europeas, desde Argelia hasta la India (examine más sobre todos estos aspectos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Basta recordar las experiencias de Jawaharlal Nehru en la India británica, Frantz Fanon en la Argelia francesa, o George Orwell en Birmania, donde los europeos distinguieron a los nativos de una manera que no era tan diferente de como los sudafricanos blancos trataban a los africanos negros hasta el final del apartheid (véase su definición, el apartheid en Sudáfrica y la Convención Internacional sobre la Represión y el Castigo del Crimen de Apartheid, adoptada en Nueva York el 30 de noviembre de 1973) en 1994. Dada la adhesión de la Unión Soviética a la igualdad de derechos y a la autodeterminación en los años de entreguerras, era quizás inevitable que muchos de los pueblos sujetos a un régimen europeo discriminatorio abrazaran el comunismo. Como explicó Nelson Mandela durante el juicio de Rivonia (1963-4), “durante muchas décadas los comunistas fueron el único grupo político en Sudáfrica que estaba dispuesto a tratar a los africanos como seres humanos y a sus iguales; que estaban dispuestos a comer con nosotros; a hablar con nosotros, a vivir con nosotros y a trabajar con nosotros. Por eso, hay muchos africanos que hoy tienden a equiparar la libertad con el comunismo”.

Occidente rechaza la autodeterminación en el Tercer Mundo

El enfoque de la Unión Soviética respecto de la libre determinación puede contrastarse con el enfoque propuesto por el Presidente Woodrow Wilson en la Conferencia de Paz de París. Wilson creía que la autodeterminación era un proceso evolutivo mediante el cual un pueblo sujeto sería puesto bajo la tutela benévola de un poder “civilizado” que lo prepararía para el autogobierno.95 Por consiguiente, la autodeterminación solo se aplicaría a las colonias adquiridas durante el curso de la Primera Guerra Mundial del Imperio Otomano y de Alemania en África y Asia, después de que los pueblos de esos territorios probaran a la Sociedad de las Naciones que eran “capaces de mantenerse por sí mismos bajo las duras condiciones del mundo moderno”. Mientras tanto, estarían sujetos a un largo período de tutela por parte de “naciones avanzadas que, por sus recursos, su experiencia o su posición geográfica, pueden asumir mejor esta responsabilidad”, según se cita en el artículo 22 del Pacto de la Sociedad de las Naciones.

El fideicomiso es una vieja idea que tiene sus raíces en las experiencias de la Compañía de las Indias Orientales en el siglo XVIII.Entre las Líneas En consecuencia, el fideicomiso se desarrolló en una época en la que no existía un sistema de democracia parlamentaria en la India británica y en la que existía una relación de desigualdad entre los empleados de la Compañía de las Indias Orientales y la población nativa. Tras el motín indio de 1857 y la formación del Consejo Ejecutivo del Virrey por la Ley de Consejos Indios de 1861, no hubo representación indígena hasta la adopción de la Ley de Consejos Indios de 1909, cuando se nombró a un miembro. La Ley del Gobierno de la India de 1919 aumentó el número de indios en el consejo a tres, aunque los indios siempre fueron una minoría hasta el estallido de la Segunda Guerra Mundial.

Y fue en reacción a los excesos del gobierno de la empresa en lugares como Bengala que el Parlamento impuso condiciones al gobierno de la empresa a través de una serie de promulgaciones legislativas tras el juicio político de Warren Hastings cuando Edmund Burke, mientras defendía el derecho al gobierno de la empresa en la India, criticó la forma en que se aplicaba ese gobierno (examine más sobre todos estos aspectos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Burke desempeñó un papel decisivo en la aprobación de la Ley de la India de 1784, que dejó intactos los derechos comerciales de la Compañía, pero estipuló principios de buen gobierno con la intención de asegurar “la felicidad de los nativos”. Como argumenta William Bain, “….Burke y sus aliados dieron forma tanto a los términos del debate como al carácter de la reforma….Registraron los principios de que el gobernante y el súbdito se unían a un fideicomiso sagrado y de que los súbditos nativos de la India debían ser los beneficiarios últimos del gobierno”.

Después del motín indio de 1857, la reina Victoria afirmó el principio enunciado por Burke cuando proclamó que “es nuestro deseo más sincero estimular la industria pacífica de la India, promover obras de utilidad pública y de mejora, y administrar el gobierno en beneficio de todos nuestros súbditos residentes en ella”. Como explica Bain, la idea de la administración fiduciaria implícita en esta promesa no solo definiría el carácter del gobierno británico en la India, sino que también influiría profundamente en la internacionalización de la administración fiduciaria, primero en el Congo belga y luego en el Pacto de la Sociedad de las Naciones y la Carta de las Naciones Unidas (firmada en San Francisco, 26 de junio de 1945).

El llamamiento de la Unión Soviética a la acción revolucionaria y a la liberación nacional en las colonias europeas, independientemente de la “etapa de desarrollo” o la “preparación para el autogobierno” de una comunidad en particular, fue un enfoque muy diferente de la visión de la autodeterminación que Wilson y los demás Aliados propugnaron al final de la Primera Guerra Mundial y durante todo el período de entreguerras que se asoció con la administración fiduciaria, que encontró su expresión en el sistema de mandatos de la Sociedad de las Naciones y en el sistema de administración fiduciaria de las Naciones Unidas. Así, Robert Lansing, Secretario de Estado de Wilson, se quejó de que el programa de Lenin amenazaba no solo “el orden social existente en todos los países”, sino también la “estabilidad del futuro orden mundial (o global) aplicando el principio de autodeterminación al mundo colonial”. Según Erez Manela, Wilson ridiculizó a los antiimperialistas estadounidenses que compararon a Emilio Aguinaldo, el líder de la resistencia filipina, con George Washington, por ignorante. Le gustaba citar la opinión de Burke sobre la Revolución Francesa de que la libertad debe “combinarse con el gobierno; con la disciplina y la obediencia de los ejércitos; con la recaudación de ingresos efectivos y bien distribuidos; con la moralidad y la religión; con la solidez de la propiedad; con la paz y el orden; con las costumbres sociales y civiles”. El propio orden social que Wilson y Lansing trataban de salvaguardar se veía amenazado por la adhesión de la Unión Soviética a la autodeterminación en las colonias y fue precisamente por esta razón por la que los nuevos líderes africanos y asiáticos en las décadas de 1920 y 1930 encontraron atractiva la adhesión de la Unión Soviética a la autodeterminación; era no discriminatoria y abarcadora, incluyendo a los africanos y asiáticos de las colonias europeas como pueblos con derecho a la autodeterminación.

El orden social que la Unión Soviética defendió en las colonias donde la autodeterminación se aplicaría a todos y cada uno de ellos era un orden social muy diferente al que Wilson conocía. Wilson se crió en el Sur Profundo durante la Reconstrucción, donde a los afroamericanos se les siguió negando el voto después de la abolición (nota: el abolicionismo es una doctrina contra la norma o costumbre que atenta a principios morales o humanos; véase también movimiento abolicionista y la abolición de la esclavitud en el derecho internacional) de la esclavitud. Gran parte de la juventud de Wilson transcurrió en Augusta, Georgia, y en Columbia, Carolina del Sur, donde creció en compañía de “sirvientes” africanos a quienes habría considerado inferiores. A pesar de la retórica populista de Wilson a favor de la autodeterminación que era necesaria por las exigencias de la guerra, Wilson apoyó la segregación (concepto: separación forzada de razas o separación de fincas) racial como Presidente; su padre se puso del lado de los confederados durante la Guerra Civil Americana y justificó la institución de la esclavitud en sus sermones en la Iglesia donde predicó; y Wilson expresó su apoyo al Ku Klux Klan (uno de los varios grupos de supremacía blanca que usaron la violencia para controlar a los afroamericanos y sus simpatizantes a través del miedo y la intimidación) en su historia de los Estados Unidos de América. El conocimiento de los puntos de vista de Wilson sobre las relaciones raciales en Estados Unidos difícilmente habría hecho que sus ideas llegaran a los líderes emergentes del Tercer Mundo, aunque algunos de ellos, como Ho Chi Minh y Mao Tse-tung, fueron seducidos inicialmente por su retórica, solo para aprender sus lecciones más tarde.

Una Conclusión

Por consiguiente, no es de extrañar que Wilson se opusiera a la propuesta japonesa de consagrar la igualdad de las naciones en el Pacto de la Sociedad de las Naciones y que también se opusiera a la libre determinación china en la antigua colonia alemana de Shandong, prefiriendo entregar la provincia a Japón. Lo que fue particularmente chocante fue que Japón era una potencia colonial después de su anexión de Corea en 1910.

Una Conclusión

Por consiguiente, parecería que en la práctica, Wilson, a pesar de su retórica, no tenía ningún problema con el trueque de pueblos y provincias “de soberanía en soberanía como si fueran meros bienes muebles y empeños en un juego”. Como observó Ofuatey-Kodjoe, “el término’autodeterminación’ brilla por su ausencia tanto en los Catorce Puntos del Presidente Wilson como en todos los demás principios de paz que enunció”.Entre las Líneas En palabras de Starushenko: “No hay nada en los Catorce Puntos del Presidente Wilson que demuestre que fue un campeón de la autodeterminación… los’intereses’ de un pueblo oprimido privado de la maquinaria estatal, la experiencia política, los lazos internacionales, etc.., no tendrían `igual peso’ que las “reclamaciones equitativas’ del gobierno de la potencia colonial”.

La negativa de Wilson a reunirse o considerar la petición del joven Ho Chi Minh de autodeterminación en Indochina (“Las demandas del pueblo anamita”) lo llevó a recurrir a Lenin y a la Internacional Comunista. Y los comunistas debían abrazar a Ho Chi Minh dándole una beca para estudiar en el Instituto para el Estudio de Cuestiones Nacionales y Coloniales (el nuevo nombre de la Escuela Stalin). El repudio de Wilson a Ho Chi Minh tuvo consecuencias nefastas durante la Guerra Fría, especialmente después de que Ho Chi Minh leyera en Hanoi la Declaración de Independencia de la República Democrática de Vietnam (2 de septiembre de 1945), que parafrasea la Declaración de Independencia de Estados Unidos.Entre las Líneas En lugar de acoger con beneplácito esta declaración, Estados Unidos y el Reino Unido apoyaron la recolonización francesa de Indochina después de la Segunda Guerra Mundial, y cuando Francia se negó a descolonizar Indochina, Estados Unidos terminó apoyando a las fuerzas francesas durante la guerra de Vietnam; y luego se involucró directamente en la guerra después de la derrota de Francia en la batalla de Diên Biên Phu (1954) al apoyar a “Vietnam del Sur”.

La decisión de las potencias occidentales de oponerse a las elecciones en Vietnam (es decir, también en las zonas “del norte” y “del sur”) en julio de 1956, según lo previsto en los Acuerdos de Ginebra de 1954, fue el ejemplo más claro de rechazo de la autodeterminación en el Tercer Mundo. No se podía confiar en que el pueblo vietnamita votara por el “partido de la derecha” debido a la inevitabilidad de una victoria comunista, ya que las potencias occidentales sabían que Ho Chi Minh era, con diferencia, el líder más popular. Como admitió en una reunión del Gabinete Anthony Eden, Ministro de Asuntos Exteriores del Reino Unido, que fue uno de los principales negociadores en la Conferencia de Ginebra de 1954 sobre Indochina, llevaría poco tiempo poner en práctica los acuerdos para el alto el fuego en Vietnam. Aparte de las grandes fuerzas francesas que debían retirarse del norte de Vietnam, había un gran número de tropas comunistas -dijo- en la parte sur del país que tendrían que ser evacuadas. Hay que suponer que, cuando se celebren las elecciones, la mayoría de los vietnamitas depositarán sus esperanzas para el futuro en el liderazgo (véase también carisma) de Ho Chi Minh. Lo que llama la atención de esta afirmación de Eden es que Eden reconoció implícitamente que Vietnam era un país, no dos, y que en caso de elecciones habría que asumir una victoria comunista.

La negativa a celebrar elecciones y mantener la división de Vietnam condujo al conflicto ideológico más intratable del siglo XX, en el que el enfoque comunista de la autodeterminación, que enfatizaba la lucha por la independencia y la igualdad como componentes centrales de la democracia, chocó con la forma de autodeterminación favorecida por las democracias liberales occidentales, que favorecían la tutela y el desarrollo ordenado hacia el autogobierno en un sistema multipartidista en dos Vietnams separados. La caída de Saigón y la reunificación de Vietnam fue un triunfo para los comunistas y un punto culminante para los movimientos anticoloniales en todo el mundo.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Revisor: Lawrence

Evolución Histórica

Desde las guerras nacionalistas del siglo XIX hasta la reunificación de Alemania después de la Guerra Fría, la autodeterminación ha sido responsable de la destrucción de grandes imperios y pequeños Estados por igual, así como de la formación del Estado y la construcción del Estado. Desde la Primera Guerra Mundial, la autodeterminación ha adquirido un significado clásico o wilsoniano: una comunidad que lucha por la plena independencia y soberanía a expensas de los Estados existentes y de otras comunidades.Entre las Líneas En este sentido, la autodeterminación implica automáticamente un cambio en las fronteras (véase qué es, su definición, o concepto jurídico, y su significado como “boundaries” en derecho anglosajón, en inglés) soberanas existentes y también implica el derecho a formar un gobierno y una administración de acuerdo con los deseos de esa comunidad. Históricamente, esta noción de autodeterminación sirvió para afirmar la condición de estado y la identidad nacional a expensas de los grandes imperios multinacionales (por ejemplo, la Rusia austrohúngara, otomana y zarista); contribuyó a la disolución de los imperios coloniales; y, más recientemente, alimentó la unificación de Alemania, la desintegración de Yugoslavia, el colapso de la Unión Soviética y su imperio, y la desintegración de Checoslovaquia. Las luchas por la autonomía y la secesión han sido y siguen siendo una fuente de conflictos en África, Asia y Europa, testigos de los actuales conflictos de autodeterminación en lugares tan diversos como Chechenia, Kosovo, Sri Lanka y Darfur.

Aunque sus raíces se encuentran en los ideales de las Revoluciones Americana y Francesa, la autodeterminación como concepto político se articuló inicialmente como una herramienta para mantener el orden y difundir los ideales democráticos a principios del siglo XX. Antes de la revolución bolchevique, Joseph Stalin y Vladimir Lenin defendían la autodeterminación como una medida antiimperialista necesaria para la paz mundial[1] Woodrow Wilson concibió la autodeterminación como una base para ofrecer más derechos a los pueblos del imperio austrohúngaro y para reconstruir el orden sobre la base de nuevos principios más democráticos después de la I Guerra Mundial. Siguiendo los principios de su discurso de los Catorce Puntos, Wilson insistió en la autodeterminación de los pueblos gobernados por los alemanes y los Habsburgo. Estas demandas se incorporaron al proceso de paz de Versalles, aunque todavía bajo la rúbrica del orden colonial existente para satisfacer los intereses de las grandes potencias. A través de la incitación de Wilson a romper los imperios multinacionales y reemplazarlos con estados-nación en el centro de un orden mundial (o global) más pacífico y democrático, la esencia de esta visión de autodeterminación enfatizó el vínculo entre los pueblos (naciones) y los estados independientes. Dos décadas más tarde, Adolf Hitler infundió una connotación negativa en la autodeterminación al utilizar el concepto para justificar la consolidación de los territorios de habla alemana para ganar el “Volksraum”.Entre las Líneas En el uso contemporáneo, el principio de la independencia nacional asociado (véase qué es, su concepto jurídico; y también su definición como “associate” en derecho anglo-sajón, en inglés) con la autodeterminación wilsoniana se ha convertido en un grito de guerra para los grupos separatistas de todo el mundo.

A lo largo del siglo XX, la libre determinación pasó de ser un principio político general a ser un derecho jurídico. La Carta de las Naciones Unidas (firmada en San Francisco, 26 de junio de 1945) ofreció el primer paso en la transformación hacia la legalidad al proclamar como uno de sus propósitos la promoción de “relaciones amistosas entre las naciones basadas en el respeto al principio de la igualdad de derechos y la autodeterminación de los pueblos”. (Carta de las Naciones Unidas, Artículo 1.2) El desarrollo subsiguiente del derecho consuetudinario (en la mayoría de los países de tradición anglosajona también se aplica el término al sistema de common law o derecho común) internacional, tal como se ejemplifica en las resoluciones y declaraciones de las Naciones Unidas, así como en la práctica de los Estados, establece los parámetros para la descolonización después de la Segunda Guerra Mundial sobre la base de la libre determinación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).Entre las Líneas En las resoluciones de las Naciones Unidas de los años cincuenta, el derecho a la libre determinación era un requisito previo para el disfrute de los derechos humanos y una idea que merecía el respeto de todos los Estados miembros. La Declaración sobre la Concesión de la Independencia a los Países y Pueblos Coloniales de 1960 (Resolución 1514 de la Asamblea General de las Naciones Unidas, 14 de diciembre de 1960) afirmó que la subyugación y negación continuas de los derechos humanos es un impedimento para la paz y la cooperación mundiales; por lo tanto, “todos los pueblos tienen derecho a la autodeterminación; en virtud de ese derecho, determinan libremente su condición política y persiguen libremente su desarrollo económico, social y cultural”. Los instrumentos posteriores de las Naciones Unidas -incluidos los Pactos Internacionales de Derechos Humanos de 1966 y la Declaración de 1970 sobre los principios de derecho internacional referentes a las relaciones de amistad y la cooperación entre los Estados- aclararon y ampliaron aún más este derecho jurídico emergente. Estos textos se consideran definitivos tanto como base para el derecho internacional en la materia como para establecer los parámetros para la aplicación, el debate y el desarrollo ulteriores del principio. El Artículo 1.1 común de los dos Pactos de 1966 repite la redacción de la Declaración de 1960 y luego exhorta a los Estados Partes a promover la realización de este derecho.

Tal vez la articulación más amplia del derecho a la libre determinación aparece en la Declaración de 1970 sobre los principios del derecho internacional referentes a las relaciones de amistad y a la cooperación entre los Estados de conformidad con la Carta de las Naciones Unidas (firmada en San Francisco, 26 de junio de 1945), una exposición de los principios de la Carta de las Naciones Unidas (firmada en San Francisco, 26 de junio de 1945), incluida la libre determinación, que se considera fundamental para el derecho internacional. El preámbulo sitúa la libre determinación firmemente en el contexto de la seguridad internacional: la negación de la libre determinación se describe como una amenaza para la paz y la seguridad y el ejercicio de la libre determinación como la base de las relaciones internacionales (más detalles sobre relaciones internacionales y las tensiones geopolítica en nuestra plataforma) pacíficas:

“Convencida de que el sometimiento de los pueblos a la subyugación, la dominación y la explotación extranjeras constituye un obstáculo importante para la promoción de la paz y la seguridad internacionales, Convencida de que el principio de la igualdad de derechos y la libre determinación de los pueblos constituye una contribución significativa al derecho internacional contemporáneo, y de que su aplicación efectiva reviste una importancia primordial para el fomento de las relaciones de amistad entre los Estados, basadas en el respeto del principio de igualdad soberana

La sección sobre el principio de la igualdad de derechos y la libre determinación de los pueblos desarrolla lo que este derecho implica en el sistema internacional contemporáneo. Este pasaje se considera una fuente autorizada para explicar el significado fundamental y la aplicación de la libre determinación:

“En virtud del principio de la igualdad de derechos y de la libre determinación de los pueblos consagrado en la Carta, todos los pueblos tienen derecho a determinar libremente, sin injerencia externa, su condición política y a procurar su desarrollo económico, social y cultural, y todo Estado tiene el deber de respetar este derecho de conformidad con las disposiciones de la Carta”.

Además, especifica las obligaciones de los Estados de promover el principio como un deber de defender los derechos humanos y las libertades fundamentales de acuerdo con la Carta de las Naciones Unidas (firmada en San Francisco, 26 de junio de 1945). Proporciona orientación abierta sobre la aplicación de la libre determinación, la enumeración de la independencia, la libre asociación con otro Estado o “el surgimiento de cualquier otro estatus político libremente determinado por un pueblo” como ejemplos de las modalidades adecuadas para la aplicación del derecho a la libre determinación.

Durante la Guerra Fría, la estructura bipolar del sistema internacional y la creciente influencia del movimiento no alineado limitaron las discusiones sobre la autodeterminación principalmente a la “descolonización del agua salada” (independencia de las colonias de ultramar que eran étnicamente distintas y geográficamente separadas del centro), lo que aparentemente limitó la aplicación del derecho a ciertos tipos de grupos reclamantes.Entre las Líneas En respuesta a la obligación de los Estados de presentar información sobre los territorios no autónomos bajo su control, la Asamblea General aprobó la Resolución 1541 (15 de diciembre de 1960), en la que se establecían los criterios para definir el “yo” en este contexto (es decir, aquellos territorios que eran a la vez geográficamente separados y étnica o culturalmente únicos de la autoridad gobernante), los medios para ejercer el derecho a la autodeterminación (procesos democráticos informados e imparciales), y los resultados aceptables de dicho proceso con respecto a estos territorios (creación de un Estado soberano, libre asociación con otro Estado o integración con un Estado existente).

Pero la mayoría de los territorios no autónomos mencionados explícitamente en la Carta de las Naciones Unidas (firmada en San Francisco, 26 de junio de 1945), la Declaración de 1960 y otros instrumentos jurídicos han ejercido su derecho a la libre determinación y muchos se han convertido en Estados independientes.

Pormenores

Por el contrario, muchas de las reivindicaciones actuales se refieren a grupos con mentalidad secesionista dentro de los Estados establecidos, a menudo de naturaleza étnica y nacionalista.Entre las Líneas En el sistema posterior a la Guerra Fría, muchos grupos ven una oportunidad renovada de afirmar su identidad propia en el escenario internacional y utilizar la retórica de la libre determinación para articular e inspirar esos deseos. Al carecer de un enfoque generalmente aceptado de estas reivindicaciones no coloniales, la respuesta de la comunidad internacional ha sido a menudo errática e inoportuna, y a menudo no ha logrado evitar que las disputas se conviertan en violentas y amenazantes para las personas, los Estados y la seguridad regional.

A partir de esta evolución se puede discernir la esencia ampliamente aceptada de la autodeterminación -el derecho a dar forma al propio destino político-, así como la tensión percibida entre la autodeterminación y la integridad territorial. Después de desarrollar los deberes de los Estados de no negar el derecho de los pueblos a la libre determinación, el pasaje antes mencionado de la Declaración de 1970 concluye con una advertencia en contra de la libre determinación como una invitación a perturbar el sistema estatal existente:

“Nada de lo dispuesto en los párrafos anteriores se interpretará en el sentido de que autorice o aliente una acción que pueda quebrantar o menoscabar, total o parcialmente, la integridad territorial o la unidad política de Estados soberanos e independientes que se comporten de conformidad con el principio de la igualdad de derechos y de la libre determinación de los pueblos, tal como se ha descrito anteriormente, y que, por lo tanto, posean un gobierno que represente a todo el pueblo perteneciente al territorio, sin hacer distinción por motivos de raza, credo o color. Todo Estado se abstendrá de toda acción encaminada a quebrantar parcial o totalmente la unidad nacional y la integridad territorial de cualquier otro Estado o país”.

No existen reglas que especifiquen exactamente cómo equilibrar estos principios aparentemente contradictorios: permitir que todos los pueblos determinen su futuro político, pero no alterar los estados y fronteras (véase qué es, su definición, o concepto jurídico, y su significado como “boundaries” en derecho anglosajón, en inglés) legítimamente existentes al hacerlo. Permitir una elección ilimitada en el destino político significaría, al menos en teoría, que los estados pueden ser rediseñados y que las fronteras (véase qué es, su definición, o concepto jurídico, y su significado como “boundaries” en derecho anglosajón, en inglés) pueden ser redefinidas. Abogar por la supremacía de la integridad territorial en todas las situaciones negaría el derecho a la libre determinación de los pueblos que han elegido libremente la independencia.

Una Conclusión

Por lo tanto, los académicos y los profesionales separan el principio (el derecho a elegir) de su aplicación a través del tiempo y en casos específicos, sin resultados predeterminados. La tensión entre la autodeterminación y la integridad territorial es, por lo tanto, mediada de acuerdo con las particularidades de cada caso.

Revisor: Lawrence

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