Historia del Judaísmo

Este elemento es una expansión del contenido de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre la historia del judaísmo. Nota: puede interesar la información relativa a la historia del Judaísmo Reformista y a los rituales del judaísmo.

Principales Aspectos de la Historia del Judaísmo

Orígenes

Muchos estudiosos del siglo XIX sostenían que el monoteísmo surgió gradualmente del politeísmo. La evolución se completó con los grandes profetas del siglo VIII a.C. y posteriores. Hoy en día muchos están convencidos de que el monoteísmo ya era una realidad en los días de Moisés (siglo XIII A.C.) y que los profetas posteriores desarrollaron más plenamente sólo las implicaciones éticas y espirituales de la creencia. Todas las tribus israelitas estaban de acuerdo en la adoración de un solo Dios llamado Yahvé (véase Dios); compartían el recuerdo de la esclavitud en Egipto, la liberación bajo Moisés y el pacto y la revelación mosaicos en el Sinaí. Algunas prácticas se tomaron prestadas de los pueblos circundantes (festivales agrícolas, jurisprudencia civil).

Puntualización

Sin embargo, la religión israelita se mantuvo pura de paganismo gracias a los intensos esfuerzos de los profetas. No tienen parangón en ninguna otra religión del Cercano Oriente la prohibición del judaísmo de las imágenes; la observancia del sábado; las leyes dietéticas, que sólo permiten alimentos que sean kosher; la legislación que garantiza el apoyo a los pobres como cuestión de derecho; y la protección de los esclavos y los animales contra la crueldad. Cuando una confederación tribal suelta fue reemplazada por un estado nacional bajo los reyes Saúl y David, un Templo nacional en Jerusalén ayudó a unificar espiritualmente al pueblo. Después de la división del reino tras la muerte (922 a.C.) de Salomón, el reino septentrional de Israel también tenía santuarios nacionales (véase Israel, Reino de; Judá, Reino de).

Los profetas

Los profetas ejercieron una influencia decisiva en todo el desarrollo de Israel. Desde el tiempo del profeta Samuel del siglo XI a.C., dejaron de ser meros adivinos y se convirtieron cada vez más en líderes nacionales. Hablaban en nombre de Dios (la palabra hebrea para profeta es navi, que significa “portavoz”). Defendieron los estrictos principios de justicia y humanidad y criticaron abiertamente a las fuerzas más poderosas de la nación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Advirtieron del desastre nacional a menos que se realizara una mejora radical de las normas religiosas y morales. El movimiento de reforma dirigido por el Rey Josías (c.640-609 a.C.), basado en el Libro del Deuteronomio, se llevó a cabo probablemente bajo influencia profética; las reformas incluyeron la abolición de todos los santuarios y santuarios locales y la limitación de los sacrificios al Templo de Jerusalén. Esto dramatizó la creencia en un solo Dios y redujo la importancia del sacrificio en la vida diaria del adorador. El vacío dejado por la abolición de los santuarios locales se llenó finalmente con el establecimiento de la sinagoga, pero no hay una referencia clara a esta nueva institución hasta unos cuatro siglos más tarde. La expresión más madura y elocuente de los ideales proféticos se encuentra en los discursos grabados de los últimos profetas, a partir del siglo VIII A.C. con el profeta Amós.

El exilio y las influencias extranjeras

La caída de ambos reinos y el cautiverio babilónico (586-538 A.C.) fueron percibidos como una confirmación de las predicciones proféticas y por lo tanto de la verdad de su mensaje. Así pues, los israelitas estaban dispuestos a escuchar a los profetas de esperanza que aparecieron ahora, prometiendo no sólo la restauración nacional sino también la redención definitiva de todos los pueblos de la idolatría, la injusticia y la guerra.
Los exiliados que regresaron fueron líderes en el resurgimiento del centro palestino (ahora confinado al área del antiguo reino del sur de Judá) y en la construcción del Segundo Templo. Los sumos sacerdotes solían servir como representantes oficiales del gobierno persa y de los imperios sucesivos. A mediados del siglo V A.C., se dio la forma final a la Torá, en opinión de muchos eruditos, un compuesto de leyes, narraciones y poemas que datan de diferentes períodos pero cuyos inicios se remontan a Moisés. Y el pueblo aceptó formalmente la Torá como la regla de su vida. Poco después, los samaritanos se separaron del cuerpo principal del judaísmo; un pequeño número de esta secta aún sobrevive.

Durante este período, la profecía se desvaneció y finalmente desapareció, pero los escritos de los grandes profetas fueron compilados y aceptados como literatura sagrada. Se compusieron otros libros -en particular, la literatura de la sabiduría, como Job- y muchos de ellos se incluyeron finalmente en la Biblia.

Algunos elementos de la religión persa se incorporaron al judaísmo: una doctrina más elaborada de los ángeles; la figura de Satanás; y un sistema de creencias sobre el fin de los tiempos, que incluía un esquema predeterminado de la historia del mundo, un juicio final (véase Juicio, Último) y la resurrección de los muertos. Estas ideas fueron expuestas en muchos documentos visionarios llamados apocalipsis; ninguno de ellos fue incluido en la Biblia hebrea excepto el Libro de Daniel (ver Literatura Apocalíptica; Escatología).

El helenismo y el judaísmo

Tras las conquistas de Alejandro Magno (m. 323 a. C.), Judea (como se llegó a llamar Judá) pasó bajo el dominio de los sucesores egipcios de Alejandro (los Ptolomeos) y más tarde de sus sucesores sirios (los Seleucidas) (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma en línea de ciencias sociales y humanidades). Bajo estos gobernantes helenísticos, la vida judía cambió tanto por dentro como por fuera, en Palestina y en la creciente diáspora.Entre las Líneas En Alejandría, que adquirió una gran población judía, surgieron nuevas formas de judaísmo. La Biblia fue traducida al griego (la Septuaginta), la primera de innumerables traducciones. Nuevas explicaciones de la Torá fueron ideadas en el siglo I d.C. por Filón de Alejandría.
El idioma y las costumbres griegas también afectaron a la judería palestina; el énfasis judío en el estudio puede ser en parte el resultado de la influencia griega.

Puntualización

Sin embargo, mientras que muchos judíos se sentían atraídos por las costumbres y actitudes paganas, la mayoría se resistió a estas tendencias. El intento del rey seléucida Antíoco IV de imponer la religión griega por la fuerza despertó una rebelión abierta liderada por los Macabeos (una familia sacerdotal judía). Durante el breve período de la independencia de Judea bajo los macabeos (también llamados asmoneos), se inició un movimiento de proselitismo aparentemente no organizado pero sin embargo enérgico. Un gran número de personas se desilusionaron con los antiguos cultos paganos y adoptaron formalmente el judaísmo o se adscribieron extraoficialmente a la sinagoga.

Las sectas

La mundanalidad de los últimos Macabeos alienó a la mayoría de sus súbditos. El liderazgo (véase también carisma) efectivo pasó cada vez más a piadosos y doctos laicos, especialmente después de que los romanos establecieran el control en el 63 A.C. Estos laicos formaron el partido de los fariseos (separatistas). Los fariseos tenían un espíritu democrático y trataban de adaptar las leyes de la Torá a las necesidades cambiantes. Utilizaron viejas tradiciones populares (la Torá oral), que ampliaron con el método libre del midrash (o interpretación de las Escrituras versículo por versículo). Sus oponentes se llamaban saduceos y procedían en gran parte de las clases ricas y del sacerdocio. Conservadores en asuntos religiosos, los Saduceos interpretaban las Escrituras estrictamente. Despreciaban la tradición oral y las costumbres populares y rechazaban la doctrina de la resurrección. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Los fariseos eran seguidos por la mayoría; todo el judaísmo posterior era farisaico. Las raíces del cristianismo y del Islam se encuentran en el judaísmo farisaico. (Los esenios eran una especie de grupo de derecha y monástica de los fariseos; fueron ellos los que probablemente escribieron los Pergaminos del Mar Muerto).

Judaísmo talmúdico o rabínico

Después de la desastrosa revuelta contra Roma en el 66-70 d.C., los líderes fariseos, cuyos sucesores llevaban el título de rabino, reunieron al pueblo en torno a la sinagoga y las academias de enseñanza. A través de siglos de esfuerzo (registrado en la Mishná, el Talmud y muchas obras del midrash), produjeron una comunidad judía disciplinada y leal.

Los primeros cristianos se diferenciaban de los demás judíos principalmente en su creencia de que Jesús era el Mesías (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma en línea de ciencias sociales y humanidades). Bajo el liderazgo (véase también carisma) de San Pablo y otros, el cristianismo gentil pronto se convirtió en dominante, y la ruptura entre las dos religiones se hizo completa. Cuando el Imperio Romano se convirtió oficialmente en cristiano en el siglo IV d.C., los judíos se vieron sujetos a muchas leyes discriminatorias, incluyendo la prohibición de buscar o incluso aceptar conversos.

En el siglo IV, el liderazgo (véase también carisma) religioso y legal fue asumido cada vez más por el centro de aprendizaje babilónico, y a partir del siglo V el Talmud babilónico fue generalmente aceptado como la fuente autorizada de la ley. A partir de entonces el liderazgo (véase también carisma) mundial (o global) permaneció en manos de los investigadores académicos babilónicos; los jefes de las academias, llamados Gaonim (“excelencias”), proporcionaban información y consejos sobre cuestiones legales y de otro tipo a las comunidades de la diáspora.Entre las Líneas En el siglo VIII, la secta de los karaítas se separó, rechazando la tradición y la autoridad rabínica, y tratando de vivir según la letra de la ley bíblica. Después de cuatro siglos de vigorosa actividad, la secta declinó. Hoy en día sólo quedan restos.

La filosofía y el misticismo

Para el año 1000 d.C. el centro babilónico estaba en declive, pero nuevos centros de cultura judía surgieron en el norte de África y en la España musulmana. (Los judíos españoles llegaron a ser conocidos como sefardíes, y los de la Europa cristiana como ashkenazim.

Informaciones

Los dos grupos difieren un poco en las formas litúrgicas, en la pronunciación del hebreo, en su música y en muchas costumbres) (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma en línea de ciencias sociales y humanidades). Bajo gobernantes tolerantes, los judíos participaron activamente en el renacimiento cultural árabe.

Observación

Además de los comentarios sobre la Biblia y el Talmud, también escribieron extensamente sobre gramática, ciencia y filosofía, generalmente en árabe, y produjeron una destacada poesía en hebreo, tanto religiosa como secular.

Aunque el primer filósofo judío importante fue el Gaon Saadia en Bagdad (siglo X), casi todos sus sucesores importantes fueron de origen español, incluyendo al preeminente Maimónides. Estos filósofos fueron escolásticos, como sus contemporáneos musulmanes y cristianos, basándose en gran medida en los trabajos de Aristóteles y los neoplatónicos. Como Philo, tendían a explicar pasajes difíciles de la Biblia como alegorías. Sus escritos fueron bienvenidos por los intelectuales que trataban de armonizar la religión revelada con el nuevo aprendizaje científico.

Puntualización

Sin embargo, las masas no estaban interesadas en ellos, y muchos de los líderes ortodoxos consideraban las nuevas doctrinas como subversivas. Después de la muerte de Maimónides, sus admiradores y detractores libraron una amarga lucha en la España y la Provenza cristianas. Su último sucesor importante, Chisdai Crescas (m. 1410), emprendió una crítica de Aristóteles en interés de la simple fe.

Más duradera y extendida fue la influencia de la Cábala (“tradición”), término que incluye varias doctrinas y prácticas místicas. Los elementos místicos aparecen en los antiguos apocalipsis y en la literatura talmúdica y gaónica. También hubo movimientos místicos en Europa, que culminaron en los siglos XIII y XIV en el sur de Francia y el norte de España. Se produjo una gran cantidad de escritos cabalísticos, incluyendo el Zohar (“esplendor”) de Moisés de León (siglo XIII).

Existen muchos sistemas cabalísticos.

Observación

Además de la verdadera experiencia mística, contienen elementos mitológicos y mágicos, reinterpretaciones de pasajes bíblicos y talmúdicos y de oraciones y mandamientos, ideas neoplatónicas y especulaciones mesiánicas. Las tragedias que ocurrieron a los judíos de España, que culminaron con la expulsión de 1492, requirieron un consuelo más fuerte que el que podían ofrecer las filosofías racionales. Esto fue en cierta medida proporcionado por la Cábala, con sus fascinantes misterios y el creciente énfasis en el mesianismo. Los judíos de Europa central y oriental también cultivaban la Cábala. Estas comunidades eran insuperables en el aprendizaje del talmud; los investigadores académicos franceses también contribuyeron mucho a los estudios bíblicos. Introdujeron una serie de cambios legales para mejorar la condición de la mujer, incluida la prohibición formal de la poligamia.

En el siglo XVII hubo un renacimiento de la vida judía en Palestina. El intento de revitalizar el sistema jurídico mediante la creación de un nuevo Sanedrín, o tribunal central, no tuvo éxito. Aún así, un renacimiento místico del siglo XVII tuvo un profundo efecto en el pensamiento y la liturgia judíos.

Detalles

Las especulaciones mesiánicas de esta nueva Cábala, enseñada por Isaac Luria, y las masacres de la judería polaca en 1648 formaron una combinación explosiva; en 1665 un judío turco, Sabbatai Zevi, se proclamó a sí mismo el mesías. Había habido muchos de estos reclamantes mesiánicos a lo largo de los siglos, pero nunca lograron más que un seguimiento local; el anuncio de Sabbatai, sin embargo, sacudió a la judería mundial. Miles de creyentes dejaron sus hogares para unirse a él en Palestina. Cuando Sabbatai se quebró bajo amenazas y aceptó el Islam, la desilusión y la desesperación fueron generalizadas.

Puntualización

Sin embargo, un número considerable de creyentes mantuvieron un movimiento sabbatai clandestino durante más de un siglo, encontrando justificaciones cabalísticas para la apostasía de su líder y esperando su regreso triunfante.

Un movimiento místico más positivo surgió en Europa del Este en el siglo XVIII. Fue fundado por el Baal Shem Tov y fue conocido como jasidismo. Sus líderes eran versados en los misterios de la Cábala, pero se dirigían a las masas no instruidas, enseñándoles una fe sencilla y alegre y animándoles a expresar sus sentimientos religiosos en canciones y bailes extáticos. Inicialmente rechazado por los líderes rabínicos como herético, el jasidismo sobrevivió a tales ataques y hoy en día es considerado como representante de la Ortodoxia extrema. El movimiento declinó durante un tiempo porque fomentaba “el culto a la personalidad” y alentaba la superstición, pero parece haber recuperado la vitalidad en algunas ciudades americanas y en Israel.

Desarrollos modernos

Excepto por estos movimientos místicos, la vida judía de los siglos XVI al XIX, el período del gueto, fue bastante torpe. Gradualmente, sin embargo, las modernas ideas científicas y filosóficas penetraron en el gueto. Estas influencias comenzaron a sentirse en Occidente durante el siglo XVII. Durante la Ilustración del siglo XVIII, se discutió sobre la mejora de la situación de los judíos y se llevó a cabo su emancipación bajo el impacto de las revoluciones americana y francesa. El progreso en las tierras germánicas fue lento y decepcionante, sin embargo, y en Europa oriental y en las tierras musulmanas prácticamente inexistente; no obstante, el impacto de las nuevas ideas se sintió en todas partes entre los judíos. La comunidad judía ya no proporcionaba a sus miembros un estatus político. Dondequiera que los judíos recibían la ciudadanía, la antigua comunidad judía perdía su autoridad; en el Nuevo Mundo nunca había existido, y en Rusia se disolvió por orden del gobierno en 1844. Al no estar ya sujetos a la disciplina de la comunidad, confundidos por las nuevas condiciones sociales e intelectuales, los judíos no estaban seguros de su lugar en el mundo moderno.

Una respuesta fue el Haskalah, la palabra hebrea para “Ilustración”, que buscaba llevar el conocimiento y las ideas modernas a un gran número de judíos, usando principalmente escritos en hebreo moderno. Moisés Mendelssohn hizo el esfuerzo pionero en el Berlín del siglo XVIII. Su programa, que combinaba la educación moderna con la práctica ortodoxa estricta, fue ineficaz; sus esfuerzos condujeron más bien a la asimilación, incluso al bautismo cristiano para el avance mundial.Entre las Líneas En la Polonia austríaca (Galicia), Haskalah fue más fructífero, lo que dio lugar a nuevos esfuerzos por estudiar la historia y la literatura judías mediante métodos críticos modernos (“la ciencia del judaísmo”), tendencia que continuó con gran éxito en Alemania.Entre las Líneas En Rusia, el intento de educación popular, con el lema “Sé un judío en casa y un hombre en otro lugar”, pronto se reconoció como inútil debido a las políticas viciosamente antijudías del gobierno.Entre las Líneas En su lugar surgió un movimiento a favor del nacionalismo judío -primero expresado en la literatura secular en hebreo- décadas antes del surgimiento del sionismo político. Más tarde se desarrolló un fuerte movimiento socialista en los centros urbanos, y estos socialistas judíos hablaban en Yiddish, la lengua popular, en lugar de en hebreo.

En Occidente, la Ilustración condujo a intentos de reconstrucción religiosa, en parte como respuesta a la creciente indiferencia y apostasía que la ortodoxia de los guetos no pudo controlar. Las primeras reformas fueron externas, para proporcionar un servicio de sinagoga más decoroso y atractivo, con porciones del servicio leídas en el idioma del país; música de órgano y coral; y el resurgimiento de la predicación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Estos cambios despertaron la oposición ortodoxa y a veces la intervención del gobierno. Los reformadores recurrieron a la recién desarrollada “ciencia del judaísmo”, demostrando que el judaísmo siempre había crecido y cambiado. Eventualmente desarrollaron una teología modernista, rechazando la comprensión literal de las Escrituras y la autoridad inmutable de la halajá. Defendieron una doctrina de revelación progresiva, equiparando la revelación de Dios con la educación del pueblo judío y de toda la humanidad. Rechazaron las oraciones tradicionales que pedían el retorno a la tierra de Israel y la restauración de los sacrificios.Entre las Líneas En lugar de un mesías personal, imaginaron una era mesiánica de compañerismo y paz; y en lugar de la resurrección corporal, enseñaron una inmortalidad puramente espiritual. Desecharon muchas de las observancias tradicionales por no tener ya sentido, modificaron otras e introdujeron otras nuevas, como la confirmación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). También afirmaron la igualdad de las mujeres en materia religiosa. Un segundo grupo de modernistas sostuvo puntos de vista teóricos similares pero mantuvo la práctica tradicional con sólo modificaciones limitadas; se convirtieron en los padres espirituales del judaísmo conservador en los Estados Unidos.

Todos los partidos (incluyendo los involucrados en el judaísmo ortodoxo en los países occidentales) se mostraron perferentes en el patriotismo hacia sus diversas tierras. Todos se vieron profundamente afectados por el liberalismo del siglo XIX: optimistas, universalistas y convencidos de la realidad del progreso. Los movimientos modernistas que comenzaron en Alemania tuvieron sólo un éxito modesto en Europa, pero se expandieron mucho en América del Norte. Desde entonces han adquirido seguidores en América Latina, Sudáfrica, Australia e Israel. Los términos judaísmo reformista, liberal, progresista, conservador y reconstruccionista se utilizan en varios países con distintos matices de significado; todos ellos designan versiones no ortodoxas de la religión judía.

En el siglo XIX surgieron nuevas formas de organización de la comunidad y la sinagoga judías (en su mayoría de carácter voluntario).

Pormenores

Las antiguas academias rabínicas (Yeshivoth) limitaban la instrucción al Talmud y sus comentarios.Entre las Líneas En esta época se establecieron seminarios rabínicos modernos cuyos estudiantes estaban expuestos a toda la gama de la historia y la tradición judías y se les exigía también que obtuvieran un título universitario. Se escribieron importantes trabajos de teología judía, con influencias kantianas y post-kantianas. Las tendencias hacia una comprensión secularista de la vida judía eran completamente nuevas. Éstas rechazaban más o menos completamente la religión y encontraban un sustituto en las actividades nacionales y culturales.

El ambiente liberal y optimista imperante se fue enfriando a medida que la opresión oficial y el odio generalizado continuaban en Europa oriental, mientras que el antisemitismo también florecía en Occidente. Los pensadores judíos exhibieron un creciente sentido del elemento trágico en la vida humana, al estilo del existencialismo. La tendencia hacia el nacionalismo judío se concretó en el movimiento del sionismo. El sionismo fue inicialmente rechazado por muchos líderes religiosos de todos los partidos y por los socialistas judíos; fue reivindicado en gran medida por la marcha de los acontecimientos que culminaron en el Holocausto. La judería mundial, a pesar de las muchas divisiones y desacuerdos, está hoy unida en la preocupación y el apoyo al Estado de Israel, que se estableció en 1948.

En la actualidad, debido a las circunstancias políticas, la ortodoxia rígida es la única forma de judaísmo reconocida oficialmente en Israel, por ejemplo, en la celebración de matrimonios y en la capellanía militar.

Puntualización

Sin embargo, una gran parte de la población está alejada de la religión formal. Las versiones modernistas tienen dificultades para hacer oír su mensaje.

El gran éxodo de judíos de la Unión Soviética comenzó en el decenio de 1970 y alcanzó nuevas cotas tras la desintegración de la URSS en el decenio de 1990.Entre las Líneas En Occidente, a pesar de la pérdida de miembros, de los matrimonios mixtos y de la grave caída de la tasa de natalidad judía, las instituciones religiosas están floreciendo. El número de sinagogas y miembros de sinagogas aumentó dramáticamente después de la Segunda Guerra Mundial. La ortodoxia, tras un largo período de declive, ha experimentado un notable resurgimiento, y los grupos modernistas están haciendo mayor hincapié en la tradición y la ceremonia.

Datos verificados por: Chris

Historia del Judaísmo en relación con las Religiones y los Grupos Religiosos

La literatura bíblica y la investigación arqueológica ofrecen la primera información respecto a la historia del judaísmo (véase Biblia).Entre las Líneas En un principio, Israel no era monoteísta, sino más bien henoteísta: a pesar de que ellos adoraban a un solo Dios, no negaban la existencia de otros dioses en el caso de otras naciones.

El pueblo de Israel, antes del exilio, fue primero una confederación de tribus, y más tarde un reino. Celebraban, como una de sus primeras experiencias históricas, el fin de la esclavitud a la que los habían sometido los egipcios, y muy especialmente la conquista y asentamiento en las tierras de Canaán (tierra de Israel). Su máxima deidad era Yahvé, el Dios de los patriarcas que había sacado a los israelitas de Egipto, guiándolos hasta la Tierra Prometida. La religión israelita estaba íntimamente relacionada y enfocada hacia su dependencia agrícola. Se creía que Yahvé era el dueño de la lluvia que podía garantizar una cosecha fructífera o hambrunas, sequías y pestilencia si la comunidad se mostraba poco creyente y obstinada. A pesar de esto, el pueblo de Israel, en su vida normal, se veía a sí mismo como dependiente de Dios y se obligaban a responderle con sacrificios u ofrendas propiciatorias. A medida que fue pasando el tiempo, el culto se centró en el santuario real de Jerusalén, que más tarde rivalizaría con los santuarios de Betel y Dan en el norte. La oposición al culto sincretista que se practicaba, tanto en los santuarios del norte (reino de Israel) como en los del sur (reino de Judá), y a las injusticias sociales que existieron durante el periodo de la monarquía, fue proclamada por los profetas, ‘hombres carismáticos de Dios’. No rechazaban los sacrificios del culto en sí mismos. Rechazaban solamente aquellos que veían que eran exclusivamente un pago personal, y que por lo tanto ignoraban egoístamente la dimensión moral de la sociedad israelí. Estas advertencias fueron justificadas cuando, primero el reino del norte y luego el del sur, fueron destruidos por conquistadores extranjeros.[1]

Judaísmo en la Historia: El exilio de Babilonia

El exilio del pueblo de Judá a Babilonia en el 586 antes de la era común, fue un hito histórico para la religión de Israel. A partir de entonces, la historia de Israel fue reinterpretada a la luz de los acontecimientos del año 586; desde ese momento se fijó el Pentateuco y los cánones de los libros proféticos e históricos del Antiguo Testamento. Los profetas Ezequiel e Isaías creían que Yahvé se había servido de Babilonia para castigar a los israelitas por sus pecados y que, por lo tanto, él tenía el poder de liberarlos del cautiverio, si es que se arrepentían. Se desarrolló una verdadera religión monoteísta, en la que el Dios de Israel era visto como el Dios que dirigía la historia universal y el destino de todas las naciones. La esperanza mesiánica que surgió a partir del exilio de Babilonia, para lograr restaurar el reino de Judá bajo el liderazgo (véase también carisma) de un vástago de la estirpe de David, parece justificarse plenamente cuando Ciro II el Grande, después de conquistar Babilonia en el 539 antes de la era común, autorizó la repatriación del pueblo subyugado y la restauración del Templo.

Puntualización

Sin embargo, el restaurado Estado de Judá no logró alcanzar totalmente esta esperanza, porque los persas no permitieron el restablecimiento de la monarquía de Judá, sino únicamente el establecimiento de un estado administrado por un sumo sacerdote.

Tendencias actuales

La emancipación civil de los judíos europeos, proceso que se vio complicado por un prolongado sentimiento antijudío que fue surgiendo en Europa, evocaba diferentes reformulaciones del judaísmo, tanto en Europa occidental como oriental.Entre las Líneas En el oeste, especialmente en Alemania, el judaísmo fue reformulado como una confesión religiosa, como un protestantismo moderno. El movimiento reformista alemán perdió las esperanzas de una vuelta a Sión (la tierra, el hogar de los judíos) y acortaron y embellecieron los servicios religiosos de adoración, adoptando en los sermones un lenguaje más corriente y rechazando muchas de las leyes y costumbres judías arcaicas. Los rabinos reformados asumieron muchos de los papeles de los ministros protestantes. Los primeros reformistas teológicos, tales como Abraham Geiger y Samuel Holdheim, influidos por filósofos alemanes como Immanuel Kant y Georg Wilhelm Friedrich Hegel, ponían mucho énfasis en los temas relacionados con la ética y en la creencia del progreso humano. La facción más conservadora dentro de los reformadores, liderada por Zacarías Frankel, estaba a favor de mantener la lengua hebrea y de seguir practicando las costumbres más tradicionales.Entre las Líneas En oposición a la actitud de los reformadores, la ortodoxia moderna, cuyo guía fue Samson R. Hirsch, buscó armonizar el judaísmo tradicional con las nuevas enseñanzas.

En Europa del Este, los judíos formaron un grupo social numeroso y con características muy diferenciadoras. Aquí, la modernización del judaísmo tomó la forma de un nacionalismo étnico y cultural. Lo mismo que otros movimientos nacionalistas que estaban surgiendo en el este europeo, el movimiento judío puso un especial énfasis en la revitalización del lenguaje nacional (hebreo; luego también el yidis) y en la creación de una literatura y cultura modernas. El sionismo fue un movimiento creado para formar una sociedad judía moderna en las tierras bíblicas. Este movimiento se asentó firmemente en Europa del Este, después de haber sido formulado por los estudiosos Leo Pinsker, de Rusia, y por el austriaco Theodor Herzl. El sionismo fue una ideología secular, pero estaba enraizada y evocaba fuertemente el tradicional judaísmo mesiánico, hecho que al final culminaría con la creación del Estado de Israel en 1948.

Historia del judaísmo y la libertad religiosa

La libertad religiosa en el judaísmo -así como en otras tradiciones- puede verse por tanto a través de dos lentes: en primer lugar, qué dice la tradición religiosa, en sus diversas voces, sobre la libertad religiosa internamente (es decir, para los judíos que hablan entre sí y para sí mismos); y en segundo lugar, qué dice la tradición sobre la libertad religiosa para los gentiles, o los que están fuera del pacto sinaítico. Esta introducción aborda estas cuestiones y destaca algunos de los temas globales de las respuestas judías a la libertad religiosa.

La libertad religiosa no es algo natural en el judaísmo. En su declaración ética central, los Diez Mandamientos, la Torá comienza declarando el culto exclusivo al Dios de Israel. Los autores de la Torá comprendieron que la tentación de la idolatría era grande, y no se podía esperar que el pueblo llegara al monoteísmo puro sólo mediante el razonamiento. El castigo por adorar a otro Dios o al Dios de Israel de forma equivocada era la muerte, ya fuera por un tribunal humano o por decreto divino. No había lugar para el pluralismo interno necesario para la libertad religiosa entre los judíos, al menos en cualquier sentido inmediatamente reconocible para nosotros. Además, según la Torá, el mejor gobierno posible es la teocracia. No un Estado dirigido por teócratas, sino, más bien, literalmente gobernado por Dios. En términos humanos, esto sería anarquía, ya que “no hay más rey que Dios” indica una ausencia de gobierno humano. La realeza humana viene, pues, como una medida de compromiso. Israel quería un rey para rechazar a los enemigos extranjeros. Samuel desaconsejó este deseo: “el rey os quitará a vuestros hijos, os confiscará vuestra tierra, vuestras viñas y vuestros animales (I Sam. 8:10-20)”, pero Dios le dice que acceda a los deseos del pueblo. Incluso desde el punto de vista más caritativo, los reyes de Israel resultaron ser un grupo heterogéneo de hombres, ya que pocos tuvieron una muerte pacífica y muchos permitieron que la idolatría floreciera en Israel.

En cualquier caso, en el judaísmo clásico, el pacto (brit) entre Dios e Israel determina lo permitido y lo prohibido para la comunidad. Dichas normas religiosas no derivan de la conciencia individual ni del Estado. La libertad religiosa para los gentiles, tal y como está representada en la tradición judía, es más compleja. La idolatría está prohibida para Israel, pero parece estar permitida en gran medida -fuera de la Tierra Prometida- para los no israelitas, aunque su culto se desprecia comúnmente como fútil e inmoral.

En la intersección del judaísmo y la libertad religiosa es fundamental el hecho de que durante la mayor parte de la historia judía, Israel no ha sido un pueblo soberano con su propia tierra y autonomía política. Esto significa que los judíos podían hacer muy poco para cambiar las políticas prácticas aplicadas por la cultura dominante, ya fuera pagana, cristiana o islámica. (Sin embargo, por diversas razones, los judíos a menudo negociaban una existencia mayoritariamente pacífica, aunque de segunda clase, en la que eran libres de practicar su fe siempre que mantuvieran su lugar). Antes del establecimiento del moderno y laico Estado de Israel en 1948, los judíos sólo tuvieron autonomía política durante los periodos bíblico y asmoneo, y el primero estuvo sometido a las ambiciones imperiales de los imperios egipcio, babilónico y persa.

El judaísmo se convirtió en una fe predominantemente de la diáspora con la pérdida del Segundo Templo en el año 70 de la era cristiana. Los textos de los periodos rabínico y medieval revelan a un pueblo disperso que se adapta a la transición de vivir bajo el dominio romano (y en gran medida pagano) al cristiano e islámico. Mientras que los rabinos tenían una opinión casi uniformemente baja del paganismo, sus reacciones ante el monoteísmo cristiano e islámico eran más variadas. De hecho, a pesar del deterioro de la vida judía a finales del periodo medieval, especialmente en la Europa cristiana, se encuentran evaluaciones cada vez más positivas a lo largo de la época medieval, como las de Menachem ha-MeiriMeiri, que sostenía que. En realidad, el cristianismo amplió las posibilidades de la libertad religiosa judía.

Dentro del propio judaísmo, la “herejía” caraíta y las reacciones ante ella ayudaron a definir algunos de los contornos de la libertad religiosa durante la época medieval. Los caraítas eran un grupo judío que en general aceptaba la Torá pero rechazaba la autoridad vinculante de la Ley Oral, separándose así del judaísmo rabínico. Como indican los pasajes sobre los caraítas, no había consenso sobre cómo encajaban en la narrativa judía. ¿Eran herejes, miembros de otra religión totalmente distinta, o simplemente estaban mal orientados, coaccionados por factores externos (y por tanto no eran legalmente responsables de su herejía)? Las deliberaciones sobre los caraítas reflejarían más tarde las divisiones sobre cómo el judaísmo tradicional -lo que se convertiría en ortodoxo- debía enfrentarse al judaísmo reformista y a otros liberalismos judíos en el siglo XIX.

La época rabínica y medieval también fue testigo de la creación y expansión de una de las mejores herramientas conceptuales que condujeron a una sólida interpretación judía de la libertad religiosa, la de la ley noájida, la comprensión judía de la ley natural. La ley natural, no vinculada a ninguna tradición en particular, es la norma moral mínima que se aplica a todas las personas, en todas partes y en todo momento. La mayoría de las religiones tienen alguna concepción, aunque no siempre formulada explícitamente, del valor moral y la dignidad inherente de todas las personas. El concepto de la ley noájida, formulado en la época rabínica y analizado en esa sección, proporciona a los judíos un lenguaje para articular esta noción, que surge de la tradición judía pero se basa en la sabiduría, que es universal, más que en la revelación, que siempre es específica.

Los documentos de la era moderna expresan preocupación por problemas inimaginables en épocas anteriores. A mediados del siglo XVIII, los judíos europeos empezaron a obtener la ciudadanía de forma lenta e irregular. Esta ganancia se produjo con una pérdida concurrente de la autonomía comunal judía. Los judíos ya no debían ser vistos como un cuerpo corporativo, sino como ciudadanos individuales cuyas elecciones religiosas eran un asunto privado. La identificación con el judaísmo debía ser completamente voluntaria. La emancipación redefinió radicalmente lo que significaba ser judío: ahora era visto por las autoridades políticas y la cultura de élite como una elección, mientras que anteriormente se había entendido como algo inscrito desde el nacimiento, alimentado por la comunidad interna e impuesto desde fuera. Esta nueva situación dio a los judíos individuales más libertad religiosa de la que habían tenido nunca, y disminuyó proporcionalmente la libertad comunitaria.

Los pasajes de Moses Mendelssohn, por un lado, y de los rabinos tradicionalistas, por otro, subrayan las tensiones emergentes entre la lealtad comunitaria y el deseo individual en términos de libertad religiosa. Reconocido como una de las voces señeras del pensamiento judío moderno, Mendelssohn (1729-1786), un judío devoto y un liberal comprometido, estableció la narrativa sobre la libertad religiosa para los judíos contemporáneos. Los pasajes aquí expuestos muestran a un Mendelssohn matizado, uno que distinguía -conceptualmente si no explícitamente- entre una esfera pública laica que no insiste en que las personas religiosas pongan entre paréntesis sus creencias en público y un laicismo agresivo (laïcité). La esfera pública, aunque laica, reconoce que, si bien el pragmatismo y el regateo forman parte de la vida política, la mayoría de las personas de un sistema político tienen una identidad primaria con una historia y una cultura mucho más antiguas que cualquier Estado-nación; el laicismo agresivo, en cambio, al no tener nada que le preceda, puede verse desbordado por lo político porque su visión del florecimiento humano se enmarca exclusivamente a través de los instrumentos del Estado. Hay derechos que son anteriores al Estado, y la libertad religiosa es uno de ellos.

Mendelssohn señaló que no era el judaísmo el que debía cambiar, sino el Estado. El estado debe reconocer el estatus de la libertad religiosa como un derecho, ya que si no es un derecho, entonces es un derecho, un estatus que lo deja vulnerable a la negociación e incluso a la revocación. El laicismo, tal y como lo defiende Mendelssohn, proporciona un espacio público para que las personas con compromisos previos -compromisos que trascienden el horizonte limitado de cualquier estado-nación- vivan y trabajen juntas, un lugar donde la discriminación basada en la práctica y las creencias religiosas está legalmente desalentada y moralmente censurada. El laicismo agresivo, por otra parte, ofrece un trato injusto a los miembros de las comunidades religiosas: los ciudadanos religiosos renuncian a compromisos previos con sus comunidades religiosas y a su lealtad a una moralidad que precede al Estado a cambio de la protección del Estado, de oportunidades económicas y de igualdad jurídica. En otras palabras, la autonomía cultural se troca por la ciudadanía. Este dilema ha surgido de nuevo en el siglo XXI.

La última subsección trata sobre el Estado de Israel y el retorno de la autoridad política judía en su propia tierra. Por primera vez en la historia moderna, los judíos ejercen autoridad sobre los no judíos, y esta nueva situación exige nuevas formulaciones de la libertad religiosa. Por ley, la libertad religiosa está garantizada para todos en Israel, pero sobre el terreno la situación es más compleja, debido a la orientación judía del Estado, tanto cultural como religiosa, así como al control que ejerce el rabinato oficial en cuestiones de estatuto personal. Los documentos de esta sección incluyen pasajes del gobierno israelí sobre la libertad religiosa -en gran parte en referencia a la protección de las libertades de las minorías no judías- y pasajes de importantes figuras rabínicas sobre lo religioso que debe ser el Estado y cómo afecta esto a la libertad religiosa.

El período bíblico (hasta el 70 d.C.)

La libertad religiosa, en su sentido moderno, no estaba conceptualmente disponible ni era políticamente factible en el mundo antiguo. Y esta situación era tan cierta en Israel como en cualquier otro lugar. Los parámetros de la libertad religiosa -y de la vida religiosa en general- en el Israel bíblico se miden a través de la alianza, la relación especial entre Dios e Israel, forjada primero con Abraham y su familia y más tarde en la esclavitud egipcia y el exilio errante. Debido a su compromiso con el pacto, el alcance de la libertad religiosa, de elección y alternativa, está circunscrito para Israel y -cuando tiene autoridad sobre los no israelitas- los gentiles.
El pacto establece una especie de prueba de línea brillante para Israel, tanto en su culto como en su acción moral. Vincula a las dos partes para siempre, a diferencia de un contrato, que tiene un punto terminal. Las violaciones del pacto no rompen la relación; puede herirse (a Dios le dolerán las vacilaciones de Israel), pero nunca fatalmente. Sus términos -de nuevo, a diferencia de un contrato- no son el resultado de una negociación entre Dios e Israel. Mientras que Dios inicia el pacto y establece sus condiciones, Israel lo acepta en base a la confianza (emunah), una confianza ganada por la liberación del pueblo del faraón por parte de Dios.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

El pacto anterior con Abraham, sellado por su circuncisión irreversible, creó una relación íntima entre Dios y la familia de Abraham. A Abraham se le otorga una bendición en tres partes: tierra, descendencia y la promesa de que las naciones serán “bendecidas” (Gn. 12:3) a través de él. Este acuerdo de alianza carece de la orientación detallada de la alianza mosaica que vendría, pero proporciona a Israel una experiencia de alianza. El pacto del Sinaí es más destacado, ya que los mandamientos de la Torá, que forman parte del pacto, definen lo que constituye la libertad religiosa. El pacto mosaico dio forma y sentido a una nación que antes había sido una multitud mezclada, creando un pueblo a partir de tribus.

Por mucho que el pacto uniera a Israel con Dios, también unía a los israelitas. El pacto contiene las expectativas sociales, económicas, políticas y morales de los israelitas, delineando lo permitido y lo prohibido, los derechos y las obligaciones. Una sociedad así no hacía distinciones entre lo sagrado y lo secular. No existía, por extensión, una “plaza pública desnuda”, un espacio de encuentro que pusiera entre paréntesis los compromisos previos. La libertad religiosa, por tanto, sólo podía extenderse hasta donde lo permitiera el pacto.

La otra cara del pacto es su transgresión, que suele caer bajo la categoría de “idolatría”. La idolatría, la adoración de algo que no sea Dios o la adoración del Dios correcto de la forma incorrecta, está absolutamente prohibida a Israel. Un ejemplo de la primera forma de idolatría es la adoración de Acab a Baal (I Re. 16:31-33). Un ejemplo de la segunda: Cuando los hijos de Aarón, Nadav y Avihu, ofrecen “fuego extraño” no solicitado por Dios (Lev. 10:1-2) son consumidos por su ofrenda. El castigo por la idolatría suele ser la muerte, impuesta por un tribunal humano o por Dios. En este sentido, pues, la libertad religiosa está limitada para los israelitas: no pueden vagar según su propio corazón. Su culto está regulado. Para los gentiles, sin embargo, la situación es muy diferente. Los textos bíblicos se burlan abiertamente de la idolatría gentil -aunque hay muchos ejemplos bíblicos de gentiles justos- por considerarla inútil y moralmente corrupta. A pesar de la condena moral de la idolatría, tanto israelita como gentil, para estos últimos la idolatría no parece estar prohibida. El pacto del Sinaí obliga sólo a Israel, tanto a los nativos como a los que se adhieren a Israel (conversos) como Rut.

El pacto rige y da sentido a las relaciones internas y externas de Israel. De él surgen cuatro categorías distintas: Israel, el pueblo de la alianza; los gerim (extranjeros residentes), los extranjeros que viven entre Israel; los gentiles; y las naciones cananeas. El primer y el tercer grupo se han descrito anteriormente. El segundo grupo, los extranjeros residentes, adquieren ciertos derechos en la Torá, y la Biblia pide regularmente a Israel que no oprima a estos extranjeros. Se debe mantener su libertad personal, pero no se les permite practicar el culto que deseen en la tierra de Israel. El cuarto grupo, las siete naciones cananeas, no deben estar seguras ni siquiera en su libertad personal (Dt. 31:3), y la práctica religiosa cananea se considera particularmente odiosa. (Cabe señalar, sin embargo, que la Ruth bíblica procede de Moab, una de las naciones cananeas que Israel tiene orden de destruir).

La única selección extrabíblica de esta sección procede de Filón. Judío alejandrino, Filón formaba parte de la intelectualidad grecojudía, moviéndose con facilidad entre el mundo judío y el gentil. En este pasaje, Filón se sitúa muy lejos del pensamiento rabínico contemporáneo (véase la sección siguiente), con un grado de tolerancia de la teología “pagana” inimaginable en la literatura talmúdica.

En el período rabínico (70 – 1000 d.C.)

El comienzo de la era rabínica fue testigo del colapso total de la soberanía judía. La autonomía política judía había sido gradualmente mermada por el dominio romano desde el siglo II a.C., pero con la destrucción de Jerusalén y del Templo en el año 70 d.C., cualquier vestigio de independencia judía desapareció durante los siguientes diecinueve siglos. De las principales sectas judías de la época del Templo, sólo los fariseos (y, según la lectura que se haga de la situación de la época, los cristianos) tenían los recursos para sobrevivir y prosperar en una era posterior al Templo. Los fariseos, precursores inmediatos de los rabinos, no rechazaban el Templo y sus sacrificios, pero no estaban centrados en el Templo como la élite saducea. El judaísmo fariseo, debido a su naturaleza más portátil, perseveraría por tanto aunque el Templo estuviera en ruinas. A diferencia de los zelotes, los fariseos estaban dispuestos a hacer tratos temporales con los romanos, intercambiando cualquier reclamación de autoridad política por la preservación de la autonomía religiosa.

Por mucho que el pueblo anhelara Sión, el judaísmo sería ahora una religión de la diáspora. De esta nueva situación surgirían nuevos planteamientos sobre la libertad religiosa. Surgieron dos desarrollos significativos en las narrativas rabínicas de la libertad religiosa. En primer lugar, los rabinos invirtieron la tolerancia bíblica con respecto a la idolatría gentil. La idolatría pasó a estar para ellos universalmente prohibida, sin esperar, no obstante, que el mundo entero se convirtiera a su vez inmediatamente en monoteísta. Por supuesto, no disponían de ningún mecanismo legal ni remedio político para erradicar lo que consideraban idolatría gentil, pero la ausencia de aplicación práctica no les impidió utilizar la ley judía, la halakha, para esbozar cómo debían los judíos abordar la práctica religiosa gentil. Por ejemplo, uno de los textos talmúdicos que figuran a continuación prohíbe realizar negocios con gentiles tres días antes de sus festividades. La razón de esta prohibición es que cualquier ganancia financiera ayudaría a sus prácticas idólatras y aumentaría su gratitud hacia sus dioses.

Un segundo acontecimiento central en esta época, y quizá el más importante para el pensamiento judío posterior sobre la libertad religiosa, fue la creación rabínica de las siete leyes noájidas. ¿Cómo podían los rabinos determinar la posición moral y, por extensión, la libertad religiosa, de los gentiles, que estaban fuera del pacto? Para aquellos que no estaban obligados por la ley mosaica, ¿qué medida podían emplear los rabinos para determinar qué comunidades eran justas y, por tanto, merecedoras de tolerancia? Las siete leyes establecidas por los rabinos (y enumeradas en varios pasajes de este documento) se consideran parte de la razón natural, por lo que no necesitan revelación. Forman la concepción judía de la ley natural, un tipo de razonamiento que permitió a los rabinos, surgidos de una revelación particular, considerar a los gentiles como iguales morales imbuidos del mismo nivel de dignidad inherente que ellos mismos. La ley noájida no exigía ni que los gentiles tuvieran una ley revelada ni que reconocieran al Dios de Israel, sino únicamente que se atuvieran a estas normas morales mínimas.

En ausencia de la autoridad política judía, estas leyes eran estrictamente teóricas, no tenían implicaciones políticas y no podían haberse aplicado. Así pues, los relatos rabínicos de los noájidas -es decir, de la humanidad per se- eran agádicos, no halájicos, y se basaban en razonamientos morales más que en leyes prácticas. Estas leyes representan la fuerte vertiente universalista del pensamiento moral y legal judío sobre cómo convivir con los demás, cómo evaluar el estatus moral de una comunidad (es decir, su proximidad al ideal noájida) y cómo conceder legitimidad política a aquellos cuyo culto religioso se considera idólatra.

Otra tendencia de la época rabínica merece especial atención, ya que aparece en varios textos a continuación. A los rabinos, como a otras autoridades religiosas, les preocupaba el mantenimiento de los límites, es decir, cómo tratar las desviaciones internas y externas: ¿hasta dónde llega la libertad religiosa de los herejes (minim), los apóstatas (meshumadim) y los monoteístas que no formaban parte del pacto sinaítico (cristianos)? ¿Qué derechos poseen? La preocupación por los límites del judaísmo -principalmente, la cuestión de quién es judío- es un tema persistente en las numerosas voces judías sobre la libertad religiosa.

En el período medieval-principios de la Edad Moderna (1000 – 1782)

La época medieval marcó un cambio revolucionario en la visión judía de la libertad religiosa. Esto fue particularmente claro en las actitudes hacia la idolatría, así como hacia el cristianismo y (en menor medida) el islam, con quienes los judíos compartían el monoteísmo y la moralidad pero diferían en cuestiones de revelación.

Para los rabinos de la época talmúdica, el paganismo era una realidad viva y era prácticamente sinónimo de idolatría. Algunas de las primeras autoridades sostenían que el cristianismo tenía rasgos idolátricos, entre los que destacaban las doctrinas de la Trinidad y la encarnación. Pero algunos rabinos medievales, sobre todo Menajem ha-Meiri, reorientaron la visión judía del cristianismo. Sostuvo que el paganismo tal como lo describía el Talmud ya no estaba activo, y que los cristianos, a pesar de su asociación (shittuf) de Jesús de Nazaret con Dios, eran verdaderamente monoteístas. Este significativo texto, así como varios extractos posteriores que se basan en él, representan un importante cambio legal en el estatus de los cristianos y el cristianismo en la ley judía. A Ha-Meiri se le unió en sus puntos de vista el rabino medieval tardío Jacob Emden, que fue aún más lejos en su evaluación positiva de la moralidad cristiana. Así pues, el cristianismo ya no debía considerarse idólatra a pesar de sus creencias erróneas sobre Jesús, porque los cristianos creen y adoran a Dios en última instancia.

Tal razonamiento redujo la comprensión contemporánea de la idolatría al tiempo que conseguía mantener vivo el concepto. Los judíos siguieron más tarde la misma línea de razonamiento para reflexionar sobre el estatus de otras tradiciones, en particular algunas de las religiones orientales aparentemente politeístas. Aun así, la tradición judía, como otras tradiciones, contiene muchas voces: algunos de los pasajes de esta sección, casi exclusivamente de naturaleza mística, insisten en una distinción metafísica, que se extiende al ámbito político, entre judíos y gentiles.

Junto con la eliminación de la mancha de la idolatría del cristianismo, los rabinos medievales también eliminaron algunos de los dobles raseros de la ley rabínica. El ejemplo que nos ocupa es el del “buey corneador”: los rabinos de la época talmúdica sostenían que si el buey de un gentil corneaba al buey de un judío, el primero debía reembolsar al segundo, pero si la situación se invertía, no se exigía reciprocidad legalmente. Los rabinos medievales, como Meiri, invirtieron esta desigualdad legal porque se juzgaba que los cristianos y los musulmanes no eran idólatras, a diferencia de los paganos de la antigüedad.

Desde los comienzos del islam, las autoridades judías lo consideraron en general monoteísta, y algunas responsa (respuestas a cuestiones halájicas) de los geonim (líderes de las academias talmúdicas babilónicas a principios de la época medieval) permitían incluso que los judíos se beneficiaran del vino manipulado por los musulmanes porque éstos lo utilizan como ofrenda en su práctica ritual. Sin embargo, a diferencia del cristianismo, el islam no juzgaba la Torá como revelación, ya que la consideraba un texto corrupto en el que se habían borrado pasajes que anunciaban al profeta Mahoma. Maimónides prohibió posteriormente enseñar la Torá a los musulmanes.

Por último, al borde de la transición de la era medieval a la moderna, es importante señalar brevemente el caso de Spinoza, un caso en el centro de las concepciones en desarrollo de la libertad religiosa. Debido a que Spinoza expresó públicamente opiniones contrarias a la tradición judía, fue puesto bajo herem. El herem funciona de forma similar a la excomunión en el catolicismo. A los que son puestos bajo la prohibición se les niegan los honores públicos -leer de la Torá, ser contados en un quórum de oración- y son condenados al ostracismo social. Esto plantea dos cuestiones sobre la libertad religiosa: en primer lugar, ¿tiene derecho una comunidad religiosa, protegida por el Estado, a decidir quién debe formar parte de ella? Por otro lado, ¿tiene un individuo derecho, exigible por el Estado, a no ser excluido a causa de sus opiniones y prácticas? Vemos en los pasajes que siguen que la comunidad ejercía efectivamente lo que consideraba un derecho a excluir a los miembros díscolos. En el siglo siguiente, pensadores como Moses Mendelssohn cuestionarían este derecho.

Revisor de hechos: Samuelson

Recursos

Notas y Referencias

1. Basado en la información sobre historia del judaísmo de la Enciclopedia Encarta

Véase También

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