Humanismo Renacentista
Este elemento es una profundización de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre este tema. [aioseo_breadcrumbs] Humanismo es el término que se aplica a las corrientes literarias e intelectuales europeas (especialmente en Italia) predominantes del período 1400-1650.
[rtbs name=”home-historia”]Historia del Humanismo Renacentista
Humanismo es el término que se aplica generalmente a la filosofía social predominante y a las corrientes intelectuales y literarias del período comprendido entre 1400 y 1650. El retorno al favor de los clásicos paganos estimuló la filosofía del secularismo, la apreciación de los placeres mundanos y, sobre todo, intensificó la afirmación de la independencia personal y la expresión individual. El celo por los clásicos fue un resultado así como una causa de la creciente visión secular de la vida. La expansión del comercio, el crecimiento de la prosperidad y el lujo, y la ampliación de los contactos sociales generaron interés en los placeres mundanos, a pesar de la lealtad formal a la doctrina cristiana ascética.
Pormenores
Los hombres afectados, los humanistas, recibieron a los escritores clásicos que revelaron valores sociales y actitudes seculares similares.
Los historiadores están bastante de acuerdo en las líneas generales de esas actitudes mentales e intereses académicos que se reúnen bajo la rúbrica del humanismo. El punto de acuerdo más fundamental es que la mentalidad humanista se encontraba en un punto intermedio entre el sobrenaturalismo medieval y la actitud científica y crítica moderna. Los medievalistas ven al humanismo como el producto final de la Edad Media. [rtbs name=”historia-medieval”] Los historiadores modernos son quizás más propensos a ver el humanismo como el período germinal del modernismo.
Tal vez lo más que podemos suponer es que el hombre del Renacimiento vivía, por así decirlo, entre dos mundos. El mundo de la matriz cristiana medieval, en el que el significado de cada fenómeno se determinaba en última instancia a través de puntos de vista uniformes, ya no existía para él. Por otra parte, aún no había encontrado en un sistema de conceptos científicos y principios sociales estabilidad y seguridad para su vida.Entre las Líneas En otras palabras, el hombre del Renacimiento puede haberse encontrado realmente suspendido entre la fe y la razón.
A medida que el dominio del sobrenaturalismo medieval comenzó a disminuir, los intereses seculares y humanos se hicieron más prominentes.
Pormenores
Los hechos de la experiencia individual en el aquí y ahora se volvieron más interesantes que la vida después de la muerte. [rtbs name=”muerte”] [rtbs name=”pena-de-muerte”] [rtbs name=”pena-capital”] [rtbs name=”muerte”] Confianza en la fe y Dios debilitado. Fortuna (el azar) fue sustituyendo progresivamente a la Providencia como marco de referencia universal. El mundo presente se convirtió en un fin en sí mismo en lugar de una simple preparación del mundo venidero. De hecho, a medida que avanzaba la era del humanismo renacentista, la distinción entre este mundo (la Ciudad del Hombre) y el siguiente (la Ciudad de Dios) tendía a desaparecer.
Se creía que la belleza permitía al menos vislumbrar una existencia trascendental. Esto explica en gran medida el culto humanista a la belleza y deja claro que el humanismo era, por encima de todo, fundamentalmente un movimiento estético. La experiencia humana, el hombre mismo, tendía a convertirse en la medida práctica de todas las cosas. La vida ideal ya no era un escape monástico de la sociedad, sino una participación plena en relaciones humanas ricas y variadas.
El elemento dominante en la mejor cultura clásica era la estética (lo artístico, o lo relacionado con el arte o la belleza) más que la sobrenatural o la científica.Entre las Líneas En la Edad Media tardía, los intelectuales urbanos estaban bien encaminados hacia la recuperación de una visión estética (lo artístico, o lo relacionado con el arte o la belleza) y secular de la vida, incluso antes de que se sintiera la marea completa del renacimiento clásico. Era natural, entonces, que la literatura pagana, con su afinidad emocional e intelectual a la nueva visión del mundo, acelerara la deriva existente hacia el secularismo y estimulara el culto a la humanidad, el culto a la belleza, y especialmente la actitud aristocrática.
Casi en todas partes, el humanismo comenzó como una deriva más bien piadosa, tímida y conservadora del cristianismo medieval y terminó en una independencia audaz de la tradición medieval. [rtbs name=”historia-medieval”] Desiderius Erasmus (1466-1536), uno de los más grandes humanistas, ocupaba una posición intermedia entre la piedad extrema y el secularismo franco. Francesco Petrarca (1304-1374) representaba al humanismo conservador italiano. El secularismo robusto y la independencia intelectual alcanzaron su apogeo en Niccolo Machiavelli (1469-1527) y Francesco Guicciardini (1483-1540). Rudolphus Agricola (1443-1485) puede ser considerado como el Petrarca alemán.Entre las Líneas En Inglaterra, John Colet (c.1467-1519) y Sir Thomas More (1478-1535) fueron humanistas tempranos o conservadores, Francis Bacon (1561-1626) representó más tarde el humanismo agnóstico y escéptico.Entre las Líneas En Francia, los piadosos clásicos como Lefevre d’Etaples (1453-1536) fueron sucedidos por escépticos francos, urbanos y devotos como Michel Montaigne (1533-1592) y atrevidos satíricos anticlericales como Francois Rabelais (c.1495-1533).
Las contribuciones humanistas a la ciencia consistieron principalmente en la recuperación de la literatura científica griega, lo que puso de manifiesto un conjunto de hechos e ideas más preciso y aceptable que la mayoría de las obras científicas medievales.
Puntualización
Sin embargo, no debemos exagerar la contribución humanista en este campo. Todo lo de valor, por ejemplo, en Galeno (c.130-201) había sido incorporado por mucho tiempo a la medicina medieval. [rtbs name=”historia-medieval”] Los tratados científicos de Aristóteles, Euclides y Tolomeo fueron traducidos al latín y conocidos por los investigadores académicos antes del Renacimiento.
Otros Elementos
Además, los investigadores académicos islámicos ya habían introducido la mayoría de las ciencias del ático y helenísticas en Europa occidental, a menudo con grandes mejoras en el original.
El humanismo encarnaba el temperamento místico y estético de una época precientífica. No liberó a la mente de la sumisión a la autoridad antigua. Si los humanistas veneraban menos a Aristóteles que a los Escolares, adoraban más al neoplatonismo, a la Cábala y a Cicerón. Cambiaron de puesto a las autoridades en lugar de despedirlas. Incluso Aristóteles, la mayor de las autoridades escolásticas, no carecía de admiradores humanistas. Las grandes bibliotecas reunidas por los ricos mecenas de la literatura como Cosme de’ Medici, el Papa Nicolás V, y el Duque de Urbino, dedicaron mucho espacio a los Padres de la Iglesia y a los filósofos escolásticos.
Pormenores
Los humanistas, sin embargo, leyeron sus autoridades tanto por placer estético como por elevación moral.
Los intelectuales de la antigüedad, a diferencia de los cristianos, eran relativamente indiferentes al mundo sobrenatural y al destino eterno del alma. Estaban principalmente interesados en una vida feliz, adecuada y eficiente aquí en la tierra. La filosofía helénica fue diseñada para enseñar al hombre a vivir con éxito en lugar de morir con la seguridad de la salvación final. Esta actitud pagana se había perdido durante unos mil años, cuando Europa siguió la advertencia de Agustín de que no se dejara envolver demasiado en los asuntos terrenales, para que no se pusiera en peligro la seguridad de una entrada exitosa en la Nueva Jerusalén. El humanismo revivió directa e indirectamente la escala pagana de las virtudes.
Cuando hombres como Petrarca y sus compañeros humanistas leen la literatura pagana, se infectan con el punto de vista secular de los griegos y romanos. Incluso los humanistas más bien piadosos se enamoraron de lo que Agustín llamó la Ciudad del Hombre. Petrarca, un cristiano devoto, adoraba el eclecticismo pagano de Cicerón. Erasmo sugirió que títulos como San Sócrates y San Cicerón no eran inapropiados o sacrílegos, y que preferían abiertamente a los paganos a los Escolares. “Lo que es piadoso y conduce a los buenos modales no debe ser llamado profano”, escribió.
“El primer lugar debe ser dado a la autoridad de las Escrituras; pero, sin embargo, a veces encuentro algunas cosas dichas o escritas por los antiguos, no, incluso por los paganos, no, por los mismos poetas, tan casta, tan santa y tan divinamente, que no puedo persuadirme a mí mismo, sino que, cuando las escribieron, fueron inspiradas divinamente, y tal vez el espíritu de Cristo se difunde a sí mismo más allá de lo que imaginamos; y que hay más santos de los que tenemos en nuestro catálogo. Para confesar libremente entre amigos, no puedo leer Cicerón sobre la Vejez, sobre la Amistad, sus Oficios, o sus Preguntas Tusculanas, sin besar el libro, sin veneración hacia el alma divina. Y, por el contrario, cuando leo algunos de nuestros autores modernos, que tratan de Política, Economía y Ética, ¡qué fríos son en comparación con estos! No, ¡cómo parecen ser insensibles a lo que escriben ellos mismos! De modo que preferiría perder a Escoto y a veinte más como él (¡quería veinte doctores sutiles!) que a un Cicerón o Plutarco. No es que yo esté totalmente en contra de ellos tampoco; pero, porque, al leer el uno, me encuentro mejor, mientras que me levanto del otro, no sé cuán fríamente afectado a la virtud, sino que me inclino violentamente a la arrogancia y a la contención.”
El rasgo intelectual principal de la época fue la recuperación, hasta cierto punto, de la filosofía secular y humana de Grecia y Roma. Otra tendencia humanista que no puede ser ignorada fue el renacimiento del individualismo, que, desarrollado por Grecia y Roma en un grado notable, había sido suprimido por el surgimiento de un sistema de castas en el Imperio Romano posterior, por la Iglesia y por el feudalismo en la Edad Media. [rtbs name=”historia-medieval”] La Iglesia afirmó que el individualismo desenfrenado era idéntico a la arrogancia, la rebelión y el pecado. El cristianismo medieval restringía la expresión individual, fomentaba la abnegación y la autodestrucción, y exigía una fe implícita y una obediencia incuestionable.
Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):
Otros Elementos
Además, la Iglesia oficialmente ignoró al hombre y a la naturaleza.
De otras maneras, la civilización medieval suprimió el ego.Entre las Líneas En el régimen feudal el individuo aislado tenía poca importancia. Adquirió estatus y protección principalmente como miembro de un grupo definido, ya sea señorial o servil. El sistema señorial giraba en torno a la comunidad y no al individuo. Cuando las ciudades se deshicieron del yugo del feudalismo, prometieron libertad colectiva y corporativa en lugar de libertad individual.Entre las Líneas En las relaciones comerciales, la vida de grupo era primordial, tanto en los gremios de la ciudad como en las aldeas campesinas de las fincas señoriales. Todo estaba regulado por la ley y la costumbre. El individuo que intentaba desafiar la autoridad y la tradición, en cuestiones de pensamiento o acción, era desalentado o aplastado.
El período comprendido entre el siglo XIV y el XVII favoreció la emancipación general del individuo. Las ciudades-estado del norte de Italia habían entrado en contacto con las diversas costumbres de Oriente, y gradualmente permitieron la expresión en cuestiones de gusto y vestimenta. Los escritos de Dante, y en particular las doctrinas de Petrarca y de humanistas como Maquiavelo, destacaban las virtudes de la libertad intelectual y de la expresión individual.Entre las Líneas En los ensayos de Montaigne, la visión individualista de la vida recibió quizás la declaración más persuasiva y elocuente de la historia de la literatura y la filosofía.
El individualismo y el instinto de la curiosidad se cultivaron vigorosamente. La duda honesta comenzó a reemplazar la fe irracional. El punto de vista escéptico propuesto por Abelardo alcanzó un alto desarrollo y una amplia aceptación entre los humanistas. Finalmente, el espíritu del individualismo hasta cierto punto incitó a la revuelta protestante, que, al menos en teoría, encarnaba una aplicación profunda del principio del individualismo en la religión.
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Puntualización
Sin embargo, ese aspecto del humanismo que combatía la soberanía del tirano, señor feudal, clase, corporación y tradición, ha tenido, para bien o para mal, una enorme influencia en la historia posterior de Europa. De hecho, fue durante la era humanista cuando la libertad de expresión (véase; y también libertad de creación de medios de comunicación, libertad de comunicación, libertad de información, libertad de cátedra y la Convención sobre el Derecho Internacional de Rectificación, adoptada en Nueva York el 31 de marzo de 1953) individual y la oposición a la autoridad salieron a la luz por primera vez y se convirtieron en parte integrante de la tradición intelectual occidental.
Autor: Black
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En el último trabajo del libro, Pietro Costa vuelve al tema de las metáforas y las representaciones: “Le api e l’alveare. Immagini dell’ordine fra antico e moderno”, pp. 373-409, examina como a lo largo de la Historia han aparecido unas referencias constantes a las abejas y las colmenas como elementos ejemplificadores de las sociedades humanas. La búsqueda de un modelo que pudiese expresar mejor que ningún otro la transformación de lo plural en lo individual da como resultado ese recurso a la naturaleza que explica de qué forma la multiplicidad aparentemente casual de los individuos se transforma en una comunidad política, dando lugar a una forma de vida indivisible (p. 375). La colmena y sus moradoras son expresión de ese orden político, que es, a la vez, orden armónico. Referencias constantes a esta identificación se prodigan en la Historia de Literatura. Aparece en Aristóteles, en Cicerón, Plutarco, Virgilio, Varrón o Plinio, entre los autores grecolatinos, y se proyecta bajo su influjo en el Medievo. Lo acoge Ambrosio de Milán, Isidoro de Sevilla, Rabano Mauro, Hugo de San Víctor, añadiendo el componente de la virtud y de la pureza. Por supuesto, los Bestiarios medievales no escapan a este influjo: Cecco d’Ascoli o Tomás de Cantimpré. Tampoco Juan de Salisbury, autor de uno de los más reputados tratados políticos del Medievo (el Policraticus), Tomás de Aquino (De Regimine Principum) o Remigio de Girolami. El pensamiento renacentista sigue conservando esta visión. La metáfora de las abejas aparece viva y vital también en los albores de la Modernidad, manteniendo un ligamen con el pasado o compareciendo como parte de un discurso incompatible con la tradición (p. 395). Giovanni Rucellai o Campanella muestran este entronque con el pasado. Sin embargo, la ruptura se producirá con Hobbes. Las abejas virtuosas o encarnación de la virtud dan paso a las abejas viciosas, a una sociedad que no pueden ser parangonable con la sociedad humana porque falta la idea de artificiosidad, de creación artificial inherente a la comunidad política. La colmena no es arquetipo de un orden político propio porque es natural y no construcción artificial. La línea de Hobbes es continuada por Mandeville, Alexis de Tocqueville y, finalmente, Maeterlink. La modernidad ha sepultado las huellas del pasado, aunque han permanecido las imágenes. Como apunta Costa, acaso la razón del éxito de esta continua referencia intelectual sean su capacidad no ya de sugerir una respuesta, sino se sustraerse a la misma, creando una ilusión de reflejar, con evidencia e inmediatez, en su espejo aquel misterioso agencement de las partes y del todo que continua a proponerse siempre de nuevo como una de nuestra irreducibles grandes preguntas (p. 409).