Magreb en el Siglo XI

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Magreb

Es la región occidental del norte de África, que actualmente incluye Marruecos, el Sáhara Occidental, Argelia, Túnez, Libia y Mauritania. El término deriva del árabe para “oeste árabe”, y se refiere a las conquistas islámicas más occidentales.

La reina Zaynab Al-Nafzawiyya y la construcción de un imperio mediterráneo en el Magreb del siglo XI

Abu Bakr Ibn Umar, emir de la tribu saharaui de Lamtuna, estaba centrado en la construcción de una ciudad, futura capital de un futuro imperio magrebí y andalusí, cuando fue llamado a abandonar este proyecto para ayudar a su propio pueblo, que estaba siendo atacado por sus vecinos en el desierto. Según Ibn Idari, una de las principales fuentes musulmanas de este periodo, los emisarios informaron de que se mataba a los hombres y se robaban las propiedades. Ante la gravedad de la situación, Abu Bakr no podía abandonar a los suyos a su suerte, pero tampoco podía abandonar la construcción de la ciudad que se llamaría Marrakech. Según la misma fuente, pidió inspiración divina para encontrar un sustituto mientras él estaba ausente, y esta consulta le reveló el nombre de su primo Yusuf ibn Tashfin. Ibn Idari dice que este suceso tuvo lugar en el año de la Hijrah del 463, que ocurrió entre el 9 de octubre de 1070 y el 28 de septiembre de 1071. Sin embargo, la información de al-Bakri puede ser más precisa, ya que este erudito musulmán fue contemporáneo de los hechos, y podemos deducir de su obra que tuvieron lugar al menos cinco años antes, hacia 1065 o 1066. Este momento crucial marcaría el inicio de la carrera de Yusuf ibn Tashfin como líder político, que acabaría conquistando y unificando tanto el Magreb como la Hispania musulmana de al-Andalus.Si, Pero: Pero no lo hizo todo él solo.Entre las Líneas En su camino hacia el poder se benefició enormemente del apoyo de Zaynab bint Ishaq al-Nafzawwiyya, la entonces esposa de Abu Bakr ibn Umar. Al partir hacia el desierto, para ayudar a sus compañeros de tribu, Abu Bakr se divorció de su esposa y sugirió a Yusuf que se casara con ella, lo que pudo cambiar el rumbo del creciente imperio almorávide. Este capítulo traza la vida de Zaynab bint Ishaq al-Nafzawwiyya, destacando su papel crucial en el ascenso del imperio almorávide y en la complicada política de su corte.

Véase ahora la historia de los almorávides y el ascenso de Abu Bakr.

Los oscuros orígenes de Zaynab, la llamada “hechicera”

Zaynab, una mujer hermosa, rica, inteligente y ambiciosa, era hija de Ishaq, según Ibn Abi Zar, un mercader de Kairuán, una de las ciudades comerciales más vibrantes del Mediterráneo occidental. [Su nisba, palabra árabe que indica el origen, la pertenencia tribal o la ascendencia de una persona, era “al-Nafzawiyya”, que significa “la mujer de los Nafza”, una tribu bereber que se había extendido desde el Magreb, actual Marruecos, hasta Ifrikiyya, el actual Túnez. El mismo Ibn Abi Zar afirma que “era muy decidida, inteligente, discreta y conocedora de los negocios, por lo que la llamaban la hechicera”. Ibn Idari tiene una descripción similar de Zaynab: “Algunos dicen que los genios le hablaban, otros que era hechicera y adivina”. Basta con un rápido análisis de sus conexiones personales para confirmar las refinadas habilidades políticas de esta mujer.Si, Pero: Pero también hay que reconocer que fue víctima de reveses de la fortuna antes de cumplir sus objetivos: la guerra la separó tres veces de su amo y de sus maridos. Sin embargo, la guerra también le brindó la oportunidad que la convirtió en una de las mujeres más poderosas del Magreb del siglo XI y que le procuró una especial influencia sobre el Imperio almorávide.

Las fuentes mencionan por primera vez a Zaynab como concubina de Yusuf ibn Ali ibn Abd al-Rahman ibn Watas, jeque de las tribus Urika, Hazarja e Hilana, que habitaban en la zona del Atlas, al sur de la futura ciudad de Marrakech. [Después de que esta región fuera conquistada por un grupo político rival, los Banu Ifran, Zaynab se casó con Laqut ibn Yusuf ibn Ali, el nuevo señor de Aghmat. Nadie sabe qué pasó con su señor, que podría haber sido asesinado, pero este matrimonio con Laqut demuestra que fue capaz de situarse en el lado correcto del poder independientemente de quién fuera su titular. El destino decidió que quedara viuda tras la conquista almorávide de la ciudad. Para entonces, su fama ya se había extendido por las tribus de las montañas y muchos jefes estaban interesados en casarse con ella. Sin embargo, las fuentes afirman que Zaynab declaró que sólo se casaría con el hombre que gobernara todo el Magreb. No está claro si Zaynab hizo realmente esta declaración o si las fuentes sólo embellecieron su discurso, aumentando su fama de adivina. Zaynab tomó a Abu Bakr ibn Umar, el nuevo señor de Aghmat, como su nuevo marido; aunque no se convirtió en el gobernante de todo el Magreb, seguramente creyó que podría hacerlo, ya que ya controlaba un vasto territorio. Ibn Idari explica que, después de que los almorávides conquistaran la ciudad de Aghmat, Abu Bakr se enteró de la belleza de Zaynab, la conoció y se casó con ella. Justo después de esta afirmación, el autor declara que ella puso a su disposición una gran suma de dinero.

Y luego lo introdujo, con los ojos vendados, en una cámara subterránea. Entonces, ella le quitó la venda, él abrió los ojos y vio en la cámara mucho oro, plata, perlas y rubíes. Abu Bakr ibn Umar se asombró con los tesoros de oro y plata que vio, y su esposa, Zaynab, le dijo: “Todo esto es tu dinero y tu propiedad, que Alá te da a través de mi mano y ahora te lo entrego”. Ella se lo mostró [el tesoro] a la luz de una vela, y luego se lo llevó de ese lugar, con los ojos vendados, de la misma manera que lo había introducido, sin que él supiera por dónde había entrado o salido.

Esta es una información muy interesante, en muchos aspectos.Entre las Líneas En primer lugar, sugiere que tal vez fue Zaynab quien se acercó a Abu Bakr, ofreciéndole una fortuna considerable para persuadirle de que la tomara en matrimonio. Esto era contrario a la práctica habitual en el mundo bereber y en al-Andalus, donde el novio tenía que proporcionar a la novia y a su familia una dote, como podemos ver a través de varias fatawa (consejos legales emitidos por muftun, o expertos en derecho) recogidas por el erudito al-Wansarisi. Parece que fue Zaynab la que aportó su fortuna a Abu Bakr, como si pagara su propia boda. El matrimonio era un contrato escrito que se negociaba antes de la ceremonia, y se esperaba que el novio pagara una compensación a la novia y a sus parientes, una parte en la boda y el resto aplazado, aunque la futura esposa también aportaría un ajuar a la casa.Si, Pero: Pero las tradiciones podían variar según la región. Por ejemplo, en el Egipto del siglo XIV, aunque el novio debía entregar un regalo a la novia, el ajuar de ésta era mucho más valioso. La situación de Zaynab parece, por tanto, inusual, y ello apunta a una mujer decidida a decidir su propio destino. Podemos incluso preguntarnos si se comportó de la misma manera con Laqut, con quien se casó después de haber sido concubina de Yusuf ibn Ali, ambos señores de Aghmat. ¿Le ofreció regalos para atraerlo al matrimonio?

A continuación, se podría especular sobre el origen de la riqueza de Zaynab. Seguramente le ofrecieron valiosos regalos mientras estaba casada con Laqut, pero no se puede descartar la posibilidad de que también amasara una gran cantidad de propiedades durante su periodo de concubinato. De hecho, a las concubinas se les permitía tener un patrimonio personal, y muchas de ellas recibían incluso formación en canto, música, poesía y literatura. El nivel de educación de estas mujeres era también una prueba del poder político de su señor, como podemos observar en los pequeños reinos (taifas) de la Andalucía del siglo XI, como Sevilla, Granada y Badajoz.Si, Pero: Pero su posición seguía siendo frágil, ya que podían ser vendidas o incluso abandonadas, situación que cambiaba si la concubina o la esclava daba a luz a su señor, especialmente un hijo.Entre las Líneas En ese caso, se la conocía como umm aI-waIad, que significa “madre de un niño”, y podía luchar por los derechos de su hijo como heredero. Incluso los conquistadores reconocían este estatus, como podemos ver claramente tras la caída de Sevilla en manos almorávides en 1091, durante la campaña que convirtió a Yusuf ibn Tashfin, el último marido de Zaynab, en el señor de al-Andalus: todas las concubinas y esclavas de ambos sexos fueron vendidas, excepto las hembras que habían dado a luz a su señor, al-Mutamid Ibn Abbad; estas mujeres fueron tratadas como la familia del rey caído.

También podemos observar que el concubinato no implicaba un estigma social; Laqut no tuvo ningún problema para casarse con Zaynab a pesar de que había sido miembro del harén de un emir anterior. Sin embargo, el concubinato se reservaba normalmente a las muchachas no musulmanas, capturadas durante las campañas militares e incluidas en el botín. Por regla general, ése no pudo ser el caso de Zaynab, ya que procedía de una tribu bereber musulmana.

Aunque no conocemos las circunstancias exactas en las que acabó en este harén, podemos barajar algunas posibilidades. Zaynab podría haber sido esclavizada si la tribu de la que procedía hubiera sido percibida como no genuinamente musulmana, y eso dependía principalmente de los intereses políticos de sus rivales. Por ejemplo, en la década de 1120, cuando los almohades, una confederación de tribus bereberes asentada en la cordillera del Atlas, empezaron a desafiar al régimen almorávide, que se adhería a una versión rígidamente ortodoxa del islam, emitieron una declaración para eludir la prohibición de la guerra entre musulmanes. Las acusaciones formuladas a los almorávides incluían la apostasía, la opresión del pueblo, la falsedad, la mentira y la práctica de la injusticia y la maldad, una construcción claramente de amplio espectro para encubrir sus ansias de poder. Abd al-Wahid al-Marrakushi, un fuente almohade, utiliza incluso la tradición matriarcal entre las tribus del desierto -como las que apoyaban al movimiento almorávide- como prueba de la incapacidad del emir de Marrakech para gobernar. Afirma que las mujeres se encargaban de los asuntos del Estado y se rodeaban de “consejeros perversos y malvados, ladrones, borrachos y licenciosos”, mientras que el emir prefería recaudar impuestos y practicar el ascetismo, por lo que los almorávides debían pagar con su vida estos crímenes contra Dios, y los almohades eran los ejecutores de la voluntad divina.

Jariyitas

Otro ejemplo lo encontramos en el periodo inicial del movimiento almorávide, cuando Abd Allah ibn Yasin, su fundador, consideraba herejes a los zanatas y a otras tribus, porque profesaban el jarijismo.

(El término de los jariyitas hace referencia a un movimiento islámico originado a finales del siglo VII, formado por musulmanes que rechazaban la autoridad del califa Alí ibn Abi Talib. La división entre chiíes y suníes, por el contrario, giraba en torno a los sucesores anteriores y posteriores a Alí. Los jariyitas, aunque en un principio aceptaron la autoridad de Alí, más tarde la rechazaron. Además, sostenían que cualquier musulmán podía dirigir la comunidad -que no era necesario que la sucesión estuviera determinada por la descendencia de Mahoma, ni por otros medios- y que los musulmanes siempre tenían derecho a rebelarse contra sus gobernantes si éstos abandonaban la interpretación correcta del islam. Los primeros jariyíes fueron algunas de las propias tropas de Alí, que creían que los conflictos sólo podían resolverse correctamente mediante la batalla (poniendo sus destinos en manos de Alá), no mediante negociaciones, y por ello abandonaron a Alí por aceptar el arbitraje en lugar de la guerra. Los grupos jariyíes tendían a desarrollar creencias extremas. Un tema común entre los grupos jariyíes es la idea de que un acto de pecado es equiparable a una declaración de incredulidad, lo que significa que un pecador es por definición un kafir (un incrédulo).)

El origen de esta secta se remonta a las guerras relacionadas con la sucesión del tercer califa que gobernó a los musulmanes tras el fallecimiento de Mahoma, Uthman ibn Affan, que murió en 656. Los jariyitas sostenían que cualquier buen musulmán podía ser elegido califa, independientemente de su raza, posición o de ser descendiente del Profeta.Entre las Líneas En el siglo VIII, los zanatas y otros bereberes del norte de África, que sufrían una gran carga fiscal, abrazaron estas ideas y se rebelaron contra el poder omeya de Damas. Con el pretexto de que estas tribus eran herejes, Ibn Yasin les hizo la guerra, pero su propósito era en realidad conquistar las ricas redes comerciales que estos grupos controlaban, para dominar el comercio del oro subsahariano. Si nos atenemos a la obra de Ibn Jaldún, que relata la historia de las tribus bereberes, llegamos a la conclusión de que los nafza, la rama de Zaynab, profesaban una tendencia dentro del jarijismo: Esto podría haber sido motivo suficiente para que un rival político justificara una guerra contra los nafza y el robo de sus propiedades y mujeres. También podría haber sido la explicación para que una chica musulmana como Zaynab acabara en el harén de un señor musulmán. Véase también acerca de los “Movimientos Religiosos”.

En una tercera línea de razonamiento, tal vez podríamos relacionar el destino de Zaynab con la devastación en su tierra natal causada por los Banu Hilal, que fueron patrocinados por los fatimíes a partir de mediados del siglo XI. Estas tribus de origen árabe fueron alentadas por el califato de El Cairo a saquear las tierras controladas por los señores de Mahdia, entre las que se encontraba Kairuán, la ciudad de la familia de Zaynab, para castigarlos por haber proclamado su lealtad al califa abasí de Bagdad.Entre las Líneas En este caso, no sólo una tribu, sino todo un territorio, pudo ser considerado como no verdaderamente musulmán. Ibn Jaldún describe minuciosamente el caos provocado por los Banu Hilal y afirma que la riqueza de esta región se vio profundamente afectada por los saqueos, los abusos, las matanzas, el robo de tierras y los conflictos. A principios de la década de 1140, un mercader judío se quejaba de que su ciudad de Mahdia estaba muerta por los daños causados por “el enemigo”.

En el contexto de la invasión de los Banu Hilal, cuyos efectos se prolongaron durante décadas en los territorios que hoy forman parte de Túnez y Argelia, la captura y venta de una muchacha a un harén lejano pudo ser, sin duda, no sólo posible, sino muy probable. Aun así, no hay certezas sobre lo que realmente le ocurrió a Zaynab. Lo único que sabemos es que su amo fue apartado del poder y que ella pudo casarse con el nuevo señor de Aghmat. Según el évariste Lévi-Provençal, mientras Zaynab estuvo casada con Laqut pudo reunir un séquito literario, beneficiándose de la presencia de numerosos eruditos y juristas de Córdoba, en la Hispania musulmana, y de Kairuán, actual Túnez, que acudieron a la ciudad en los veinticinco años anteriores a la conquista almorávide. El orientalista argelino-francés sugiere que el padre de Zaynab pudo ser uno de estos recién llegados, pero su propuesta no explica cómo la hija de un musulmán comerciante fue convertida en concubina del emir local. Según la obra de al-Ghazali Ihya Ulum ad-Din (El renacimiento de las ciencias religiosas), en concreto la parte relacionada con la etiqueta del matrimonio, la novia de un hombre musulmán no podía ser una esclava; tampoco podía ser una apóstata o una hereje. Esto nos sitúa, por tanto, en un callejón sin salida en cuanto al periodo de concubinato de Zaynab. Por un lado, si era hija de un hombre musulmán rico, al menos en teoría, no podía ser esclavizada ni convertida en concubina. Por otro lado, si resultaba ser concubina por un hipotético problema relacionado con la herejía del jarijismo, Laqut no habría podido casarse con ella. La herejía podría ser un problema real.Entre las Líneas En la colección de jurisprudencia de al-Wansarisi, hay un consejo legal emitido por un jurista de Kairouan en 1067 que habla del caso de una musulmana suní ortodoxa que descubrió que su marido era jariyita. Exigió el divorcio y se le reconoció su derecho en caso de que su marido no se arrepintiera de su herejía.

Pero una cosa es cierta: el matrimonio convirtió a Zaynab en una mujer libre. El matrimonio implicaba varios derechos. Se puede leer en la obra de al-Ghazali que las ventajas del matrimonio eran asegurar la procreación, satisfacer el deseo sexual tanto del hombre como de la mujer, tener un hogar organizado, recibir compañía y disciplinarse para ser conscientes, fieles, leales y respetuosos con los derechos del otro. A pesar de ser una mujer rica e inteligente, sólo el matrimonio le aseguraría a Zaynab un estatus social sólido. No es de extrañar que, tras la muerte de Laqut a manos de los almorávides, la nafzawiyya apostara por un nuevo matrimonio: tras casarse con Abu Bakr ibn Umar volvía a entrar en el juego político. Aghmat era ahora la capital del imperio almorávide, pero esta ciudad se quedaría rápidamente pequeña para su creciente población, y Abu Bakr tuvo que construir otra: Marrakech. Como se relata al principio de este capítulo, Abu Bakr tuvo que abandonar la ciudad en desarrollo para proteger a su pueblo, que estaba siendo atacado por las tribus vecinas. Delegó la autoridad en Yusuf ibn Tashfin para que llevara a cabo la construcción de Marrakech y se divorció de Zaynab, ya que no podía estar seguro de si sobreviviría a esta campaña. Algunos autores sugieren que esto era también un medio para proteger la riqueza de Zaynab, ya que si Abu Bakr moría en la guerra sus parientes podrían reclamar sus propiedades.

Si el concubinato no estaba asociado (véase qué es, su concepto jurídico; y también su definición como “associate” en derecho anglo-sajón, en inglés) a un estigma social, tampoco lo estaba el divorcio. Por ejemplo, al-Bakri cuenta que Ibn Yasin, el fundador del movimiento almorávide, se sentía tan atraído por las mujeres que cada mes se casaba y se divorciaba varias veces. Si tenía conocimiento de una mujer hermosa, le pedía que se casara con ella y, para respetar el máximo de cuatro esposas, tenía que divorciarse de otra, dando a la mujer repudiada cuatro monedas de oro como compensación. Las acciones de Ibn Yasin eran inusuales, ya que el repudio de una esposa sin una buena razón no se consideraba un comportamiento adecuado. Además, el divorcio conllevaba gastos económicos, como el pago de la última parte de la dote que aún no se había abonado o de las deudas que se hubieran contraído durante el matrimonio.Entre las Líneas En ocasiones, los jueces también podían reconocer a la mujer el derecho a recibir una indemnización, o incluso una cantidad de dinero regular si había un bebé que necesitaba ser amamantado. El repudio se utilizaba más a menudo como amenaza contra una esposa desobediente, especialmente si tenía una relación tensa con su suegra.

Para las mujeres, la posibilidad de pedir el divorcio era más limitada, pero era posible si el marido no respetaba sus derechos, como podemos observar en la colección de jurisprudencia de al-Wansarisi. Por ejemplo, en 1141 la esposa de un corsario al servicio del sultán de Mahdia (actual Túnez) se quejó ante un juez de que su marido tenía la costumbre de dejarla varios meses seguidos sin medios para sobrevivir. Pidió que se le concediera el divorcio si él repetía este comportamiento, y el juez reconoció su petición.Si, Pero: Pero a veces, para que se le concediera el divorcio, la mujer también tenía que pagar una indemnización a su marido.

Algunas voces afirman que fue Zaynab la que pidió el divorcio. ¿También compensó a Abu Bakr? Es una hipótesis muy plausible, ya que una vida sencilla en el desierto, lejos de la vida de la corte y con el riesgo de volver a ser viuda, no le habría convenido. También fue como medida de protección que Abu Bakr sugirió a Yusuf ibn Tashfin que se casara con Zaynab; como ya se ha dicho, a pesar de su riqueza e influencia política, sólo mediante el matrimonio podría adquirir una posición sólida en la sociedad. Y así lo hizo.

Dejando las montañas: Una nueva capital en las llanuras
Cuando Abu Bakr abandonó Marrakech, dirigiéndose al desierto, Yusuf procedió a la construcción de la ciudad, que al principio no era más que un campamento de nómadas. Mientras tanto, Yusuf levantaba muros, abría puertas y, según Ibn Idari, mantenía una cor-respondencia con su primo informándole del progreso de las obras. La misma fuente explica que en mayo de 1071 se casó con Zaynab, y que al año siguiente estableció una ceca, donde produjo monedas de plata y oro con el nombre de Abu Bakr. También estableció la cancillería (diwan), organizó el ejército y, sin decírselo a su primo, llamó a un gran número de parientes para que le ayudaran, prometiéndoles riqueza y fortuna.Entre las Líneas En pocas palabras, reforzó su posición y creó un grupo de apoyo. Durante la ausencia de Abu Bakr, Yusuf aún tuvo tiempo de hacer la guerra a las tribus que ocupaban las regiones de Taza y el río Muluya, al noreste del actual territorio marroquí. Pero, como se ve en la obra de al-Bakri, estas fechas de Ibn Idari pueden no ser correctas. Si Yusuf se casó con Zaynab poco después de la salida de Abu Bakr de Marrakech, debemos concluir que la ceremonia tuvo lugar hacia 1065 o 1066. Por un lado, Yusuf trató de aplacar a Abu Bakr intercambiando cartas con él y acuñando monedas con su nombre, pero, por otro lado, ya estaba claro que estaba preparando el camino para quedarse con el poder. De hecho, tanto Ibn Jaldún como Ibn Abi Zar contribuyen a esta idea explicando que, tras las campañas militares organizadas durante la ausencia de Abu Bakr, Yusuf ofreció el gobierno de las ciudades magrebíes a personas de su confianza.

Mientras Abu Bakr estaba en el desierto, tuvo lugar otro acontecimiento importante: Zaynab adquirió el estatus especial de madre al dar a luz a un hijo, que recibió el laqab de al-Mu’izz billah, un prestigioso cognomento que significa “el que otorga el honor por la intercesión de Dios”. Como explica Ibn Idari, el poder de la pareja se fortaleció. Sin embargo, esta fuente sitúa el nacimiento del primogénito de Zaynab en 1072, fecha que, de nuevo, no tiene sentido si tenemos en cuenta que, según el anónimo Kitab Mafakhir aI-Barbar, desempeñaría un papel destacado durante la campaña que condujo a la conquista de Ceuta por su padre, en el verano de 1083. Si aceptamos esa fecha, al-Mu’izz tendría entonces sólo once años, demasiado joven para dirigir una campaña importante. Quizás debamos retroceder cinco años en la fecha indicada por Ibn Idari para su nacimiento, hasta alrededor de 1067, siguiendo las pistas de la obra de al-Bakri.

Independientemente de la controversia sobre la cronología, hay algo que parece significativo: sólo después de un amo y tres maridos Zaynab alcanzó la maternidad, al menos según las fuentes disponibles. Por supuesto, esto puede explicarse por causas naturales, pero es posible explorar otras posibilidades, si tenemos en cuenta que la anticoncepción y el control de la natalidad se consideraban de naturaleza medicinal en el Islam medieval. El Qanun fi I-Tibb, o El canon de la medicina, la principal obra del erudito persa Ibn Sina, conocido en el mundo cristiano como Avicena, incluía explicaciones de varios métodos para evitar el embarazo y para procurar un aborto. Se creía que estas medidas estaban justificadas por razones como evitar un número elevado de personas a cargo, proteger la propiedad, asegurar la educación de otros niños y mantener la salud y la belleza de la mujer. Al-Ghazali también sostenía que el coitus interruptus (azl en árabe) era aceptable con las concubinas, para evitar la pérdida de la propiedad. Tener un bebé, especialmente un varón, otorgaba a la concubina el estatus de umm aI-waIad, y otro hijo significaba que el patrimonio del padre se dividiría entre un mayor número de vástagos.Si, Pero: Pero había controversia cuando el azI implicaba a una mujer casada. Según algunos eruditos musulmanes medievales, el azI debía ser autorizado por la esposa, y sólo si ésta tenía hijos podía realizarlo el marido sin su consentimiento. El mismo al-Ghazali también reconoce que el enterramiento de los bebés femeninos al nacer era común entre los árabes como medida de control de la natalidad, práctica que criticaba. Este erudito advirtió que un padre “no debe alegrarse en exceso por el nacimiento de un hijo varón, ni debe abatirse en exceso por el nacimiento de una hija mujer, pues no sabe en cuál de los dos está su bendición”.

No se puede saber con seguridad cuáles fueron las razones por las que Zaynab no tuvo un hijo antes. Tal vez su amo tenía otros hijos y no estaba interesado. Tal vez sus dos primeros matrimonios no duraron lo suficiente. O tal vez las fuentes no mencionaron otros hijos.Si, Pero: Pero este primer hijo varón que le dio Yusuf puede haber cambiado el curso del Imperio Almorávide.

Zaynab y la legitimidad del poder de Yusuf
Abu Bakr regresó del desierto dos años más tarde, no sólo porque había resuelto los conflictos relacionados con las tribus, sino también porque se había dado cuenta del creciente poder de Yusuf, concretamente tras varias conquistas en el Magreb, y estaba decidido a destituirlo. Las fuentes se afanan en evitar dar a Yusuf la imagen de usurpador y afirman unánimemente que fue Zaynab quien aconsejó a su marido que no entregara el poder cuando llegara Abu Bakr. Según 165to Ibn Idari e Ibn Abi Zar, Zaynab le dijo a Yusuf que ofreciera a su primo un inmenso tesoro a cambio de Marrakech y el gobierno de los territorios conquistados. No es difícil aceptar que la estrategia para hacer frente a Abu Bakr fue realmente ideada por Zaynab, pero también está claro que Yusuf se había aficionado al poder durante esos dos años. Incluso las fuentes se traicionan a sí mismas. Ibn Idari, por ejemplo, afirma que Yusuf estaba encantado con el gobierno y que se sentía atraído por el honor que le otorgaba el poder. Ibn Abi Zar explica que Yusuf recibió a Abu Bakr a caballo, rodeado de un ejército, decidido a defender su posición contra cualquiera que se le opusiera. Esta información es confirmada por Ibn al-Jatib, quien dice que Yusuf recibió a Abu Bakr a caballo, como señal de que se consideraba un igual y no un súbdito. [Y, según Ibn Jaldún, Yusuf no estaba dispuesto a reconocer la autoridad de su primo.. Incluso si Abu Bakr era un hombre piadoso, disgustado con la perspectiva de derramar sangre musulmana, como afirman las fuentes, es extraño que pudiera estar satisfecho con este trato: un imperio que controlaba el oro de las regiones subsaharianas a cambio de la recompensa de un simple tesoro. Al-Nasiri, otra fuente, afirma incluso que Abu Bakr decidió entronizar a Yusuf por su propia voluntad, otorgándole plenos poderes sobre el Magreb y regresando pacíficamente al desierto,[en lo que parece haber sido una transición limpia.

No obstante, Abu Bakr era alguien que tenía una idea de imperio, alguien que acuñaba monedas con su nombre, alguien que tenía el apoyo de los juristas y alguien a quien el país obedecía. ¿Estaba este individuo dispuesto a renunciar al poder por su propia voluntad? O, teniendo en cuenta lo que parece ser la formación de un fuerte ejército por parte de Yusuf, ¿concluyó Abu Bakr que no tenía capacidad para derrotarlo? Ibn Idari afirma que murió poco después, en el año 468, e Ibn al-Jatib y al-Nasiri afirman que desapareció en el 480.Sin embargo, hubo monedas de oro acuñadas por Abu Bakr en Sijilmassa hasta el año 478, hecho que echa por tierra todas estas conjeturas, ya que no hay posibilidad de que se acuñen monedas con el nombre de un soberano muerto. Esto nos lleva a dos conclusiones y a una fuerte posibilidad: Abu Bakr mantuvo el control sobre la ciudad de Sijilmassa y el comercio del oro, y hubo algún tipo de acuerdo entre él y Yusuf. Este último puede haber conservado Marrakech y todos los territorios que podía conquistar más al norte, pero difícilmente sobreviviría sin las mercancías procedentes del sur. Abu Bakr puede haber perdido Aghmat y Marrakesh, pero conservó Sijilmassa y el acceso al oro, lo que significaba que podía controlar a Yusuf e incluso obligarle a pagar un tributo. No se trata de una propuesta absurda si tenemos en cuenta las palabras de Ibn Idari: “El emir Yusuf siguió enviándole regalos hasta que los negros lo mataron”, algo que obviamente puede considerarse una forma de tributo. Y, si Abu Bakr estuvo acuñando monedas de oro aproximadamente hasta el año 1086 -cuando probablemente murió-, las primeras monedas con el nombre de Yusuf datan de sólo dos años después, una fuerte pista que sugiere que el verdadero soberano fue el primero. Una prueba más de que no hubo una transición limpia y rápida en Marrakech la proporciona un episodio que ocurrió un año después de la muerte de Abu Bakr. Según Ibn Idari, su hijo Ibrahim fue a Marrakech para reclamar el reino de su padre, del que, según él, Yusuf le había privado ilegalmente.

Si tenemos en cuenta que la muerte de Abu Bakr tuvo lugar probablemente en el año 478 -cuando dejó de acuñar moneda-, estos hechos ocurrieron en el año 479, cuando Yusuf, tras conquistar todo el Magreb, se encontraba en al-Andalus, la Hispania musulmana, ocupado en los problemas del pequeño reino y preparando a sus tropas para librar una batalla victoriosa contra los cristianos. La famosa batalla de Zallaqa, contra Alfonso VI de Castilla y sus aliados, tuvo lugar cerca de la ciudad de Badajoz en octubre de 1086. Tal vez Ibrahim considerara la ausencia de Yusuf como una oportunidad para recuperar Marrakech, pero los hombres de confianza de éste le enviaron a Sijilmassa con valiosos regalos. Curiosamente, las primeras monedas de oro con el nombre de Yusuf se acuñaron precisamente en Sijilmassa, tras la campaña de Zallaqa, lo que muy probablemente significa que pudo desalojar a Ibrahim y apoderarse del comercio de este metal.

Todos estos argumentos llevan a una conclusión: que Abu Bakr no fue un hombre humilde y piadoso que cambió un imperio por una recompensa, a diferencia de lo que afirma la historiografía; lo más probable es que fuera el soberano de Yusuf hasta el día en que murió luchando 166contra las tribus subsaharianas. Y, durante unos veinte años, debió de haber dos poderes en competencia: un “imperio del desierto”, controlado por Abu Bakr desde Sijilmassa, y un potencial “imperio mediterráneo”, controlado por Yusuf desde Marrakech; y sólo después de la batalla de Zallaqa el segundo imperio pudo absorber al primero y avanzar hacia la conquista de al-Andalus. Se puede afirmar que Zaynab fue fundamental para ayudar a Yusuf en ese momento crucial en el que Abu Bakr llegó desde el desierto para reclamar el poder.Si, Pero: Pero atribuirle a ella la única responsabilidad de dar a Yusuf la idea, como hacen las fuentes, parece una exageración, puesto que él ya tenía ese fuerte deseo de poder.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Sin embargo, si Zaynab puso su fortuna a disposición de Abu Bakr, podemos suponer que hizo la misma oferta a Yusuf, algo que habría sido esencial para organizar el ejército y pagar la lealtad de su grupo de apoyo, que son dos elementos clave cuando un soberano quiere conservar el poder, como observa Ibn Jaldún en su obra principal Muqaddimah.Entre las Líneas En cuanto a los motivos de Zaynab para ayudar a Yusuf, hay que tener en cuenta que, a diferencia de Abu Bakr, le había dado un hijo, un heredero potencial de un imperio. Ibn Idari afirma que ninguna otra mujer tenía más poder sobre Yusuf, una influencia que sin duda habría aumentado cuando, tres años después de al-Mu’izz billah, nació otro niño: al-Fadl (“la recompensa”) Pero aun así, esto no fue suficiente para que Zaynab fuera la madre de un rey.

La fallida matriarca de un imperio
Yusuf ibn Tashfin murió en 1106, tras dos años de agonía y enfermedad. No viviría lo suficiente para ver a otro de los hijos de Zaynab, Abu l-Tahir Tamim, regresar victorioso de una gran batalla contra las fuerzas cristianas en al-Andalus.Entre las Líneas En 1108, en los campos de Uclés, junto con miles de guerreros cristianos, también murió Sancho, el único hijo y heredero del antiguo emperador, Alfonso VI de Castilla, que a su vez era hijo de una mujer musulmana.Entre las Líneas En ese momento, presumiblemente, ni al-Mu’izz billah ni al-Fadl, los primeros hijos de Yusuf con Zaynab, estaban vivos, ya que dejan de ser mencionados por las fuentes. Tampoco estaba su madre entre los vivos. De hecho, parece estar olvidada por los textos tras esos momentos iniciales de la carrera de Yusuf como actor político. Ibn Abi Zar sitúa su muerte en el año 464, una fecha que no concuerda con la información transmitida por Ibn Idari, que dice que su hijo al-Fadl nació más tarde, pero hemos visto que la cronología de esta fuente no es del todo exacta, a pesar del innegable valor de su contenido. Ibn Abi Zar tampoco es la más precisa de las fuentes en cuanto a las fechas. Lévi-Provençal, por su parte, afirma que Zaynab se adelantó diez años a su marido, es decir, que murió en 1096. Si esta fecha es correcta, vivió lo suficiente para ver el Imperio almorávide con sus nuevas fronteras ampliadas, ya que su marido, tras la conquista de al-Andalus, controlaba territorios que se extendían desde las cuencas de los ríos Senegal y Níger hasta las orillas del río Tajo, en la Península Ibérica. Y Zaynab controlaba a Yusuf; ninguna de sus otras esposas tenía el mismo poder sobre él.

Aun así, el destino decretó que ninguno de los hijos de Zaynab sería el heredero del imperio. Lévi-Provençal explica que en el régimen almorávide la relación fraternal por parte del padre era menos importante que el parentesco uterino y que la mayoría de los príncipes legítimos eran conocidos por el nombre de su madre, como Ibn Aisha (“hijo de Aisha”) o Ibn Gannuna (“hijo de Gannuna”). Por tanto, los conflictos por la herencia y la precedencia eran impulsados principalmente por las madres reales con la ayuda de sus parientes -verdaderos ejércitos- a favor de sus hijos. Para evitar disputas que pudieran poner en peligro el imperio, en 1103, poco antes de la enfermedad de dos años que culminó con su muerte, Yusuf eligió como heredero a Alí, su hijo con una antigua esclava cristiana, esperando que fuera una opción neutral. Sin embargo, Abu l-Tahir Tamim, que probablemente era por entonces el hijo mayor de Zaynab, recibió los privilegios de un hijo de rey y fue nombrado gobernador de varias ciudades tanto en el Magreb como en al-Andalus. Incluso fue gobernador general de la Hispania musulmana, gobernando sus reinos desde Granada hasta su muerte en 1126.

Dado el peligro potencial de los conflictos inducidos por las esposas reales, tal vez podamos proponer que, si Zaynab estuviera viva en 1103, el nombramiento de Alí podría no haberse producido. Es difícil admitir que una mujer que luchó tanto por adquirir el poder aceptara que el heredero almorávide no fuera uno de sus propios hijos. Y, paradójicamente, a largo plazo, esta estrategia de mantener alejados del trono a los candidatos de origen bereber, pensada para salvar el imperio, resultaría ser una de las razones de su desaparición.Entre las Líneas En enero de 1143, después de gobernar durante treinta y siete años, Alí ibn Yusuf, elegido en lugar del hijo de Zaynab, exhaló su último aliento en medio de una cruel guerra contra los almohades, los bereberes de la cordillera del Atlas que intentaban derrocarlo. Con el caos provocado por los ejércitos en movimiento, las cosechas robadas o destruidas, la grave hambruna y los insoportables impuestos para financiar las campañas militares, la población sufría enormemente, y retiró su apoyo al régimen almorávide y transfirió su lealtad a los almohades. El otrora todopoderoso imperio que dominaba el comercio del oro era ahora incapaz incluso de pagar a su propio ejército.

Esta dificilísima situación se agravó aún más con la guerra entre los Lamtuna y los Massufa, las dos principales tribus que formaban la confederación almorávide, motivada por la deserción de estos últimos al movimiento almohade.Entre las Líneas En el origen de estos conflictos estaba el ascenso de Tashfin como nuevo emir del fallido imperio. A los massufa no les gustó que la elección del sucesor de Yusuf en 1103 recayera en el hijo de un esclavo cristiano, y en 1138, tras la muerte del heredero designado por Alí, Sir, el emir nombró a Tashfin, otro hijo de un esclavo cristiano. Este nuevo heredero había sido el gobernador general de al-Andalus entre 1130 y 1138 y un exitoso líder militar contra los cristianos.

Tashfin era probablemente la última esperanza de su padre para defender el imperio contra los almohades. De hecho, sería el general y estratega militar almorávide entre 1139 y su muerte, en 1145, durante una guerra que no terminó hasta 1147, con la caída de Marrakech.Si, Pero: Pero el proceso de su nombramiento, como es lógico, estuvo manchado de conspiración, ya que la madre del señor fallecido, Qamar (“luna”), trató de manipular al emir, Alí, para que designara en su lugar a su hijo Ishaq, un joven cuya madre había muerto y al que ella se encargaba de criar. ¿Era Qamar también una mujer massufa? ¿Fue su ambición la que desató la ira de esta tribu contra la designación de Tashfin? Las fuentes no aclaran estas cuestiones, pero, según Ibn Idari, ella no consiguió sus objetivos, porque los shaikhs de Alí, consultados en la mezquita principal de Marrakech, prefirieron a Tashfin antes que a Ishaq. Sin embargo, tras algunas derrotas militares contra los almohades, su padre consideró la opción de sustituirlo realmente por Ishaq. Aunque no se sabe por qué la sustitución no llegó a producirse, parece que Qamar, aunque no le agradó el revés impuesto por los shaikhs, continuó con su influencia entre bastidores sobre el emir, aunque sin éxito.

En 1143, cuando murió Ali ibn Yusuf, el imperio estuvo a punto de morir con él. Cuando Tashfin sucedió a su padre fue capaz de controlar el descontento respecto a su nombramiento, pero es evidente que carecía de la asabiyya, el espíritu de clan, los lazos de solidaridad que garantizaban la unidad de los grupos bereberes, y tras su propia muerte en combate un par de años después el camino hacia Marrakech fue más fácil para los almohades, que pudieron conquistar todas las principales ciudades magrebíes.Entre las Líneas En un asedio que duró varios meses los miembros de la tribu Lamtuna tuvieron que defender solos las murallas que Abu Bakr había empezado a construir, Yusuf terminó con el apoyo de Zaynab y Alí se consolidó. El 23 de marzo de 1147, los almohades entraron finalmente en la ciudad como nuevos señores del Magreb.

Zaynab no estaba entre los vivos cuando se produjo la crisis de sucesión y la caída del imperio, pero el comportamiento de Qamar puede darnos algunas pistas sobre la influencia que había tenido en su propio marido, Yusuf ibn Tashfin, el conquistador del Magreb y de al-Andalus. Cuando Qamar perdió a su hijo, Sir, cuyo nombramiento como heredero debió de asegurarse gracias a sus habilidades políticas, trató de manipular al soberano almorávide para que indicara a otro individuo de su elección, un joven que también pudiera controlar. Podemos concebir fácilmente que Zaynab fuera capaz de una estrategia similar.

Zaynab fue anterior al imperio almorávide en más de cincuenta años.Entre las Líneas En este medio siglo, el movimiento político con sede en Marrakech evolucionó hasta convertirse en una potente fuerza en el mundo mediterráneo, una situación muy diferente a la de los días en que había ayudado a su marido Yusuf a establecerse como soberano magrebí. Su riqueza, inteligencia e ingenio le proporcionaron una posición de dominio en la corte de Yusuf, no sólo como esposa sino también como consejera. Tal vez la tradición matriarcal de las tribus saharauis también influyó en el elevado estatus que pudo alcanzar, lo que la hizo destacar en las fuentes escritas.Entre las Líneas En un entorno de lo más competitivo, en el que las mujeres no podían gobernar de forma directa, la única estrategia posible para alcanzar el poder era, primero, encontrar el matrimonio adecuado; después, convertirse en la favorita del soberano y dar a luz a una descendencia masculina; y, finalmente, transformar a estos hijos en reyes. Sin embargo, este último elemento de la condición de reina fue algo que ni Zaynab ni Qamar, a pesar de sus habilidades políticas, lograron.

Datos verificados por: Christian y Mix
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Recursos

Notas y Referencias

Véase También

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