Este elemento es una expansión del contenido de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre el movimiento poscolonial. Véase tambien acerca de las “Políticas Poscoloniales“.
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Los enfoques poscoloniales han criticado durante mucho tiempo las imágenes negativas o ignorantes asociadas a los países y pueblos antiguamente colonizados. El libro de Edward Saïd, Orientalismo, es un hito en este sentido (Saïd, 1978); su análisis de la forma en que el Occidente imperialista ha representado Oriente desde la Edad Media contribuyó a abrir el camino a los estudios poscoloniales. Pero los críticos contemporáneos pueden tomar otra dirección.
En Estados Unidos, a raíz de las investigaciones de una académica feminista, Kimberlé Crenshaw, desde principios de la década de los noventa se están produciendo corrientes especialmente dinámicas que abogan por situar la “interseccionalidad” 11 en el centro del análisis de la discriminación racial. Detrás de este concepto, que se ha convertido en un grito de guerra para diversas tendencias críticas, se encuentra la idea de que la investigación debe situarse en el punto en el que la perciben quienes acumulan la discriminación. Desde esta perspectiva, la “intersección” o la superposición de diferentes formas de injusticia, de exclusión, de violencia vivida, de falta de respeto de todo tipo, es algo más que la simple suma de dificultades relativas a ciertas personas y ciertos grupos: ser mujer, homosexual, pobre y de color, por ejemplo, supone una acumulación de características que conforman una situación que no puede reducirse a la mera suma de sus partes.
A partir de ahí se desarrollan debates, a veces acalorados, sobre todo en las universidades. El tema aparece en el discurso del movimiento “Black Lives Matter” (Las vidas de los negros importan), pero aunque este movimiento también actúa en defensa de los homosexuales, se moviliza principalmente contra el “encuadramiento” de los negros estadounidenses por parte de la policía y contra la violencia dirigida contra los negros, ya sea por parte de la policía o de otras fuentes. Se centra principalmente en el racismo clásico, en los ámbitos en los que las tendencias abiertas a la “interseccionalidad” o a la superposición de formas de discriminación desarrollan perspectivas diferentes, en particular las más abiertas a los temas poscoloniales.
En el Reino Unido, donde la “interseccionalidad” también está de moda, y donde algunos movimientos pretenden actuar en nombre de Black Lives Matter (Las vidas de los negros importan), una iniciativa originada en el University College (Londres) reivindicaba: #¿PorQuéMiCurrículoEsTanBlanco? Este movimiento cuestionaba la dominación blanca tal y como se manifiesta en la enseñanza, en particular, de la historia y la literatura. En septiembre de 2016, nueve militantes de Black Lives Matter se encadenaron en la pista de aterrizaje del aeropuerto de la ciudad de Londres. Explicaron a la BBC que sólo una pequeña élite podía viajar “desde el aeropuerto London City. En 2016, 3.176 migrantes murieron ahogados o desaparecieron en el Mediterráneo… Los negros son los primeros en morir y no los primeros en volar. La crisis del calentamiento global es una crisis racista. Reduzcamos las emisiones de gases de efecto invernadero. Abramos las fronteras.”
En Francia, en agosto de 2016, un “campamento de verano decolonial” no abierto a los blancos, un festival “afrofeminista” organizado en mayo de 2017 y un curso de formación sindical organizado por Sud-éducation93 fueron temas que suscitaron controversia y polémica, ya que ofrecían actividades a las que se accedía, aunque fuera parcialmente, sobre una base étnica y racial. Este enfoque se oponía al “racismo de Estado”, a veces calificado de “racismo institucional”. Hablaban en términos de categorías que, hasta entonces, eran inéditas en el debate en Francia, como “racializado” y “blanqueado”. Se trataba ante todo de organizar una campaña en la que aquellos que estaban, o se sentían, “racializados” empezaran a pensar en la acción antirracista y luego, posiblemente, a participar en ella, sobre la base de esta “racialización”. Se estaban constituyendo como sujetos no en función del color de su piel, o de cualquier otro atributo racial, sino en función de la percepción de la sociedad que los había racializado. En este caso, la “raza” es una construcción social y no un atributo natural. Según este planteamiento, la lucha contra el racismo y la discriminación exige una reflexión que se supone que sólo pueden aplicar adecuadamente quienes la han experimentado realmente. El racismo, en palabras de Sihame Assbague, uno de los organizadores del “campamento de verano decolonial”, “tiene sus raíces en la esclavitud y el colonialismo”. Desde esta perspectiva, sólo quienes han sido víctimas de la discriminación pueden analizarla adecuadamente. Por esta razón, algunas actividades o grupos y talleres se reservaron a los “racializados” “completamente solos, sin tutor, sin observadores y sin intérprete”, dijo Assbague; el principio se ha comparado a veces con el pensamiento que subyace a la organización de “Alcohólicos Anónimos” o “Weight Watchers”.
El desafío se refiere también a las concepciones de la enseñanza que siguen impregnadas de una antigua dominación a la vez racial, blanca y colonial o posiblemente occidental y eurocéntrica. Nos hemos referido al movimiento “Rhodes Must Fall” al describir estos desafíos en Sudáfrica.
La protesta se dirige contra el universalismo occidental, que se considera una forma más de dominación poscolonial. Forma parte de los enfoques en los que se entrelazan las dimensiones local, nacional, regional y mundial y que, cuando son académicos, o en la universidad, pueden asociarse a disciplinas académicas. Los economistas piden que se tengan en cuenta enfoques distintos de los dominantes; los sociólogos y antropólogos sociales abogan por que se valore la contribución del Sur Global en las ciencias sociales; los filósofos e historiadores intervienen por derecho propio. Con la ayuda de la “interseccionalidad”, en este discurso, la raza se superpone e interactúa con otros temas, empezando por los de género y los estudios feministas, por un lado, y la pobreza y la injusticia social, por otro.
Así, los mundos de la enseñanza superior y de la investigación son terrenos destacados para protestas y desafíos de intención antirracista que tienen como objetivo, entre otros, el propio funcionamiento de la Universidad. De ahí que Boaventura de Sousa Santos, uno de los pioneros de la promoción de la idea del “Sur Global”, profesor de la Universidad de Coimbra en Portugal (de Sousa Santos, 2018b) hable de Descolonizar la Universidad. 12
Un análisis de las transformaciones del sistema universitario y de su apertura en los años setenta y ochenta a los recién llegados procedentes de comunidades más discriminadas que otras podría arrojar aquí una luz útil; las decepciones y las dificultades económicas son agudas para quienes, procedentes de estos medios, tienen hoy dificultades o ya no pueden esperar acceder a la enseñanza superior como estudiantes, investigadores o profesores. Esto explica su radicalidad; la sociología conservadora o reaccionaria la describiría como “frustración relativa”.
La crítica al universalismo es con frecuencia la fuerza motriz del antirracismo poscolonial y constituye la base de su enfoque del racismo. Se dice que el universalismo, entendido como un modo de dominación de Occidente sobre el resto del mundo, de los blancos sobre los pueblos de color o de los hombres sobre las mujeres, impide la existencia de formas de pensamiento tradicionales, indígenas o precoloniales. En palabras elocuentes de Rajeev Bhargava, conduce a la “injusticia epistémica”,13 es decir, al acceso desigual al conocimiento y a las posibilidades de difundirlo; y es un agudo recordatorio de la injuria infligida a aquellos a los que priva del acceso al pasado precolonial y a sus recursos culturales, literarios, filosóficos e históricos. Esta crítica podría percibirse como una llamada a la apertura intelectual del tipo que personifica el economista Amartya Sen cuando explica que Occidente no tiene el monopolio de la invención de la democracia ni el de la justicia. 14 Podría ser entonces una fuente de enriquecimiento cultural para las sociedades que se abren a las tradiciones de otros lugares. Pero también puede convertirse en cierre identitario, repliegue, rechazo de los llamados valores occidentales y caída en el oscurantismo.
Cuanto más radical es la crítica, más tiende al relativismo. Cuando el antirracismo alcanza esta fase, contribuye a procesos de fragmentación y al repliegue de grupos o naciones sobre sí mismos sin comunicación, o cada vez menos, con los demás, sobre todo si éstos son occidentales, “blancos”, estadounidenses, etc.
Se alcanza un punto de inflexión en estos procesos cuando las víctimas del racismo, o sus portavoces, se presentan en la esfera pública como ‘racializados’, y no sólo como individuos o ciudadanos. La ‘raza’ se vuelve ahora contra los opresores. Esta “personificación” de la raza, (o auto-racistización) para quienes desean defender los valores universales del derecho y la razón, puede constituir una invitación a repensar estos valores, a convertirlos en derechos humanos y a asociarlos a una lucha por la emancipación sin la cual podrían servir efectivamente de legitimación a diversas modalidades de dominación. Pero al mantener una imagen racial y étnica de la vida comunitaria, como había sido el caso de su propio grupo, esta “encarnación de la raza” o auto-racistización, puede igualmente desembocar en una “guerra racial”, reavivando la perspectiva de enfrentamientos graves o violentos derivados de la Rassenkampf descrita por Ludwig Gumplowitz en 1883. Si los grupos humanos se definen a sí mismos en términos raciales y ya no en términos sociales, culturales o políticos, esto acabará desembocando en un enfrentamiento racial.
El antisemitismo actual no es ajeno a estas tendencias (véase más información), especialmente cuando el odio a los judíos es el resultado de críticas que van mucho más allá de la política del gobierno israelí. Así, adoptó la forma de antisionismo radical cuando se expresó en septiembre de 2001 en Durban durante la Conferencia Mundial contra el Racismo, la Discriminación Racial, la Xenofobia y la Intolerancia. Simétricamente, las instituciones judías han desarrollado enfoques hipercomunitarios que han contribuido a la fragmentación de las sociedades.
Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):
Revisor de hechos: Elleh
Estudios transcoloniales
Desde principios del siglo XXI, los estudiosos de la raza y el imperio se han volcado en explorar los vectores horizontales que se extienden a través y entre las formaciones imperiales, desplazando el eje vertical de las relaciones Norte-Sur tomado como característico de la primera teoría poscolonial. Como marco analítico que pretende captar la relacionalidad del imperio y los modos transversales de resistencia contra él, los estudios transcoloniales ofrecen una metodología para aprehender la colonialidad del presente. El término transcolonial se acuñó en la década de 1990, pero las relacionalidades horizontales que describe son tan antiguas como el propio imperio. Las empresas coloniales europeas fueron relacionales desde el principio, impulsadas por la competencia por la hegemonía sobre mares y tierras y modeladas a semejanza de imperios pasados y presentes. Del mismo modo, la resistencia a la conquista y el gobierno coloniales tomó forma en relación con las luchas de liberación en otros lugares y se inspiró en revueltas anteriores y actuales en Haití, Argelia, Vietnam y Palestina. Los movimientos por la justicia racial y la descolonización que han seguido la estela del imperio están igualmente arraigados en prácticas de solidaridad que abarcan posiciones de sujeto sin confundirlas, desde Standing Rock hasta Gaza y Black Lives Matter. Estas solidaridades inesperadas entre sujetos heterogéneamente racializados y colonizados y sus aliados mayoritarios trabajan para deshacer las identidades cosificadas producidas en el discurso colonial y racial, socavando el modelo identitario competitivo inaugurado por los métodos de divide y vencerás del alto colonialismo. Describir estas alianzas como transcoloniales es también reconocer que la modernidad eurocolonial sigue dando forma al presente supuestamente poscolonial. El prefijo trans es tanto temporal como geográfico y político.
Colonialismo, Descolonización, Enciclopedia del Colonialismo e Imperialismo Europeos, Geopolítica, Guía Abc de Descolonización y Tercer Mundo, Guía Abc de la Guerra Fría y la Descolonización, Guía Completa del Período Post-Colonial y las Diásporas, Guía de la Historia Africana, Independencia Colonial, Teoría Poscolonial
Tercer Mundo
Bandung
Revista Lotus
Souffles-Anfas
Palestina
estudios postcoloniales
Estudios Coloniales
estudios indígenas
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Políticas Poscoloniales: La fundación del Estado poscolonial fue acompañada de la creación del sujeto colectivo transtemporal que lo habitaba. Condicionadas por el vocabulario y la gramática del constitucionalismo moderno, las sociedades poscoloniales trataron de construir ese sujeto homogéneo que supuestamente preexistía al Estado: cada nación correspondía a un Estado, cada Estado a una nación. El requisito conceptual chocaba con la diversidad cultural, racial y religiosa de las sociedades poscoloniales (como había chocado con la diversidad de las sociedades europeas en el siglo XIX y principios del XX). La supuesta unidad, cohesión y homogeneidad cultural del sujeto colectivo imaginado entraba en profunda tensión con la heterogeneidad, y a veces fragmentación, de las poblaciones que realmente habitaban el territorio nacional. Por ejemplo, la nación nigeriana imaginada como culturalmente homogénea se enfrentaba, y se enfrenta, a la existencia de 370 grupos étnicos en el territorio nigeriano, de los cuales los hausa, los yoruba y los igbo constituyen la mayoría. La realidad es que lo "poscolonial" aún está por nacer. Más bien, lo que se vislumbra en el horizonte es lo que ha denominado un devenir negro del mundo. Históricamente hablando, esto queda claramente demostrado por el hecho de que a nivel continental africano, casi sesenta años después de las celebraciones de la "descolonización política", la Unión Africana, sigue hablando de construir y lograr un África próspera, unida, autodefinida y pacífica en 2063. Véase también: Colonialismo, Descolonización, Enciclopedia del Colonialismo e Imperialismo Europeos.
Poscolonialismo: El poscolonialismo interroga un orden mundial (o global) dominado por los principales actores estatales y sus intereses dominantes y sus formas de ver el mundo. Desafía las nociones que se han apoderado de la forma en que los estados actúan o se comportan y lo que los motiva. Nos obliga a formular preguntas difíciles sobre cómo y por qué ha surgido un orden internacional jerárquico y desafía aún más las suposiciones centrales de IR sobre conceptos como el poder y cómo funciona. El poscolonialismo nos obliga a considerar las injusticias y opresiones cotidianas que pueden revelarse en los términos más crudos a través de un momento particular de crisis. Ya sea que tenga que ver con la amenaza de las armas nucleares o la muerte de trabajadores en fábricas que producen bienes para los mercados occidentales, el poscolonialismo nos pide que analicemos estos problemas desde la perspectiva de quienes carecen de poder. Si bien el poscolonialismo comparte algunos puntos en común con otras teorías críticas en este sentido, también ofrece un enfoque distintivo. Reúne una profunda preocupación por las historias del colonialismo y el imperialismo, cómo se llevan a cabo hasta el presente y cómo las desigualdades y opresiones integradas en las relaciones de raza, clase y género en una escala global son importantes para nuestra comprensión de las relaciones internacionales (más detalles sobre relaciones internacionales y las tensiones geopolítica en nuestra plataforma). Al prestar mucha atención a cómo se desarrollan estos aspectos de lo global en contextos específicos, el poscolonialismo nos brinda una lente conceptual importante y alternativa que nos brinda un conjunto diferente de herramientas teóricas para desentrañar las complejidades de este mundo. Véase también: Colonialismo, Descolonización, Enciclopedia del Colonialismo e Imperialismo Europeos.
Teoría Poscolonial: Teoría Poscolonial hace referencia a un grupo de teorías sociales que buscan exponer el legado colonial implícito en la teoría y los conceptos sociales de la corriente principal y transformarlos en direcciones poscoloniales distintivas, trayendo las voces y los relatos olvidados de los colonizados. teoría poscolonial surge del pensamiento anticolonial de Asia meridional y África de la primera mitad del siglo XX y está profundamente en deuda con él. En las academias de EE.UU. y el Reino Unido, esto ha significado históricamente que su foco de atención han sido estas regiones, a menudo a expensas de la teoría que surge de América Latina y del Sur. En el transcurso de los últimos treinta años, ha permanecido atado al mismo tiempo al hecho del dominio colonial en la primera mitad del siglo XX y comprometido con la política y la justicia en el momento contemporáneo. Esto ha significado que ha adoptado múltiples formas: se ha preocupado por las formas de representación política y estética; se ha comprometido a dar cuenta de la globalización y la modernidad global; se ha dedicado a reimaginar la política y la ética desde abajo del poder imperial, un esfuerzo que sigue comprometido con quienes siguen sufriendo sus efectos; y se ha interesado por descubrir y teorizar perpetuamente nuevas formas de injusticia humana, desde el ecologismo hasta los derechos humanos. La teoría poscolonial ha influido en la forma en que leemos los textos, en la forma en que entendemos las historias nacionales y transnacionales, y en la forma en que entendemos las implicaciones políticas de nuestro propio conocimiento como académicos. A pesar de las frecuentes críticas desde fuera del campo (así como desde dentro), la teoría poscolonial sigue siendo una de las formas clave de interrogación humanística crítica tanto en el mundo académico como en el mundo. Véase también: Colonialismo, Descolonización, Enciclopedia del Colonialismo e Imperialismo Europeos.
Colonialismo en África: Los historiadores imperialistas hablaban sobre todo de forma positiva de las políticas de los gobiernos coloniales y de las actividades de los auxiliares coloniales, desde los comerciantes europeos hasta los misioneros. Cuando sus relatos mencionaban a los africanos, era para condenar sus sociedades y culturas o para relatar su occidentalización o modernización. Los que se resistieron a la conquista o al dominio colonial fueron descritos como atávicos, mientras que los que colaboraron o aceptaron el régimen colonial fueron alabados por su previsión y sabiduría. De hecho, el estudio en profundidad de las sociedades africanas se dejó en gran medida en manos de la antropología, que, con su presente etnográfico, exoneraba el colonialismo. Los historiadores nacionalistas ofrecieron una revuelta ideológica y metodológica contra la historiografía imperialista. Utilizando nuevas fuentes, como la tradición oral, la lingüística histórica y la antropología histórica, junto con fuentes escritas y arqueológicas, hicieron una crónica de las historias de los estados y sociedades africanos antes de la conquista colonial europea y celebraron el crecimiento y el eventual triunfo del nacionalismo durante la era colonial. Trataron de desentrañar minuciosamente la actividad, las adaptaciones, la elección y la iniciativa africanas. Véase también: Colonialismo, Descolonización, Enciclopedia del Colonialismo e Imperialismo Europeos.
África Colonial: El derecho estaba en el centro del encuentro colonial. Este texto examina los "profundos efectos" que el encuentro colonial tuvo sobre el derecho en África y cómo la propia "litigiosidad" de los africanos refleja tanto el cambio social como la agencia africana. Los funcionarios coloniales utilizan la ley para promover tanto la legibilidad como la estabilidad de las sociedades africanas. En la práctica, sin embargo, los sistemas jurídicos coloniales promovían el conflicto al imponer reglas y expectativas que no eran ampliamente compartidas o no estaban profundamente arraigadas en los discursos africanos sobre la autoridad política y social. El texto explora cómo el pluralismo jurídico colonial condujo al establecimiento de nuevas instituciones jurídicas formales y cómo los litigantes utilizaron las múltiples arenas creadas por la superposición de los sistemas de solución de controversias. Aunque fue diseñado para respetar la "costumbre", la esfera legal colonial implicaba la filtración de conceptos y procedimientos metropolitanos en el derecho y la práctica nativas y a menudo conducía a cambios en el carácter legal y la capacidad de los individuos. Un marco teórico para comprender la práctica de la política en África desde la época colonial es el neopatrimonialismo. Mientras que el "patrimonialismo" se refiere a una forma tradicional de gobierno descrita por el influyente sociólogo alemán Max Weber, el término "neopatrimonialismo" tiene por objeto significar que, tras la imposición del Estado colonial, los sistemas políticos africanos ya no pueden tratarse como puramente tradicionales. La razón de ello es que los modos patrimoniales de hacer política se injertaron en los rasgos del Estado moderno, incluidos los partidos políticos, las legislaturas y los poderes judiciales. Véase también: Colonialismo, Enciclopedia del Colonialismo e Imperialismo Europeos, Geopolítica.
Neocolonialismo: Esta entrada se ocupa del Neocolonialismo. Cabe decir que hay cuatro formas básicas de dependencia de un pueblo respecto de una potencia extranjera: colonial, neocolonial, satelital y provincial, y tienden a darse sucesivamente en ese orden. La esencia del neocolonialismo es que el Estado que está sometido es teóricamente independiente, poseyendo todas las insignias de la soberanía en el plano internacional, pero en realidad su economía, y por consecuencia su política, son manipulados desde el exterior. Esa manipulación puede revestir aspectos diversos. Por ejemplo, en un caso extremo, las tropas de la potencia imperial pueden estar emplazadas sobre el territorio del Estado neocolonial y controlar su gobierno. Más frecuentemente, sin embargo, el control es ejercido por medios económicos y monetarios.
El neocolonialismo ha pasado por la crisis general del sistema capitalista mundial, el propio colapso del neocolonialismo y el de su antiimperialismo alternativo y radical (en intenciones, por lo menos), pero es incapaz de superar sus propios límites internos. El sometimiento de África a las potencias externas en todo el continente ha reducido a la nada las diferencias entre las vías de desarrollo afirmadas durante los decenios anteriores; el África de las clases dominantes ya no tiene un plan de desarrollo, ya sea neocolonial o parasocialista. Esta regresión, que a menudo se ha calificado de "cuarta mundialización" en contraposición a la semi-industrialización del "tercer mundo", crea nuevas aperturas en el mercado mundial (o global) y convoca una especie de "recolonización" del continente, llevada a cabo cínicamente por las potencias dominantes. La forma neocompradora que adopta el Estado local tanto como las clases dominantes en estas circunstancias -reemplazando las ilusiones del nacionalismo burgués radical y del neocolonialismo- es incapaz de convencer a la sociedad de su legitimidad. Así pues, esta forma supone un caos político que sólo se superará cuando los nuevos sistemas de poder social popular logren cristalizar en torno a un proyecto que ofrezca una alternativa a la utopía (idealista, irreal: derivado del griego "u-topos", significa "ningún lugar así") de la internacionalización capitalista. Véase también: Colonialismo, Descolonización, Geopolítica.
Gran Colombia: Gran ColombiaEste elemento es una profundización de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre este tema. [aioseo_breadcrumbs]
[rtbs name="home-historia"]Historia de la Gran Colombia
Una vez liberada la Nueva Granada, el nuevo régimen debió llevar a cabo una labor ímproba, no solo desde el punto de vista económico y social, sino [...] Véase también: Descolonización, Enciclopedia del Colonialismo e Imperialismo Europeos, Guía Abc de Descolonización y Tercer Mundo.
Territorios Dependientes: Aquí se puede ver una lista de dependencias territoriales, con el país que las controla (por ejemplo, las dependencias de la corona británica), y su capital. También se presenta una larga lista de posesiones y colonias que fueron depedientes. Estos territorios no forman parte plenamente de un país independiente, pero el Estado soberano tiene cierto grado de influencia sobre el territorio dependiente. Algunos de los territorios dependientes son plenamente responsables de sus asuntos internos. Una dependencia se diferencia de la subdivisión de un país en que no forma parte geográficamente del Estado soberano ni de su parte constituyente. Mantiene cierto grado de autonomía política del que no disfrutan las subdivisiones administrativas de un país. Véase también: Descolonización, Enciclopedia del Colonialismo e Imperialismo Europeos, Guía Abc de Descolonización y Tercer Mundo.
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