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Avicenismo en Filosofía Principales teorías del filósofo persa Avicena que, a través de la traducción de Domingo Gundisalvo y Miguel Escoto, a mediados del s. XII, penetran en el mundo latino influyendo en muchos escolásticos medievales y que suponen, al mismo tiempo, la primera entrada masiva […]
Hasta cierto punto, los lectores medievales de Aristóteles o bien sobrecargaron su física con problemas y alternativas que no siempre se asumían directamente (sobre todo en las interpretaciones antagónicas del movimiento como “forma fluida” (“forma fluens”) o “flujo de forma” (fluxus formae)), o bien ignoraron relativamente o desplazaron algunas de sus tesis más fundamentales (por ejemplo, dejando que la astrología o, (por ejemplo, al permitir que la astrología o, por utilizar la expresión árabe, la astronomía judicial, introdujera la causalidad esencial, en forma de determinismo astral, en la explicación de aquellos fenómenos del “azar” o la “fortuna” que Aristóteles había condenado a la mera causalidad accidental), parece que podemos, a pesar de todo, sostener razonablemente que la representación aristotélica de la naturaleza se impuso, en conjunto, en la Edad Media como la representación de la naturaleza tout court. El propio Ockham toma su ejemplo de la Física cuando, negándose a ver el movimiento como una realidad positiva, lo reduce al estatus cuasi negativo de un “ser de razón” (ens rationis), que no es más que una forma de referirse a las únicas realidades absolutas, los cuerpos, las sustancias y las cualidades (res absolutae, res permanentes), ya que el propio Aristóteles afirma que “no puede haber movimiento fuera de las cosas”.
Esta entrada se ocupa de la historia de la filosofía medieval. [rtbs name=”historia-medieval”] El propósito de la filosofía medieval no era construir grandes sistemas, ni desarrollar visiones del mundo (al menos en este punto guarda cierta similitud con la filosofía del siglo XX). El filósofo medieval ya tenía una visión del mundo: la religiosa. De hecho, el tema dominante de la época (tanto en los autores cristianos, como en los musulmanes y judíos) fue el intento de conciliar aquélla con las ideas filosóficas clásicas. Durante este proceso emergió una tradición filosófica clara y distinta, a cuya aparición coadyuvó la fundación de las universidades de Bolonia, París y Oxford. En el contexto cristiano, esta tradición filosófica se conoce por el nombre de escolasticismo o escolástica, la filosofía de escuelas y escolares.
La mecanización que estaba cambiando la organización del trabajo a lo largo del período medieval era poco evidente en la construcción de castillos, catedrales y murallas. Las tecnologías que intervinieron en el levantamiento de pesas, por ejemplo, habían avanzado poco durante la Edad Media y, como los masones se negaban a manejar (gestionar) grandes bloques de piedra, las estructuras románica y gótica se construyeron con bloques de piedra más pequeños, sin embargo, alcanzaron la grandeza en escala. La organización del trabajo difería mucho de la empleada en la antigüedad. Estos grandes monumentos fueron construidos por trabajadores libres como carpinteros, vidrieros, techadores, fundadores de campanas y muchos otros artesanos, además de los albañiles.
Este texto trata de las figuras de la filosofía en la Edad Media.Se examinan las principales figuras de la filosofía en la Edad Media y su docrina, como Pedro Abelardo, San Alberto Magno (el erudito, filósofo y teólogo), Santo Tomás de Aquino y la pedagogía “escolástica”, y Juan Duns Escoto (sus obras, esencia y existencia, intelecto y voluntad, su ética, sociología y política). También las artes, la vida intelectual y la educación en la Alta Edad Media. Se realizan referencias cruzadas a: Códices, Escolástica, onasterios, Conventos, Órdenes religiosas, Tomismo, Primeras universidades europeas.