Movimiento Feminista en la Década de los 60 y Derechos de la Mujer

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Movimiento Feminista en la Década de los 60 y Derechos de la Mujer en América

Helen Keller había dicho en 1911: «¿Votamos? ¿Qué significa eso?» Y Emma Goldman por la misma época: «Nuestro fetiche moderno es el sufragio universal». Después de 1920, las mujeres votaban, al igual que los hombres, y su condición de subordinación apenas había cambiado.

Justo después de que las mujeres obtuvieran el voto, la medida de su progreso social puede verse en una columna de consejos escrita por Dorothy Dix que apareció en los periódicos de todo el país. La mujer no debe ser un mero zángano doméstico, decía:

«… la esposa de un hombre es el escaparate donde él exhibe la medida de sus logros… . Los mayores negocios se hacen en las mesas de los almuerzos;… en las cenas nos encontramos con las personas que pueden impulsar nuestras fortunas… . La mujer que cultiva un círculo de personas que valen la pena, que pertenece a clubes, que se hace interesante y agradable… es una ayuda para su marido.»

Robert y Helen Lynd, que estudiaron Muncie, Indiana (Middletown), a finales de los años veinte, observaron la importancia de la buena apariencia y la vestimenta en la valoración de las mujeres. Además, descubrieron que cuando los hombres hablaban con franqueza entre ellos eran «propensos a hablar de las mujeres como criaturas más puras y moralmente mejores que los hombres, pero como relativamente poco prácticas, emocionales, inestables, dadas a los prejuicios, que se hieren con facilidad y en gran medida incapaces de enfrentarse a los hechos o de pensar con rigor».

Un escritor a principios de 1930, impulsando el negocio de la belleza, comenzó un artículo en una revista con la frase «La mujer americana media tiene dieciséis pies cuadrados de piel». Continuaba diciendo que había cuarenta mil salones de belleza en el país, y que se gastaban dos mil millones de dólares al año en cosméticos para la mujer, pero esto era insuficiente: «Las mujeres estadounidenses aún no gastan ni una quinta parte de la cantidad necesaria para mejorar su aspecto». A continuación, dio una lista detallada de las «necesidades anuales de belleza de cada mujer»: doce tratamientos con aceite caliente, cincuenta y dos tratamientos faciales, veintiséis depilaciones de cejas, etc.

Parece que las mujeres han podido escapar por primera vez de la prisión de la esposa, la maternidad, la feminidad, las tareas domésticas, el embellecimiento, el aislamiento, cuando sus servicios se han necesitado desesperadamente, ya sea en la industria, en la guerra o en los movimientos sociales. Cada vez que la practicidad sacaba a la mujer de su prisión -en una especie de programa de libertad condicional para el trabajo- se intentaba empujarla de vuelta una vez superada la necesidad, y esto condujo a la lucha de las mujeres por el cambio.

La Segunda Guerra Mundial había hecho que más mujeres que nunca salieran del hogar para trabajar.Entre las Líneas En 1960, el 36 por ciento de todas las mujeres de dieciséis años o más -23 millones de mujeres- trabajaban con un salario.Si, Pero: Pero aunque el 43% de las mujeres con hijos en edad escolar trabajaban, sólo había guarderías para el 2%: el resto tenía que arreglárselas por su cuenta. Las mujeres eran el 50% de los votantes, pero (incluso en 1967) ocupaban el 4% de los escaños legislativos estatales y el 2% de los puestos de juez. La renta media de la mujer trabajadora era aproximadamente un tercio de la del hombre. Y las actitudes hacia las mujeres no parecen haber cambiado mucho desde los años veinte.

«En 1964 no hay un antifeminismo manifiesto en nuestra sociedad», escribió la feminista y socióloga Alice Rossi, «no porque se haya logrado la igualdad de sexos, sino porque prácticamente no queda ninguna chispa feminista entre las mujeres estadounidenses».

Ruby Doris SmoothEn el movimiento por los derechos civiles de los años sesenta, comenzaron a aparecer los signos de una agitación colectiva. Las mujeres ocuparon el lugar que habitualmente ocupaban en los movimientos sociales, en primera línea, como soldados rasos, no como generales.Entre las Líneas En la oficina del Comité Coordinador Estudiantil No Violento de Atlanta, una estudiante del Spelman College llamada Ruby Doris Smith, que había sido encarcelada durante las sentadas, expresó su enfado por la forma en que se relegaba a las mujeres al trabajo rutinario de oficina, y se le unieron en su protesta dos mujeres blancas del SNCC, Sandra Hayden y Mary King. Los hombres del SNCC las escucharon con respeto, leyeron el documento de posición que habían elaborado para reivindicar sus derechos, pero no hicieron gran cosa. Ella Baker, una veterana luchadora de Harlem, que ahora se organizaba en el Sur, conocía el patrón: «Supe desde el principio que como mujer, una mujer mayor en un grupo de ministros acostumbrados a tener mujeres en gran medida como apoyo, no había lugar para que yo tuviera un papel de liderazgo».

No obstante, las mujeres desempeñaron un papel crucial en aquellos primeros y peligrosos años de organización en el Sur, y fueron miradas con admiración. Muchas de ellas eran mujeres mayores, como Ella Baker y Amelia Boynton en Selma, Alabama, y «Mama Dolly» en Albany, Georgia. Las mujeres más jóvenes -Gloria Richardson en Maryland, Annelle Ponder en Mississippi- no sólo eran activas, sino líderes. Mujeres de todas las edades se manifestaron y fueron a la cárcel. La Sra (se puede examinar algunos de estos asuntos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Fannie Lou Hamer, una aparcera de Ruleville, Mississippi, se hizo legendaria como organizadora y oradora. Cantaba himnos; recorría los piquetes con su conocida cojera (de niña contrajo la polio).Entre las Líneas En las reuniones masivas, despertaba el entusiasmo de la gente: «¡Estoy harta de estar harta!»

Alrededor de la misma época, las mujeres blancas, de clase media y profesionales empezaban a alzar la voz. Un libro pionero, fuerte e influyente, fue «La mística femenina» de Betty Friedan:

«¿Cuál era el problema que no tiene nombre? ¿Qué palabras utilizaban las mujeres cuando intentaban expresarlo? A veces una mujer decía: «Me siento vacía, de alguna manera… incompleta». O decía: «Me siento como si no existiera». A veces…. «Una sensación de cansancio… Me enfado tanto con los niños que me da miedo. … Tengo ganas de llorar sin motivo».»

Friedan escribió a partir de su experiencia como ama de casa de clase media, pero lo que decía tocaba algo dentro de todas las mujeres:

«El problema yacía enterrado, sin ser mencionado, durante muchos años en la mente de las mujeres estadounidenses. Se trataba de una extraña agitación, -Una sensación de insatisfacción, un anhelo que las mujeres sufrían a mediados del siglo XX en Estados Unidos. Cada mujer de los suburbios luchaba con ello en solitario. Mientras hacía las camas, compraba la comida, combinaba el material de las fundas, comía sándwiches de mantequilla de cacahuete con sus hijos, hacía de chófer de los Cub Scouts y las Brownies, se acostaba junto a su marido por la noche, temía hacerse incluso a sí misma la pregunta silenciosa: «¿Esto es todo?»…»

Pero una mañana de abril de 1959, oí a una madre de cuatro hijos, tomando café con otras cuatro madres en una urbanización suburbana a quince millas de Nueva York, decir en un tono de tranquila desesperación: «el problema». Y las demás supieron, sin necesidad de palabras, que no estaba hablando de un problema con su marido, ni con sus hijos, ni con su casa. De repente se dieron cuenta de que todos compartían el mismo problema, el problema que no tiene nombre. Comenzaron, con dudas, a hablar de ello. Más tarde, después de recoger a sus hijos en la guardería y llevarlos a casa para que durmieran la siesta, dos de las mujeres lloraron, de puro alivio, por saber que no estaban solas.

La «mística» de la que hablaba Friedan era la imagen de la mujer como madre, como esposa, viviendo a través de su marido, de sus hijos, renunciando a sus propios sueños por ello. Ella concluyó: «La única manera para una mujer, como para un hombre, de encontrarse a sí misma, de conocerse como persona, es mediante un trabajo creativo propio».

En el verano de 1964, en McComb, Mississippi, en una Casa de la Libertad (una sede de los derechos civiles en la que se trabajaba y se convivía) las mujeres se pusieron en huelga contra los hombres, que querían que ellas cocinaran y hicieran las camas mientras los hombres iban en coche organizando. La agitación de la que hablaba Friedan era cierta para las mujeres de todo el mundo, al parecer.

En 1969, las mujeres constituían el 40% de toda la mano de obra de Estados Unidos, pero un número considerable de ellas eran secretarias, limpiadoras, maestras de primaria, vendedoras, camareras y enfermeras. Una de cada tres mujeres trabajadoras tenía un marido que ganaba menos de 5.000 dólares al año.

¿Qué pasa con las mujeres que no tienen trabajo? Trabajaban muy duro, en casa, pero esto no se consideraba trabajo, porque en una sociedad capitalista (o quizás en cualquier sociedad moderna en la que las cosas y las personas se compran y se venden por dinero), si el trabajo no se paga, no se le da un valor monetario, se considera sin valor. Las mujeres empezaron a pensar más en este hecho en los años 60, y Margaret Benston escribió sobre ello («La economía política de la liberación de la mujer»). Las mujeres que realizaban tareas domésticas eran personas ajenas al sistema económico moderno, por lo tanto eran como siervos o campesinos, decía.

Las mujeres que trabajaban en el típico «trabajo de mujer» -secretaria, recepcionista, mecanógrafa, vendedora, mujer de la limpieza, enfermera- sufrían toda la gama de humillaciones a las que se enfrentaban los hombres en posiciones subordinadas en el trabajo, además de otra serie de humillaciones derivadas del hecho de ser mujer: burlas a sus procesos mentales, bromas y agresiones sexuales, invisibilidad excepto como objetos sexuales, frías exigencias de mayor eficiencia. Una «Guía de normas de tiempos de los empleados» comercial imprimió una columna de preguntas y respuestas:

«Q. Soy un hombre de negocios y mi secretaria parece moverse con demasiada lentitud. ¿Cuántas veces por minuto debería ser capaz de abrir y cerrar un cajón de archivos?
A. Exactamente 25 veces. Los tiempos para otras «operaciones de apertura y cierre»… son de 0,04 minutos para abrir o cerrar una carpeta, y de 0,026 minutos para abrir un cajón central estándar del escritorio. Si le preocupa su «actividad en la silla», calcúlela con estos estándares: «levantarse de la silla», 0,033 minutos; «girar en la silla giratoria», 0,009 minutos.»

Una trabajadora de una fábrica de New Bedford, Massachusetts, a principios de los años setenta, en una empresa de tamaño medio cuyos dividendos del presidente en 1970 ascendían a 325.000 dólares, escribió en un periódico de organización que el 9% de los trabajadores de su departamento eran mujeres, pero todos los supervisores eran hombres.

«Hace unos años me suspendieron tres días del trabajo porque mis hijos eran todavía pequeños y tuve que tomarme un tiempo libre cuando estaban enfermos. . . . Quieren gente que se quede callada, que se chive de los demás y que sean pequeños robots muy buenos. El hecho de que muchos tengan que tomar pastillas para los nervios antes de empezar la jornada, y que no pase una semana sin que haya dos o tres personas que rompan a llorar, no significa nada para ellos».»

Y añadió: «Pero los tiempos están cambiando, y a partir de ahora, más gente hablará y exigirá a sus supuestos jefes que les traten como a ellos les gustaría que les trataran».

Los tiempos están cambiando. Hacia 1967, las mujeres de los distintos movimientos -derechos civiles, Estudiantes por una Sociedad Democrática, grupos antiguerra- empezaron a reunirse como mujeres, y a principios de 1968, en una reunión antiguerra de mujeres en Washington, cientos de mujeres con antorchas desfilaron hasta el Cementerio Nacional de Arlington y escenificaron «El entierro de la feminidad tradicional».Entre las Líneas En ese momento, y más tarde también, hubo cierto desacuerdo entre las mujeres, y aún más entre los hombres, sobre si las mujeres debían luchar en cuestiones específicamente femeninas, o simplemente participar en movimientos generales contra el racismo, la guerra, el capitalismo.Si, Pero: Pero la idea de un enfoque feminista fue creciendo.

En el otoño de 1968, un grupo llamado Mujeres Radicales atrajo la atención nacional cuando protestaron por la selección de Miss América, a la que llamaron «una imagen que oprime a las mujeres». Arrojaron sujetadores, fajas, rulos, pestañas postizas, pelucas y otras cosas que llamaban «basura femenina» a un cubo de basura de la libertad. Una oveja fue coronada como Miss América. Y lo que es más importante, se empezaba a hablar de «Liberación de la Mujer».

Algunas de las mujeres radicales de Nueva York formaron poco después WITCH (Women’s International terrorist Conspiracy from Hell), y sus miembros, vestidas de brujas, aparecieron de repente en el parqué de la Bolsa de Nueva York. Un folleto distribuido por WITCH en Nueva York decía:

«La BRUJA vive y ríe en cada mujer. Ella es la parte libre de cada una de nosotras, por debajo de las sonrisas tímidas, de la aquiescencia (véase qué es, su concepto jurídico) a la absurda dominación masculina, del maquillaje o de la ropa asfixiante para la carne que exige nuestra sociedad enferma. No hay que «unirse» a la BRUJA. Si eres mujer y te atreves a mirar dentro de ti, eres una BRUJA. Tú creas tus propias reglas.

WITCH en Washington, D.C., protestó en la United Fruit Company por las actividades de la corporación en el Tercer Mundo y su trato a sus trabajadoras de oficina.Entre las Líneas En Chicago protestó por el despido de una profesora feminista radical llamada Marlene Dixon.»

Las mujeres pobres, las mujeres negras, expresaron el problema universal de las mujeres a su manera.Entre las Líneas En 1964 Robert Coles (Children of Crisis) entrevistó a una mujer negra del Sur recién trasladada a Boston, que hablaba de la desesperación de su vida, de la dificultad de encontrar la felicidad: «Para mí, tener un bebé dentro de mí es el único momento en que estoy realmente viva».

Sin hablar específicamente de sus problemas como mujeres, muchas de ellas, entre los pobres, hacían lo que siempre habían hecho, organizar silenciosamente a la gente del barrio para corregir las injusticias, para conseguir los servicios necesarios. A mediados de la década de 1960, diez mil personas negras de una comunidad de Atlanta llamada Vine City se unieron para ayudarse mutuamente: crearon una tienda de segunda mano, una guardería, una clínica médica, cenas familiares mensuales, un periódico, un servicio de asesoramiento familiar. Una de las organizadoras, Helen Howard, se lo contó a Gerda Lerner (Black Women in White America):

«Organicé esta organización vecinal, dos hombres y seis señoras la pusieron en marcha (se puede examinar algunos de estos asuntos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Fue un tirón fuerte. Después se unió mucha gente. Durante unos cinco meses tuvimos reuniones casi todas las noches. Aprendimos a trabajar con otras personas. … Mucha gente tenía miedo de hacer algo realmente. Tenías miedo de ir al ayuntamiento o de pedir algo. Ni siquiera le pedías nada al casero, le tenías miedo. Luego tuvimos reuniones y ya no tuvimos tanto miedo.»

La forma en que conseguimos este parque infantil: bloqueamos la calle, no dejamos pasar nada. No dejábamos pasar el trolebús. Todo el vecindario estaba en él. Cogimos tocadiscos y bailamos; duró una semana. No nos arrestaron, éramos demasiados. Entonces la ciudad puso un parque infantil para los niños. …

Una mujer llamada Patricia Robinson escribió un panfleto titulado Poor Black Woman, en el que relacionaba los problemas de las mujeres con la necesidad de un cambio social básico:

«La rebelión de las mujeres negras pobres, el fondo de una jerarquía de clases hasta ahora no discutida, sitúa la cuestión de qué tipo de sociedad exigirá y por la que luchará la mujer negra pobre. Ya exige el derecho a tener control de la natalidad, como las mujeres blancas y negras de clase media. Es consciente de que se necesitan dos para oprimir y de que ella y otros pobres ya no se someten a la opresión, en este caso al genocidio. Se alía con los que no tienen nada en el mundo y con sus luchas revolucionarias. Se ha visto obligada por las condiciones históricas a sustraer a los niños de la dominación masculina y a educarlos y mantenerlos ella misma.Entre las Líneas En este mismo proceso, la autoridad y la explotación masculinas se ven seriamente debilitadas. Además, se da cuenta de que los niños serán utilizados como lo han sido todos los niños pobres a lo largo de la historia: como mercenarios mal pagados que luchan por mantener o poner a un grupo de élite en el poder. A través de estos pasos… ha comenzado a cuestionar la agresiva dominación masculina y la sociedad de clases que la impone, el capitalismo.»

En 1970, Dorothy Bolden, trabajadora de la lavandería en Atlanta y madre de seis hijos, contó por qué en 1968 comenzó a organizar a las mujeres que realizaban tareas domésticas, en el Sindicato Nacional de Trabajadoras Domésticas. Dijo: «Creo que las mujeres deben tener voz en la toma de decisiones en su comunidad para mejorar. Porque esta mujer de la barriada se esfuerza mucho, y tiene una mente muy inteligente para hacer cosas, y ha sido ignorada durante muchos años. Creo que debería tener voz».

Las mujeres tenistas se organizan. Una mujer luchó por ser jinete, ganó su caso y se convirtió en la primera mujer jinete. Las mujeres artistas hicieron un piquete en el Museo Whitney, denunciando discriminación sexual en una exposición de escultores. Las mujeres periodistas hacen piquetes en el Gridiron Club de Washington, que excluye a las mujeres. A principios de 1974, existían programas de estudios sobre la mujer en setenta y ocho instituciones, y se ofrecían unos dos mil cursos sobre la mujer en unos quinientos campus.

Empezaron a aparecer revistas y periódicos sobre la mujer, a nivel local y nacional, y los libros sobre la historia de la mujer y el movimiento salieron a la venta en tal cantidad que algunas librerías tenían secciones especiales para ellos. Los propios chistes de la televisión, algunos simpáticos y otros cáusticos, mostraban el efecto nacional del movimiento. Algunos anuncios de televisión, que las mujeres consideraban humillantes, fueron eliminados tras las protestas.

En 1967, tras la presión ejercida por los grupos de mujeres, el presidente Johnson firmó una orden ejecutiva que prohibía la discriminación por razón de sexo en los empleos relacionados con el gobierno federal, y en los años siguientes, los grupos de mujeres exigieron que se aplicara. NOW (Organización Nacional de Mujeres, creada en 1966) presentó más de mil demandas contra empresas estadounidenses por discriminación sexual.

El derecho al aborto se convirtió en un tema importante. Antes de 1970, se practicaban alrededor de un millón de abortos al año, de los cuales sólo unos diez mil eran legales. Tal vez un tercio de las mujeres que abortaban ilegalmente -la mayoría pobres- tenían que ser hospitalizadas por complicaciones. Nadie sabe realmente cuántos miles de personas murieron como resultado de estos abortos ilegales.Si, Pero: Pero la ilegalización del aborto fue claramente en contra de los pobres, ya que los ricos podían arreglárselas para tener su bebé o abortar en condiciones seguras.

Entre 1968 y 1970 se iniciaron acciones judiciales para eliminar las leyes contra el aborto en más de veinte estados, y la opinión pública se hizo más fuerte a favor del derecho de las mujeres a decidir por sí mismas sin la interferencia del gobierno.Entre las Líneas En el libro La hermandad es poderosa, una importante colección de escritos de mujeres de 1970, un artículo de Lucinda Cisler, «Unfinished Business: Birth Control», decía que «el aborto es un derecho de la mujer… nadie puede vetar su decisión y obligarla a tener un hijo en contra de su voluntad…» En la primavera de 1969, una encuesta de Harris mostró que el 64% de los encuestados pensaba que la decisión sobre el aborto era un asunto privado.

Finalmente, a principios de 1973, el Tribunal Supremo decidió (Roe contra Wade, Doe contra Bolton) que el Estado podía prohibir los abortos sólo en los últimos tres meses de embarazo, que podía regular el aborto por motivos de salud durante los segundos tres meses de embarazo, y que durante los tres primeros meses, la mujer y su médico tenían derecho a decidir.

Se impulsó la creación de guarderías, y aunque las mujeres no lograron obtener mucha ayuda del gobierno, se crearon miles de guarderías cooperativas.

Las mujeres también empezaron a hablar abiertamente, por primera vez, del problema de las violaciones. Cada año se denuncian cincuenta mil violaciones y muchas más no se denuncian. Las mujeres comenzaron a tomar cursos de defensa personal. Hubo protestas contra el modo en que la policía trataba a las mujeres, las interrogaba, las insultaba, cuando las mujeres presentaban denuncias por violación. Un libro de Susan Brownmiller, Against Our Will (Contra nuestra voluntad), fue muy leído: es una historia y un análisis poderoso e indignado de la violación, que sugiere la autodefensa, individual o colectiva:

«Defenderse.Entre las Líneas En una multiplicidad de niveles, esa es la actividad que debemos emprender, juntas, si nosotras -las mujeres- queremos corregir el desequilibrio y librarnos a nosotras mismas y a los hombres de la ideología de la violación. La violación puede ser erradicada, no sólo controlada o evitada de forma individual, pero el enfoque debe ser de largo alcance y cooperativo, y debe contar con la comprensión y la buena voluntad de muchos hombres, así como de las mujeres.»

Muchas mujeres se mostraron activas en el intento de conseguir que una enmienda constitucional, la ERA (Equal Rights Amendment), fuera aprobada por un número suficiente de estados.Si, Pero: Pero parecía claro que, aunque se convirtiera en ley, no sería suficiente, que lo que las mujeres habían logrado había llegado a través de la organización, la acción y la protesta. Incluso cuando la ley era útil, sólo lo era si estaba respaldada por la acción. Shirley Chisholm, una congresista negra, dijo:

«La ley no puede hacerlo por nosotros. Debemos hacerlo por nosotras mismas. Las mujeres de este país deben convertirse en revolucionarias. Debemos negarnos a aceptar lo viejo, los roles y estereotipos tradicionales…. Debemos sustituir los viejos pensamientos negativos sobre nuestra feminidad por pensamientos y acciones positivas.»

Tal vez el efecto más profundo del movimiento feminista de los años sesenta -más allá de las victorias reales sobre el aborto, en la igualdad laboral- fue la llamada «toma de conciencia», a menudo realizada en «grupos de mujeres», que se reunían en los hogares de todo el país. Esto significaba el replanteamiento de los roles, el rechazo de la inferioridad, la confianza en sí mismas, un vínculo de hermandad, una nueva solidaridad de madre e hija. La poeta de Atlanta Esta Seaton escribió «Su vida». (…)

Por primera vez se habló abiertamente de la pura singularidad biológica de la mujer. Algunas teóricas (Shulamith Firestone, en The Dialectics of Sex, por ejemplo) pensaban que esto era más fundamental para su opresión que cualquier sistema económico concreto (se puede examinar algunos de estos asuntos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Fue liberador hablar con franqueza de lo que durante tanto tiempo había sido secreto, oculto, motivo de vergüenza y pudor: la menstruación, la masturbación, la menopausia, el aborto, el lesbianismo.

Uno de los libros más influyentes que aparecieron a principios de los años setenta fue un libro reunido por once mujeres en el Boston Women’s Health Book Collective, titulado Our Bodies, Ourselves. Contenía una enorme cantidad de información práctica, sobre la anatomía de la mujer, la sexualidad y las relaciones sexuales, el lesbianismo, la nutrición y la salud, la violación, la autodefensa, las enfermedades venéreas, el control de la natalidad, el aborto, el embarazo, el parto y la menopausia. Más importante incluso que la información, los gráficos, las fotos, la exploración sincera de lo que no se había mencionado antes, era el ambiente de exuberancia que se respiraba en todo el libro, el disfrute del cuerpo, la felicidad por la nueva comprensión encontrada, la nueva hermandad con las mujeres jóvenes, las de mediana edad y las mayores. Citaron a la sufragista inglesa Christabel Pankhurst. (…)

La lucha comenzó, decían muchas mujeres, con el cuerpo, que parecía ser el comienzo de la explotación de la mujer: como juguete sexual (débil e incompetente), como mujer embarazada (indefensa), como mujer de mediana edad (que ya no se consideraba hermosa), como mujer mayor (que se ignoraba, se dejaba de lado). Los hombres y la sociedad habían creado una prisión biológica. Como dijo Adrienne Rich (De la mujer nacida): «A las mujeres se nos controla atándonos a nuestros cuerpos». Ella escribió:

«Tengo un recuerdo muy claro y agudo de mí misma al día siguiente de casarme: Estaba barriendo un piso. Probablemente el suelo no necesitaba realmente ser barrido; probablemente simplemente no sabía qué más hacer conmigo misma.Si, Pero: Pero mientras barría el suelo pensé: «Ahora soy una mujer. Esta es una acción milenaria, esto es lo que siempre han hecho las mujeres». Sentí que me plegaba a una forma antigua, demasiado antigua para cuestionarla. Esto es lo que siempre han hecho las mujeres.

En cuanto estuve visible y claramente embarazada, me sentí, por primera vez en mi vida adolescente y adulta, no culpable. La atmósfera de aprobación en la que me bañaban -incluso los desconocidos en la calle, parecía- era como un aura que llevaba conmigo, en la que las dudas, los miedos, los recelos se encontraban con la negación absoluta. Esto es lo que siempre han hecho las mujeres.»

Rich dijo que las mujeres podían utilizar el cuerpo «como un recurso, más que como un destino». Los sistemas patriarcales, dijo, ya sea bajo el capitalismo o el «socialismo», limitaban el cuerpo de las mujeres a sus propias necesidades. Habló de la formación de la pasividad en las mujeres. Generaciones de alumnas fueron educadas en Mujercitas, donde Jo es informada por su madre: «Estoy enfadada casi todos los días de mi vida, Jo; pero he aprendido a no mostrarlo; y todavía espero aprender a no sentirlo, aunque me lleve otros cuarenta años hacerlo».

Los médicos varones utilizaban instrumentos para sacar a los niños, sustituyendo las sensibles manos de las comadronas, en la era del «parto anestesiado y tecnologizado». Rich no estaba de acuerdo con su compañera feminista Firestone, que quería cambiar la inevitabilidad biológica del parto, por ser doloroso y fuente de subordinación; ella quería, en condiciones sociales diferentes, hacer del parto una fuente de alegría física y emocional.

No se puede hablar de la ignorancia de Freud sobre las mujeres, decía Rich, como su único «punto ciego», lo que implicaba que en otros asuntos su visión era clara; esa ignorancia lo distorsiona todo. Hay un dilema del cuerpo:

«No conozco a ninguna mujer -virgen, madre, lesbiana, casada, célibe-, ya sea que se gane el sustento como ama de casa, camarera de cócteles o escáner de ondas cerebrales, para la que su cuerpo no sea un problema fundamental: su significado nublado, su fertilidad, su deseo, su llamada frigidez, su discurso sangriento, sus silencios, sus cambios y mutilaciones, sus violaciones y maduraciones.»

Su respuesta a esto: la «reapropiación de nuestros cuerpos… un mundo en el que cada mujer sea el genio presidente de su propio cuerpo» como base para dar a luz no sólo a los hijos sino a nuevas visiones, nuevos significados, un nuevo mundo.

Para la mayoría de las mujeres que no eran intelectuales, la cuestión era aún más inmediata: cómo eliminar el hambre, el sufrimiento, la subordinación, la humillación, en el aquí y ahora. Una mujer llamada Johnnie Tillmon escribió en 1972:

«Soy una mujer. Soy una mujer negra. Soy una mujer pobre. Soy una mujer gorda. Soy una mujer de mediana edad. Y estoy en la asistencia social… . He criado a seis hijos…. Crecí en Arkansas. … trabajé allí durante quince años en una lavandería … me mudé a California. …Entre las Líneas En 1963 me puse demasiado enferma para seguir trabajando. Unos amigos me ayudaron a recibir asistencia social… .
La asistencia social es como un accidente de tráfico. Le puede pasar a cualquiera, pero especialmente a las mujeres.

Y por eso la asistencia social es una cuestión de mujeres. Para muchas mujeres de clase media de este país, la liberación de la mujer es una cuestión de interés. Para las mujeres que reciben asistencia social es una cuestión de supervivencia.»

La asistencia social, dijo, es como «un matrimonio supersexual. Cambias a un hombre por el hombre…. «El hombre lo dirige todo. . . controla tu dinero. . . .» Ella y otras madres de la asistencia social organizaron una Organización Nacional de Derechos de la Asistencia Social. Exigieron que las mujeres recibieran una remuneración por su trabajo: el cuidado de la casa y la crianza de los hijos. «. .. Ninguna mujer puede ser liberada, hasta que todas las mujeres se levanten de sus rodillas».

En el problema de las mujeres estaba el germen de una solución, no sólo para su opresión, sino para la de todos. El control de las mujeres en la sociedad era ingeniosamente eficaz. No lo hacía directamente el Estado.Entre las Líneas En su lugar, se utilizaba a la familia: los hombres para controlar a las mujeres, las mujeres para controlar a los niños, todos para preocuparse unos de otros, para acudir a los demás en busca de ayuda, para culparse mutuamente de los problemas, para ejercer la violencia entre ellos cuando las cosas no iban bien.

¿Por qué no se podía dar la vuelta a esto? ¿Podrían las mujeres liberarse, los niños liberarse, los hombres y las mujeres empezar a entenderse, encontrar la fuente de su opresión común fuera y no en el otro? Quizás entonces podrían crear pepitas de fuerza en sus propias relaciones, millones de focos de insurrección. Podrían revolucionar el pensamiento y el comportamiento precisamente en ese repliegue de la intimidad familiar con el que el sistema había contado para hacer su trabajo de control y adoctrinamiento. Y juntos, en lugar de enfrentados -hombres, mujeres, padres, hijos- podrían emprender el cambio de la propia sociedad.

Lo más importante de la vestimenta en el cambio cultural de los años sesenta fue la mayor informalidad. Para las mujeres fue una continuación de la insistencia del histórico movimiento feminista en descartar las prendas «femeninas», que estorban. Muchas mujeres dejaron de usar sujetadores. La restrictiva «faja» -casi un uniforme de los años cuarenta y cincuenta- pasó a ser rara. Los hombres y las mujeres jóvenes se vestían más parecidos, con vaqueros, con uniformes militares desechados. Los hombres dejaron de llevar corbata, las mujeres de todas las edades llevaban pantalones con más frecuencia -homenaje tácito a Amelia Bloomer. [1]

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Recursos

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Notas y Referencias

1. Texto basado parcialmente en «La otra historia de los Estados Unidos», de H. Zinn. (Traducción propia mejorable)

Véase También