Neohumanismo

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Neohumanismo en el Derecho Social

Característica del derecho laboral, pues como lo recuerdan Capón Filas y de Ferrari, ese derecho debe ir buscando fórmulas que devuelvan al trabajador su carácter originario de actividad esencialmente humana, a la que el hombre se entrega instintivamente, impulsado por su necesidad creadora (agrego: como así por sus necesidades vitales).
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EL neohumanismo en la promoción del bienestar humano global a partir de 1945

La expansión, tras la Segunda Guerra Mundial, del concepto de comunidad o sociedad internacional (véase para más detalles su historia), representaba un espíritu mundial (o global) que no podía reducirse a los intereses individuales de los países (y la guerra había sido prueba de ello), y no había mejor solución que el crecimiento de una sociedad de ayuda mundial. Para quienes consideraban que el socorro y el humanitarismo internacionales eran a la vez signo y creador de un sentido de comunidad, el aumento de las actividades de socorro relacionadas con la Segunda Guerra Mundial debe haber sido gratificante, más allá de lo que los primeros promotores del humanitarismo (como los fundadores de la Cruz Roja o el presidente americano Hoover) pudieran haber imaginado. Una vez que las fuerzas aliadas derrotaron a las fuerzas del Eje, las agencias de ayuda se extendieron por las llamadas áreas liberadas. Aunque su tarea inmediata era salvar vidas de las enfermedades y el hambre, también comenzaron el proceso de “rehabilitación” de estas sociedades destruidas por la guerra.

Aunque este aumento masivo de las actividades de asistencia representa una ruptura con el pasado, es la presencia de continuidades lo que justifica la afirmación por algunos de un nuevo tipo de humanitarismo, llamado de diversas formas, incluido el de neohumanitarismo y el neohumanismo en la promoción del bienestar humano global a partir de 1945.

Detalles

Los académicos y políticos radicales desplegaron el concepto de neocolonialismo (véase más detalles) para captar cómo los estados del Tercer Mundo tenían la soberanía formal incluso cuando las potencias occidentales conservaban considerables privilegios y mecanismos de poder sobre ellos. El neocolonialismo tenía un alma gemela en el neohumanismo en la promoción del bienestar humano global a partir de 1945. Los principios emergentes de humanidad, imparcialidad, independencia y neutralidad del humanitarismo se elaboraron para sacar el humanitarismo de la mugre de la política y el poder de la misma manera que los responsables de la política internacional se lanzaron en torno a la igualdad soberana.Si, Pero: Pero el humanitarismo tenía pocas posibilidades de escapar.
De hecho, la gestión humanitaria se estaba moviendo en direcciones que hacían aún menos probable la fuga. Los Estados ocupaban un lugar cada vez más importante en la financiación, reglamentación y organización de la acción humanitaria. Antes de la Primera Guerra Mundial, los organismos voluntarios buscaban financiación (o financiamiento) entre los feligreses y los hogares y, a partir de la última parte del siglo XIX, entre los filántropos ocasionales.

Puntualización

Sin embargo, después de la Segunda Guerra Mundial, estas pautas cambiaron cuando los gobiernos comenzaron a proporcionar más fondos porque ahora imaginaban una relación entre la seguridad y la ayuda exterior y porque los presupuestos públicos habían crecido desde que empezó la guerra.Entre las Líneas En una evaluación típicamente poco romántica, en 1976 el Secretario de Estado Henry Kissinger dijo: “El socorro en casos de desastre se está convirtiendo cada vez más en un instrumento importante de nuestra política exterior”. El socorro era visto como instrumento, no como objetivo.

La ayuda alimentaria americana ilustra la mezcla de motivos que conforman gran parte de la asistencia oficial. A petición del presidente Truman, Herbert Hoover repitió su anterior papel como director de ayuda humanitaria cuando se convirtió en jefe del Comité de Emergencia contra la Hambruna. Mientras el resto del mundo se moría de hambre, la agricultura americana se enfrentaba al problema de los excedentes.Entre las Líneas En 1947, el republicano de Pensilvania James G. Fulton, en estrecha colaboración con el Consejo Americano de Asociaciones Voluntarias (ACVA), publicó un informe en el que elogiaba a las ONG como asociados en la ejecución de la ayuda. Siguiendo el espíritu del informe de Fulton, la necesidad de hacer algo con la generosidad de América, y los desesperados apuros de las poblaciones que vivían en el extranjero, en 1949 el Congreso, trabajando estrechamente con el Consejo Americano de Asociaciones Voluntarias, acordó proporcionar ayuda alimentaria y ayudar a sufragar los gastos de envío.Entre las Líneas En junio de 1954, el Consejo Americano de Asociaciones Voluntarias y los miembros del Congreso se unieron para crear una pieza legislativa de ayuda, el P.L. 480, que se convirtió en el principal programa de ayuda alimentaria de EE.UU. No sólo los pueblos hambrientos del Tercer Mundo se beneficiaron de este programa; también lo hicieron muchos organismos, en especial CARE y Catholic Relief Services. Entre 1945 y 1983, CARE entregó casi 2.800 millones de dólares en alimentos a más de sesenta y cinco países, y la mayor parte de esos alimentos procedían del programa Alimentos para la Paz. Dada su dependencia de la asistencia oficial, las ONG tenían dificultades para mantener imágenes de independencia e imparcialidad. Del mismo modo, las organizaciones humanitarias internacionales podían afirmar que eran apolíticas e independientes, pero dependían más que nunca de los Estados. [rtbs name=”mundo”]

Los Estados crearon estas organizaciones para ayudarles a cumplir sus nuevas obligaciones y responsabilidades (véase la entrada sobre la responsabilidad humanitaria de los Estados) y, aunque la buena noticia era que sentían que sus obligaciones en este ámbito se habían ampliado, no obstante, impusieron varias limitaciones para asegurarse de que estos organismos humanitarios no emprendieran acciones que pudieran interferir con sus intereses fundamentales (de política exterior y otros).

El propósito del humanitarismo de posguerra también conservó características del pasado. El humanitarismo “oficial” siguió identificándose estrechamente con el CICR y otros organismos de socorro.

Puntualización

Sin embargo, muchos de los mismos organismos que antes prestaban socorro se expandieron hacia el desarrollo, pasando de la “ayuda” a la “autoayuda”. La mayor parte de las veces, las agencias de emergencia y las agencias alquímicas no se cruzaron, ni compitieron por la atención, ni utilizaron las mismas etiquetas para definir sus diferentes actividades. Durante la guerra y el conflicto, sin embargo, sus diferencias se hicieron inmediatamente aparentes, particularmente cuando las agencias de emergencia parecían preocuparse más que las agencias humanitarias alquimistas por los principios de imparcialidad, neutralidad y alivio, y por mantenerse alejadas de la política.

Para fomentar sus ambiciones, las organizaciones humanitarias se centralizaron y burocratizaron cada vez más. Mientras que antes de la Segunda Guerra Mundial los organismos de ayuda iban y venían con la emergencia -constantemente improvisando y experimentando como lo hacían-, ahora se instalaron para una larga campaña y se convirtieron en organizaciones cuasi burocráticas y racionalizadas que podían aplicar una fuerza continua en el mundo. El enfoque intermitente y disperso de la transformación de los años de preguerra fue sustituido constantemente por una táctica más sostenida, implacable e ilimitada. Varios decenios más tarde, los organismos de ayuda reflexionaban sobre estos decenios como libres de reglas.

El neo-humanitarismo se asemejaba al humanitarismo previo a las guerras mundiales del siglo XX en una última forma: el paternalismo. Sin duda, el paternalismo de los sectores humanitarios de posguerra se diferenciaba de los colectivos humanitarios precedentes de tres maneras significativas. Con los misioneros perdiendo terreno frente a los expertos en desarrollo, los agentes humanitarios eran más propensos a citar a la humanidad que a Dios para explicar por qué les importaba. Eran más sensibles al lenguaje infantil y descartaron cualquier insinuación de que estas personas eran “atrasadas” o “infantiles”, aunque las distinciones entre “no desarrollados” y “desarrollados” conservaban imágenes evolutivas en las que Occidente mostraría al resto del mundo su futuro. Y, utilizaron el conocimiento de los expertos y utilizaron un lenguaje cuasi-tecnocrático para justificar sus intervenciones. Aunque estos cambios podían sugerir un enfoque más respetuoso, el humanitarismo seguía siendo algo que se hacía por y para los demás, no con los demás (examine más sobre estos temas en la presente plataforma en línea de ciencias sociales y humanidades). Recordando cómo los abolicionistas razonaron que el colonialismo ayudaría a expiar los pecados de la esclavitud, los que argumentaban a favor de varios tipos de asistencia señalaban las responsabilidades que los ricos tenían con los pobres, no sólo por razones morales sino también por las responsabilidades causales, heredadas por Occidente a causa del colonialismo. También, como había ocurrido con los abolicionistas, muchos argumentaban que la libertad, la independencia y la soberanía significarían poco sin las herramientas intelectuales y materiales necesarias para el autogobierno, el desarrollo y el progreso. Aquí es donde Occidente entró, de nuevo, en el paternalimo. Y parecían felizmente ignorantes de su poder sobre los objetos de su compasión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). El discurso de la humanidad y la comunidad internacional tenía una forma mágica de hacer desaparecer el poder y el paternalismo, al menos en la mente de los humanitarios.

Revisor: ST

El Nuevo Humanismo en el Siglo del Progreso y la Ilustración

El nuevo humanitarismo

Una característica dominante de la primera Ilustración -la preocupación por el valor humano individual- recibió un nuevo impulso de la religión en la reacción contra la razón. La demanda de reformas y la creencia en el progreso humano se equipararon ahora con los principios cristianos tradicionales, como la comunalidad humana y la preocupación de Dios por todas las personas. El humanitarismo religioso evitó la política radical e ignoró la cuestión de los derechos de la mujer, a pesar del fuerte apoyo que recibió el movimiento entre las mujeres. Esta combinación de objetivos humanitarios y fe cristiana era similar, en algunos aspectos, a la de la Ilustración, pero muy diferente en su tono emocional y sus justificaciones religiosas. Un caso judicial en 1774 puso fin a la esclavitud en el país. Desde entonces y hasta 1807, un movimiento decidido buscó la abolición de la trata de esclavos. Fue liderado por William Wilberforce (1759-1833), con la ayuda de Hannah Moore y otros evangélicos anglicanos, junto con muchos metodistas y cuáqueros.Wilberforce introdujo repetidamente proyectos de ley en la Cámara de los Comunes que habrían eliminado el tráfico de seres humanos. Sus esfuerzos se vieron recompensados en 1807, cuando se puso fin al comercio, aunque él y sus aliados tuvieron que seguir luchando durante veintiséis años más, antes de lograr la abolición en las colonias británicas.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Los humanistas religiosos aplicaron otros movimientos que se originaron en la Ilustración. Por ejemplo, los movimientos para la reforma legal y la reforma penitenciaria fueron apoyados por grupos religiosos antes de 1800. La educación, ensalzada por los pensadores racionalistas, también despertó el interés de las confesiones. El movimiento de las escuelas dominicales, sobre todo en Inglaterra, fue el precursor de muchas escuelas eclesiásticas privadas y casi públicas. Por último, la preocupación por la situación de los esclavos, unida al creciente celo misionero, dio lugar a esfuerzos populares para mejorar las condiciones de los pueblos nativos en las posesiones europeas de ultramar.

Aunque no fue tan abiertamente político como otros aspectos de la Ilustración, el nuevo humanitarismo desempeñó un papel importante en el debilitamiento del absolutismo. En general, contribuyó a crear un espíritu de inquietud y descontento y fomentó el pensamiento independiente, sobre todo al mejorar la educación. Su exitosa campaña contra la trata de esclavos también golpeó directamente a las antiguas economías mercantilistas, que dependían en gran medida de la agricultura de plantación en ultramar. Con el tiempo, los misioneros también resultaron ser los enemigos más constantes del colonialismo.

Datos verificados por: Robert

Recursos

Notas y Referencias

1. Eduardo Giorlandini y Rodolfo Capon Filas, Diccionario de derecho social: derecho del trabajo y la seguridad social: relaciones colectivas profesionales, voz “Neohumanismo”, (autor de la voz: E. G.), Rubinzal-Culzoni Editores, Argentina, 1991

Véase También

humanismo y renacimiento
características del humanismo
definición de humanismo
humanismo en psicología
tipos de humanismo
humanismo en filosofía
humanismo en literatura
humanismo en la Edad Moderna

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