Dinastía Ming

Este elemento es una ampliación de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre la dinastía Ming, de China. Puede interesar también lo siguiente:

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Decadencia u Ocaso de la Dinastía Ming

Para desarrollar esta sección, utilizaremos un libro especializado en ello: “1587, Un año sin importancia: La dinastía Ming en decadencia”, de Ray Huang.

Muchos occidentales sólo conocen la dinastía Ming como el origen de esos famosos jarrones antiguos de valor incalculable que siempre se rompen accidentalmente en aras de la comedia.

Sospecho que parte de la razón por la que la historia china (y la asiática en general) está tan olvidada en Occidente es que los nombres asiáticos pueden resultar difíciles de recordar y pronunciar con precisión para los occidentales.

Es todo un reto representar las palabras chinas en forma alfabética; los enfoques Wade-Giles y Pinyin son los dos métodos principales. Este libro, de 1981, utiliza el sistema Wade-Giles, más antiguo. Por otro lado, una agradable ventaja de la antigüedad de este libro es que permanece benditamente incontaminado de cualquier toxicidad actual de la “guerra cultural”. Muchos de los personajes principales tienen páginas en Wikipedia con las versiones Pinyin más recientes de sus nombres, que enlazaré. También incluiré la versión Pinyin entre paréntesis cuando la ortografía de la versión Wade-Giles sea significativamente diferente, como en este caso: Pekín (Beijing).

Para las sensibilidades modernas, la China de la dinastía Ming era un lugar escabroso y salvaje, donde el llamativo barniz de una civilización antigua y decadente prestaba pompa y lustre a corrientes subyacentes de barbarie no reconstruida. Sin duda, algunas de las representaciones de Robert E. Howard de su personaje de Conan aventurándose y bucaneando y conquistando en tierras exóticas ficticias se inspiraron en parte en su impresión de las legendarias dinastías de la China imperial. Pero 1587 no tiene ningún protagonista inequívocamente heroico, ni ninguna resolución dramática: en cierto modo fue realmente “un año sin importancia”.

Los escenarios y los personajes se prestan sin duda a los tropos de la ficción fantástica: la Ciudad Prohibida, la Tumba del Emperador, la Puerta de la Convergencia Polar, el Pabellón de la Profundidad Literaria… tantos nombres evocadores. La acción incluye azotes, concubinas, eunucos, intrigas dinásticas y batallas con piratas japoneses. Sin embargo, no se trata de una obra de ficción histórica: es historia bien documentada y verificada, con abundantes citas de fuentes primarias.

El autor, Ray Huang, no encaja en el molde del típico historiador académico: su historia personal es interesante por derecho propio. Nació en China en 1918, durante esa fugaz época entre el dominio imperial y el comunista en la que China fue, brevemente, una república.

Huang fue primero a la universidad para estudiar ingeniería eléctrica, pero durante los años de la Segunda Guerra Mundial se convirtió en oficial del Ejército. Vio combate, se recuperó de una herida de bala en la pierna y ascendió al grado de Mayor en una unidad militar china de élite conocida como el Nuevo Primer Ejército, que estaba alineado con las fuerzas estadounidenses. Lucharon contra las tropas japonesas en el sudeste asiático y, más tarde, contra los comunistas chinos durante la Guerra Civil China. Huang se graduó en la Escuela de Estado Mayor del Ejército estadounidense en 1947, pero tras la victoria de los comunistas chinos en el continente y la retirada de los nacionalistas chinos a Taiwán, Huang permaneció en EE.UU. y se dedicó al estudio de la historia china, obteniendo el título de doctor en 1964 (cuando tenía 46 años). 1587 es su libro más conocido y aclamado, pero disfrutó de una larga y exitosa carrera académica y también contribuyó al opus de Joseph Needham Ciencia y civilización en China.

La escritura de Huang es clara, evocadora y psicológicamente perspicaz – en la contraportada de mi edición en rústica figuran varios párrafos de aclamación crítica, incluido uno del novelista literario estadounidense John Updike.

Esto es especialmente impresionante teniendo en cuenta que Huang aprendió inglés como segunda lengua. Una idiosincrasia encantadora de su estilo es cómo se refiere a la China de la dinastía Ming como “nuestro Imperio” – esto me atrajo, haciéndome sentir como si ese mundo fuera de algún modo el mío.

He aquí un ejemplo revelador de su enfoque, en el que habla de los lujosos trajes que solían llevar los emperadores chinos. Observa que, a diferencia de la realeza europea “Los emperadores Ming no llevaban coronas de metal”.

“El sombrero más formal que llevaba el soberano era una mortaja negra rectangular, con los bordes más cortos hacia delante y hacia atrás. De cada uno de los dos bordes colgaban doce sartas de cuentas. Las cuentas en forma de cortina delante de los ojos y detrás de la nuca debían de incomodar a su portador, obligándole a permanecer solemne y firme y a moverse muy deliberadamente”.

Esto me recordó un par de prácticas chinas actuales: cómo los oficiales militares a veces colocan alfileres en los cuellos de los uniformes de los soldados para corregir su postura cuando se les ordena permanecer firmes, y cómo a los alumnos de preescolar “se les exige que se sienten en sus asientos con los brazos a los lados y los pies planos sobre una línea de cinta adhesiva en el suelo… una tarea nada fácil para niños de tres años”.

Esto apunta a un aspecto antiguo y profundo de la cultura china: la creencia de que la quietud encierra un gran poder y debe cultivarse. Esto es cierto tanto si se es un soldado, un niño en edad preescolar o el emperador de China.

El protagonista de esta historia es conocido como el emperador Wan-Li. Su apellido era Chu (Wade-Giles) o Zhu (en pinyin). Su nombre personal combinaba los caracteres de “alegría” y “rey”. Como la mayoría de los individuos de alto rango de su época, tenía demasiados otros nombres y títulos oficiales – este libro, para mi alivio, no se adentra en ese terreno. Nuestro autor se ciñe a llamarle “Wan-li”.

Wan-li sólo tenía ocho años cuando la temprana muerte de su padre (a los 35 años) le puso en el trono de la China imperial. Creció en la Ciudad Prohibida, de la que tenía prohibido salir.

“La Ciudad Prohibida, con una superficie de un cuarto de milla cuadrada, estaba cubierta de bloques de edificios palaciegos esmaltados y de salas y puertas ceremoniales, terrazas de mármol e interminables galerías pintadas”.

Durante unos 500 años, la Ciudad Prohibida, rodeada por un foso y situada dentro de la ciudad de Pekín (Beijing), mucho más grande, fue el núcleo del Imperio chino. Había sido creada varias generaciones antes a instancias del tercer emperador de la dinastía Ming (Wan-li fue el decimocuarto). Este gigantesco y ramplón palacio sobrevivió a la dinastía que lo creó y pasó a servir también como sede de la posterior y última dinastía Ching (Qing).

Hay una película de 1987, El último emperador, dirigida por Bernardo Bertolucci, que se rodó en la auténtica Ciudad Prohibida y la utiliza con gran efecto como decorado para la primera mitad de la película. Ganó varios Oscar por su descripción de la vida del último emperador Qing (que, en varios aspectos, era comparable a la vida de Wan-li).

“Al convertirse en emperador, Wan-li perdió gran parte de su identidad personal y tuvo poca vida privada. Incluso cuando se desplazaba por el interior del recinto palaciego, le acompañaba un gran séquito dirigido por eunucos que le despejaban el camino con látigos”.

El jefe de la vasta burocracia imperial en aquellos días era conocido como el Gran Secretario. Hay dos Grandes Secretarios importantes en esta historia: el primero es el Gran Secretario Chang (Zhang), que sirvió como tutor principal del joven emperador y gobernó efectivamente la tierra en nombre de Wan-li hasta que éste alcanzó la mayoría de edad.

El Gran Secretario Chang tenía una gran voluntad e hizo serios esfuerzos por mejorar y optimizar el gobierno imperial. Desgraciadamente para su reputación histórica, también realizó serios esfuerzos para enriquecerse aprovechándose de su posición privilegiada, mientras que la mayoría de sus “mejoras” -como la aplicación estricta de los anticuados mandatos de recaudación de impuestos- resultaron insostenibles e ineficaces. Socavó su pretensión de altura de miras de espíritu público con una generosa cantidad de negocios propios, y la persecución vengativa de cualquiera que se cruzara en su camino -la flagelación era una opción, y no del tipo sexy.

Un día de otoño, el padre del Gran Secretario Chang murió. Según la tradición confuciana, Chang debería haber regresado a su distrito natal y haberse tomado 27 meses de licencia por duelo. A Chang le interesaba mucho más permanecer junto al emperador de 15 años y asegurarse de que sus propios intereses no se vieran comprometidos por dos años de ausencia de la corte. Wan-li le pidió que se quedara, como una exención especial de tipo “seguridad nacional” de las exigencias de la piedad filial confuciana. La burocracia imperial -el Servicio Civil- se indignó por esta ruptura con la tradición. Tras pedir al emperador que lo reconsiderara y ser rechazados, iniciaron una campaña organizada de presentación de memorandos censuradores, instando a Wan-li con creciente insistencia a que revocara su decisión y enviara a Chang a hacer lo que era correcto a los ojos de los antepasados. Esta campaña no duró mucho:

“Los dos primeros memorialistas recibieron sesenta golpes frente a la Puerta Meridiana con porras de azotes… los otros dos manifestantes recibieron veinte golpes más que los dos primeros debido a sus atrevidos argumentos… Los soldados de la Guardia de la Túnica de Seda siempre tenían un sentido político de cómo debían administrarse exactamente los golpes, y en este caso la ira del gran secretario se llevó a cabo con toda su fuerza. Así, la primera docena de golpes ya había desgarrado la piel de las víctimas; los golpes sucesivos se limitaron a amasar la carne humana con los azotes empapados en sangre. Una de las víctimas perdió el conocimiento; fue un milagro que sobreviviera. … Después de la paliza, los soldados se llevaron a los ofendidos en lonas y los arrojaron a la acera a las afueras de la Ciudad Imperial. A sus familias se les permitió llevarlos a casa”.

Posteriormente, los literatos de la Administración Pública decidieron que esta polémica no era una colina en la que quisieran morir y dejaron de protestar.

Y aquí es donde realmente empieza el culebrón: Wan-li se casó con su primera esposa, la emperatriz consorte, cuando aún tenía 15 años, lo que le permitió librarse un poco de la supervisión de los adultos. Pronto se convirtió en una especie de playboy adolescente hedonista: empezó a darse el gusto de beber en fiestas con eunucos y mujeres de palacio.

Al final se dejó llevar demasiado por sus travesuras de borracho; hubo un gran enfrentamiento con mamá. Poco después, los eunucos que eran percibidos como malas influencias fueron expulsados, permanentemente. Wan-li bajó el tono de las fiestas de borrachera, pero nadie pudo impedir que se divirtiera con sus damas.

“Los cientos de mujeres de palacio eran propiedad del emperador; ninguna relación que las uniera a él era ilícita, porque cualquier enlace podía legitimarse concediendo a la dama en cuestión el título de esposa secundaria. El Gobernante de Todos los Hombres tenía derecho a una emperatriz, normalmente una consorte principal, varias consortes asociadas y aún más concubinas… el trono debía ampliar la posibilidad de producir descendencia masculina para asegurar una sucesión regular”.

Sin duda, esta disposición suena muy bien si usted es el emperador. Como telón de fondo para una cierta gama de fantasías sexuales, tiene potencial:

“Las ninfas del interior de la Ciudad Prohibida se convirtieron en un tema frecuente de la literatura erótica. Se las comparaba con el jade esculpido, pero se decía que estaban recién perfumadas, que parecían tan voluptuosas como melocotoneros en plena floración brillando al sol de la mañana, o tan esbeltas y delicadas como jazmines vibrando con la brisa del atardecer”.

Pero, señala nuestro autor, la realidad rara vez era tan ardiente como la fantasía, y en realidad era una vida bastante triste para la mayoría de las damas.

Sinceramente, este escenario casi hace que la Ciudad Prohibida parezca una especie de colonia de insectos – un macho reproductor: todos los demás miles de machos son sirvientes sin genitales (la castración en la antigua China era minuciosa), y una jerarquía de cientos de hembras, muchas de las cuales nunca tendrían relaciones sexuales ni hijos.

Wan-li llegó a engendrar ocho hijos y diez hijas con ocho mujeres diferentes. Su primera esposa no le dio un hijo, por lo que se convirtió en un personaje secundario; las dos mujeres que tuvieron un mayor impacto en su historia fueron Lady Wang, la madre de su primer hijo, y Lady Cheng (Zheng), que se convirtió en su favorita y fue la madre de su tercer hijo (el segundo no sobrevivió a la infancia).

Wan-li decidió que le gustaba más Lady Cheng y quería que su hijo con ella fuera el heredero al trono, en lugar de su hijo (mayor) con Lady Wang. La burocracia imperial odiaba esta idea: iba en contra de la tradición. La odiaban incluso más que la violación de la piedad filial que había cometido el Gran Secretario Chang al no tomarse dos años y tres meses de licencia por duelo.

Toda la legitimidad y el poder de la burocracia descansaban en la legitimidad de la tradición china y, por tanto, su principal objetivo era garantizar la adhesión y la lealtad a la tradición. No existía un verdadero sistema de controles y equilibrios en el gobierno de la China imperial: el emperador podía deshacerse, y así lo hizo, de cualquier funcionario que se convirtiera en un irritante. Pero, siendo realistas, carecía del poder para sustituir a todo el gobierno. Si los eruditos-burócratas se unían contra su opinión, tenía una capacidad muy limitada para imponer su voluntad por encima de sus objeciones. Y la redacción de memorandos censuradores sobre el comportamiento inapropiado de cualquiera y de todos, incluido el Emperador, era en sí misma una antigua tradición.

Esto condujo a un punto muerto, en el que ninguna de las partes daría marcha atrás pero ninguna podría imponer unilateralmente su voluntad. Llegaremos a las ramificaciones de esto en un segundo.

Pero antes, el Gran Secretario Chang muere en 1582, y esto se convierte en un trasfondo esencial para los acontecimientos del año titular del libro.

Una vez muerto y enterrado el Gran Secretario Chang, todas las personas a las que había cabreado se desvivieron por sacar a la luz todas las cosas malas, amorales, impropias o incluso cuestionables que había hecho, y utilizaron esa información como arma contra sus leales. Wan-li aún guardaba algunos buenos recuerdos de su tutor de la infancia, pero a medida que salían a la luz más y más detalles del comportamiento engreído de Chang, Wan-li empezó a considerarlo un intrigante tramposo que había antepuesto sistemáticamente sus propios intereses a los del Emperador o a los de cualquier otra persona.

Por supuesto, Chang fue rápidamente sustituido, por el otro Gran Secretario importante de esta historia: el Gran Secretario Shen. Shen no tiene página en Wikipedia en el momento de escribir estas líneas, pero fue algo importante durante un tiempo: en 1587, Shen había sido gran secretario durante cuatro años.

Shen era considerado más gentil que su predecesor Chang, pero nuestro autor asegura que “hay poca verdad en la afirmación de que no era más que un caballero bonachón”.

Shen sabía desenvolverse bien en la burocracia. Experimentado, diplomático y con tacto, conseguía que las cosas se hicieran dentro (y a pesar) del elaborado y protocolario sistema imperial.

Su oficina estaba situada en el Pabellón de la Profundidad Literaria, que contaba con una estatua de Confucio en la sala principal y bibliotecas que se extendían hasta el ático. Su estilo de gestión del personal era mucho menos draconiano que el de su predecesor, por lo que la burocracia se encariñó con él bastante rápido – y también el joven Emperador, que incluso obsequió a Shen con una chaqueta encargada especialmente con el carácter de “felicidad” bordado en ella, como muestra de estima.

Shen tuvo un éxito más desigual en el manejo de asuntos prácticos fuera del ámbito de la burocracia literaria. Cuando el río Amarillo reventó sus diques en 1587, Shen hizo bien en supervisar los esfuerzos de mitigación y reconstrucción, ejerciendo su influencia política para asegurarse de que se elegía a las personas mejor cualificadas para dirigir la operación. Por otro lado, también en 1587, Shen juzgó que un desacuerdo entre un gobernador y un director de distrito en la provincia nororiental de China era un asunto sin importancia (como todo lo demás ese año) e ignoró su disputa. Esto fue un error. El gobernador y el director de distrito tenían opiniones opuestas sobre cómo tratar a cierto problemático jefe fronterizo llamado Nurhaci.

El director del distrito era partidario del apaciguamiento, mientras que el gobernador quería aplastar a Nurhaci con la fuerza militar. Ignorados por el gobierno central y trabajando con propósitos contrapuestos, su respuesta al creciente dominio de Nurhaci sobre otras tribus problemáticas de la zona fue irresponsable e irresoluta. Esto acabó resultando fatal para la dinastía Ming: Nurhaci es el fundador de los manchúes, que llegaron a derrotar a las fuerzas Ming y a establecer la última dinastía de China: la Ching (Qing).

En aquel momento, el Gran Secretario Shen y la mayoría de los altos burócratas estaban más preocupados por la planificación de la sucesión de Wan-li que por cualquier amenaza potencial procedente del exterior del imperio.

En 1587, el Año del Cerdo: “el emperador Wan-Li tenía aún sólo veinticuatro años; pero llevaba quince gobernando. El lapso de tiempo parecía aún más largo debido a tantas rutinas repetitivas y agotadoras….. Los observadores alertas podían darse cuenta de que el emperador estaba cansado, aburrido o ambas cosas. Había elegido como tema de ensayo para el último examen de palacio un tema relacionado con la doctrina taoísta de que el buen gobierno podía mantenerse mientras el gobernante no hiciera nada.”

“[Wan-li] ni siquiera anunció públicamente su intención de hacer heredero a su tercer hijo, aunque para los demás estaba tan claro como si estuviera escrito. Como resultado, no hubo ningún intento de destituirle; no estalló ninguna guerra civil; no hubo ninguna rebelión. Sin embargo, durante más de una década, el soberano siguió enzarzado en esta extraña lucha de resistencia con los funcionarios civiles.”

“Los funcionarios civiles… se daban cuenta por experiencias pasadas de que en ese momento un gesto o un discurso involuntario, o incluso el silencio por su parte, podría muchos años después ser aprovechado por sus enemigos como prueba de traición… sin embargo, el peligro también ofrecía oportunidades a los audaces y atrevidos para demostrar su rectitud, con pleno conocimiento de que su audacia podría muy bien conducirles a un futuro martirio….. Entregaron los [memorandos] más provocadores al emperador y, cuando eso no fue suficiente, imprimieron panfletos sediciosos y difundieron octavillas incendiarias”.

“Si no se adoptaban inmediatamente sus sugerencias, [solían] argumentar, el soberano se hundiría sin duda en la más vil infamia, sus antepasados gritarían en sus tumbas y los cimientos del Estado se desmoronarían”.

“La imprenta en bloque era de amplio uso público… panfletos anónimos y literatura seudónima aparecieron en Pekín para agitar e intensificar la controversia”.

El Gran Secretario Shen, fiel a su costumbre, intentó utilizar el tacto y la diplomacia para aplacar a ambas partes de la controversia con el fin de resolver la situación amistosamente, pero esta vez no funcionó. Sus palabras apaciguadoras al Emperador se repitieron ante los funcionarios civiles, que las interpretaron como una traición a su causa. Como resultado, Shen se vio obligado a abandonar el escenario y a componer sus memorias en su retiro.

En este punto, Wan-li podría haber empezado a notar algunas similitudes entre sus funcionarios civiles y las sartas de cuentas de su sombrero negro más elegante. Su condición de emperador estaba sujeta a restricciones desconcertantemente extremas, a pesar de su autoridad nominalmente absoluta.

A Wan-li apenas se le permitía salir de la Ciudad Prohibida: sólo consiguió hacer un puñado de viajes cortos fuera de ella en toda su vida.

“¿Acaso el beneficio de ocupar el trono imperial merecía tantas restricciones? Él tampoco tenía nada que decir a la hora de decidirlo. Se había convertido en el Hijo del Cielo por nacimiento, no por elección”.

Esta irónica impotencia de un monarca aparentemente supremo, más un prisionero mimado de la Ciudad Prohibida que el señor de todo lo que hay bajo el cielo, me recordó mucho a un tema principal de La rama dorada de James Frazer, una obra pionera en la antropología de la religión que no ha dejado de causar controversia desde su primera publicación en 1890. No es más “científica” que otras teorías comparables del siglo XIX de autores antes valorados -y ahora generalmente desacreditados- como Sigmund Freud, Karl Marx o Mary Baker Eddy. Dicho esto, Frazer nunca afirmó que sus teorías fueran algo más que especulativas, y no se equivocó en todo. Sus relatos sobre la extendida creencia antigua en dioses-rey sacrificadores parecen relevantes para la historia de Wan-li:

“en la sociedad primitiva se suele pensar que el rey o sacerdote está dotado de poderes sobrenaturales o que es la encarnación de una deidad; en consecuencia, se supone que el curso de la naturaleza está más o menos bajo su control, y se le hace responsable del mal tiempo, el fracaso de las cosechas y calamidades similares.

Por lo tanto, se debe tener el mayor cuidado tanto por él como de él; y toda su vida, hasta sus más mínimos detalles, debe estar regulada de tal manera que ningún acto suyo, voluntario o involuntario, pueda desorganizar o alterar el orden establecido de la naturaleza.”

Frazer cita varios ejemplos transculturales de ritos realizados por tales dioses-reyes para asegurar la cosecha; algunas de sus fuentes parecen legítimas, otras no tanto, pero he aquí un ejemplo claramente legítimo del libro de Huang:

“El valor simbólico del cargo de la monarquía quedaba ampliamente ilustrado por los rituales agrícolas realizados por el emperador cada primavera ante el Altar de la Tierra. Los actores se disfrazaban de deidades del viento, las nubes, el trueno y la lluvia”.

El papel de Wan-li consistía en sostener un látigo con la mano izquierda y guiar con la derecha un arado ceremonial tallado con un dragón y pintado de oro. Debía encabezar una procesión a través del campo tres veces y luego retirarse a su tienda para ver cómo sus cortesanos completaban la ceremonia sembrando la tierra.

“En cuanto la tierra estaba cubierta, unos actores vestidos de campesinos presentaban cinco granos principales al emperador, simulando una buena cosecha”.

Para un ejemplo relacionado de Japón, consultemos al deliciosamente llamado Engelbert Kaempfer, un médico alemán que vivió en Japón durante varios años en la década de 1690. Escribió:

“aquellos que se sientan en el trono, son vistos como personas santísimas en sí mismas… están obligados a tener un cuidado poco común de sus sagradas personas, y a hacer tales cosas, que, examinadas según las costumbres de otras naciones, serían consideradas ridículas e impertinentes. El [Emperador de Japón] piensa que sería muy perjudicial para su dignidad y santidad tocar el suelo con los pies; por esta razón, cuando pretende ir a cualquier parte, debe ser llevado a hombros de hombres”.

El difunto rapero Ol’ Dirty Bastard también se jactó una vez: “¡Yo no camino! Me llevan a hombros”. (En “Reunited” del segundo álbum de Wu-Tang Clan.) Por supuesto, no hay fin a las similitudes entre Ol’ Dirty Bastard y los emperadores de Japón, entre las que no es la menor su arrogación de estatus divino para sí mismos – a saber, la afirmación imperial japonesa de descendencia genealógica directa de la diosa del sol y los noms-de-rap alternativos de Ol’ Dirty Bastard de Osiris y Big Baby Jesus.

Nuestro amigo alemán Engelbert continúa

“En la antigüedad, [el emperador japonés] estaba obligado a sentarse en el trono durante algunas horas cada mañana, con la corona imperial en la cabeza, pero sentado totalmente como una estatua, sin mover ni manos ni pies, ni cabeza ni ojos, ni en realidad ninguna parte de su cuerpo, porque, de este modo, se pensaba que podía preservar la paz y la tranquilidad en su imperio”.

“Pero habiéndose descubierto después que la corona imperial… podía preservar la paz en el imperio, se creyó conveniente liberar a su imperial persona, consagrada sólo a la ociosidad y los placeres, de este gravoso deber, y por ello la corona se coloca actualmente en el trono durante algunas horas cada mañana.”

(La metonimia rara vez es útil como truco de vida, pero los emperadores japoneses están de acuerdo en que este extraño truco le ahorrará varias horas de estar sentado inmóvil en un trono).

En 1572, cuando Wan-li tenía 9 años, la gente de todo el mundo fue testigo de una supernova (ahora llamada SN 1572) que Huang describe como:

“del tamaño de un platillo y de color naranja… el presagio enviado por el cielo causó una fuerte impresión en Wan-li. Siguiendo el consejo del tutor Chang, se examinó a sí mismo a fondo en busca de malos pensamientos, palabra y conducta. Puesto que incluso la regularidad del universo dependía del carácter y la sabiduría del joven emperador, no tenía más remedio que ser ahorrativo, diligente, sincero y cortés en todas las ocasiones”.

Frazer concluye:

“La idea de que los primeros reinos son despotismos en los que el pueblo sólo existe para el soberano, es totalmente inaplicable a las monarquías que estamos considerando. Por el contrario, en ellas el soberano sólo existe para sus súbditos; su vida sólo es valiosa mientras cumpla los deberes de su cargo ordenando el curso de la naturaleza en beneficio de su pueblo.

Un rey de este tipo vive cercado por una etiqueta ceremoniosa, una red de prohibiciones y observancias….. Lejos de aumentar su comodidad, estas observancias, al entorpecer todos sus actos, aniquilan su libertad y a menudo hacen que la propia vida, que es su objeto preservar, sea una carga y una pena para él”.

Esta no es una mala descripción de la situación de Wan-li. Huang afirma:

“Para proporcionar el mejor liderazgo a un imperio como el nuestro, no había sustituto para los procedimientos rituales. El emperador no tenía un ejército formidable a sus órdenes; ni siquiera disponía de una gran base terrestre. Seguía siendo el Hijo del Cielo sólo porque todo el mundo creía que lo era. Esta creencia requería que los ejercicios ritualistas en los que participaban el soberano y sus principales ministros se representaran con vigor y regularidad… las numerosas rondas de reverencias reafirmaban la supremacía imperial… obviamente, había cierto grado de fantasía; pero la fantasía no es necesariamente irreal”.

Supongo que algo sobre la naturaleza “socialmente construida” del imperio sería apropiado aquí – “socialmente construida” significa aquellos aspectos de la realidad que dependen de la opinión humana, como el dinero, o la ley. Por oposición a los aspectos de la realidad que son indiferentes a la opinión humana, como la gravedad o las reacciones químicas. Con los primeros, un poco de fantasía puede recorrer un camino sorprendentemente largo, y el destino de naciones y reyes-dioses puede pender de un hilo.

Pero Wan-li no quería pasarse toda la vida representando un papel tedioso en cuya elección no había tenido nada que decir. Había sido un estudiante dotado, con talento para la caligrafía e interés por la lectura de la literatura popular recién impresa. Pero a medida que se distanciaba de la burocracia se interesaba cada vez menos por los Cuatro Clásicos del taoísmo y el confucianismo, considerados algo parecido a las escrituras sagradas, y que constituían la totalidad de sus estudios oficialmente prescritos. Empezó a “caer enfermo”, alegando sufrir diversas dolencias imprecisas que le impedían presentarse a la mayoría de los interminables y pesados ritos y ceremonias y sesiones de estudio que debían ocupar la mayor parte de sus días.

Otro tipo de hombre habría hecho acopio de toda la autoridad imperial a su disposición y habría intentado tomar las riendas del imperio, labrándose un nuevo papel. Pero el temperamento de Wan-li era más pasivo y su educación le había adoctrinado a fondo contra cualquier comportamiento revolucionario de ese tipo.

“Si se puede confiar en la palabra de los eunucos, Lady Cheng estaba a menudo descontenta por la indecisión del emperador. En tales casos, ella le gritaba: “¡Eres una vieja dama!””.

Si Wan-li se planteó alguna vez defenderse y hacer valer con fuerza sus prerrogativas, tal vez incluso intentar reformar o al menos mejorar el gobierno imperial, en realidad no tenía muchos modelos a seguir. Su tío abuelo Cheng-Te (Zheng-De) había sido un emperador rebelde y malvado, que ciertamente desafió a la burocracia e hizo lo que quiso, pero su legado se le presentó a Wan-li como un cuento con moraleja:

“Cheng-te había ascendido al trono en 1505 cuando aún no había cumplido los 14 años [Estaba] dotado de un valor físico fuera de lo común y de una gran energía y curiosidad creativa… que persiguió con toda la autoridad a su alcance”.

“Cheng-te se rodeó de “eunucos, cortesanas, monjes lamaístas y magos de otras tierras … Sus pasatiempos favoritos eran la pesca y la caza. Al menos una vez fue herido por un tigre cuando aprendía a domarlo”.

“Le encantaba beber y jugar con sus subordinados. No le importaba si una compañera encantadora era prostituta, estaba casada o incluso embarazada”.

Se interesaba mucho por el ejército, cabalgaba con sus tropas e incluso participó en combates contra los mongoles. Pero no dejó heredero cuando murió, tras caer borracho al río Amarillo durante una expedición de pesca.

Los burócratas de la administración pública, por supuesto, se escandalizaron hasta la médula por este comportamiento salvaje, y redoblaron sus esfuerzos para asegurarse de que ningún futuro emperador Ming se comportara con tal descarada incorrección. Para bien o para mal, ninguno lo hizo.

Finalmente, la cuestión de la sucesión no pudo aplazarse más:

“Al final Wan-li tuvo que ceder ante la opinión pública, pero a regañadientes y con mucha amargura. Cuando el hijo mayor imperial fue finalmente designado su sucesor y el tercer hijo, el príncipe Fu, enviado a un hogar provincial, la herida así infligida no cicatrizó”.

“El emperador obtuvo una maliciosa satisfacción al dejar sin cubrir numerosos puestos de alto rango dentro y fuera de la capital”.

Ignoró los indignados memorandos de los burócratas, y su amada tradición no ofrecía ninguna orientación sobre cómo tratar a un gobernante que ignoraba sus obligaciones tradicionales pero que “al hacerlo seguía literalmente la doctrina taoísta de la inacción”.

La última vez que Wan-li se aventuró fuera de la Ciudad Prohibida fue para visitar su propia tumba. Construida durante su vida, su interior es comparable al de las pirámides de Egipto. (El exterior es menos monumental.) Denominado supersticiosamente el Palacio Misterioso,

“la propia estructura de piedra y su mobiliario llevaban las insignias imperiales de dragones y fénix, las bases de los muebles de piedra cerca del nivel del suelo estaban talladas con diseños del loto… utensilios de oro y plata y jarras de agua y lavabos de porcelana daban al entorno una sensación de realismo, sólo contrarrestada por la presencia de caballos de madera y sirvientes tallados del tamaño de juguetes”.

En muchos aspectos, esta descripción se parece mucho a las tumbas de los faraones, especialmente a las de aquellos que fueron enterrados en el Valle de los Reyes. No es de extrañar, ya que sus vidas también eran similares.

El historiador del siglo I a.C. Diodoro Sículo, en su epopeya en varios volúmenes La Biblioteca de la Historia escribió:

“La vida de los reyes de Egipto no era como la de otros monarcas que son irresponsables y pueden hacer lo que quieran; al contrario, todo estaba fijado para ellos por ley, no sólo sus deberes oficiales, sino incluso los detalles de su vida cotidiana”.

“Pues no sólo estaban señaladas las horas en que [el faraón] debía tramitar los asuntos públicos o sentarse a juzgar; sino que estaban fijadas las horas mismas en que debía pasear y bañarse y dormir con su esposa y, en resumen, realizar todos los actos de la vida. La costumbre ordenaba una dieta sencilla; la única carne que podía comer era ternera y ganso, y sólo podía beber una cantidad prescrita de vino”.

Entonces, ¿cómo funcionaba el resto del gobierno, dado que el gobernante no llevaba realmente la voz cantante, la mayoría de los días? Creo que obtendremos una mejor respuesta a esa pregunta avanzando primero unos cuantos milenios, desde el antiguo Egipto hasta los EE.UU.

En su famoso libro La democracia en América, Alexis De Tocqueville advierte contra los peligros de una administración gubernamental excesivamente centralizada, describiendo cómo la América que visitó (a principios del siglo XIX) gozaba de una administración extremadamente descentralizada y -en una nota a pie de página- especula que China (que nunca visitó) era más o menos lo contrario:

“China me parece presentar el ejemplo más perfecto de esa especie de bienestar que una administración completamente central puede proporcionar a las naciones entre las que existe. Los viajeros nos aseguran que los chinos tienen paz sin felicidad, industria sin mejora, estabilidad sin fuerza y orden público sin moralidad pública. La condición de la sociedad es siempre tolerable, nunca excelente. Estoy convencido de que, cuando China se abra a la observación europea, se descubrirá que contiene el modelo más perfecto de administración central que existe en el universo.”

Huang confirma en gran medida esta valoración, pero con importantes salvedades. Reconoce que parece una mala idea que la administración pública de un vasto imperio esté dirigida por burócratas académicos que, en muchos casos, nunca habían trabajado fuera de la capital, pero explica:

“nuestro imperio fue creado para ser controlado desde el centro mediante documentos; la experiencia sobre el terreno o la falta de ella marcaba muy poca diferencia. Había 1.100 condados dentro del reino, cada uno de cuyos magistrados era nombrado por Su Majestad el Emperador. ¿Podía alguien sentado en la capital controlar realmente cómo gestionaban estos magistrados sus distritos? Por supuesto que no. Lo mejor que podía hacer era investigar sus caracteres y, mediante una evaluación personal a intervalos periódicos, dividir a los magistrados en categorías y señalarlos para ascensos y descensos… la mayor parte de los asuntos gubernamentales implicaban la gestión del personal y se resolvían básicamente sobre el papel de acuerdo con normas generales”.

Cada magistrado cumplía un mandato de tres años, a veces en distritos donde los lugareños hablaban dialectos que él ni siquiera entendía.

“Lo mejor que podía esperar era que el distrito se mantuviera en un orden razonablemente bueno y que se cumpliera su cuota tributaria. En el desempeño de estas responsabilidades aplicaba en realidad una especie de gobierno indirecto: debía invitar e inspirar el apoyo de la alta burguesía local. Este grupo … al ser hombres de sustancia en las comunidades rurales, podía ser inducido a hacer prevalecer su influencia sobre el populacho hasta que los impuestos fueran pagados a tiempo”.

Así pues, a pesar de su absoluta centralización y dependencia del papeleo burocrático, la administración de la China imperial permitía por lo general que cada distrito siguiera practicando su cultura local y tradicional y resolviera sus propios asuntos bajo la guía de luminarias locales, mientras que los magistrados imperiales actuaban como emisarios de un poder superior, manteniéndose en gran medida al margen de los asuntos cotidianos.

Esto era totalmente acorde con la antigua filosofía política china. Una máxima del Tao Te Ching (uno de los textos fundacionales de la civilización china) afirma: “Gobierne un gran país como cocinaría un pez pequeño”. La implicación es: mínimamente, a la ligera. En su mayor parte, esta filosofía sirvió bien a China a lo largo de los siglos, y es probablemente parte de la razón por la que incluso tenemos siglos de historia china que consultar.

Se trata todavía de un pensamiento político anterior a la Ilustración, con demasiado pensamiento mágico, burocrático hasta la exageración y que depositaba toda su fe en un sistema que no era fácilmente adaptable ni respondía a las circunstancias cambiantes. Sin embargo, cualquier sistema cultural que sobreviva durante miles de años debe estar haciendo algo bien, sobre todo si se compara con lo que hacían los demás.

No puedo señalar ninguna idea concreta de este libro como específicamente relevante para la China actual, porque las cosas que no entiendo de la China actual llenarían varios libros. Pero estoy seguro de que una persona mejor informada que yo sobre la actualidad china podría establecer algunos paralelismos que inviten a la reflexión.

1587 sí me parece una pieza de rompecabezas esencial para cualquiera que intente comprender en profundidad la historia china. Pone el acento en cómo se comportaba la gente cuando las cosas marchaban sobre ruedas, en lugar de centrarse en los cambios convulsos y dramáticos, como suelen hacer los libros de historia. Y lanza una mirada hacia los sorprendentemente importantes efectos a largo plazo de esos acontecimientos aparentemente ordinarios.

Quiero decir, es interesante por sí mismo que China sea una de las civilizaciones más antiguas de la Tierra, pero el aspecto realmente inusual de la civilización china es cuánta continuidad ha habido. Las dinastías fueron y vinieron, y ciertamente el último siglo o dos han diferido mucho de los milenios anteriores, pero en algunos aspectos es como si el entorno cultural de los antiguos faraones siguiera prosperando como una potente corriente subterránea de fuerza cultural en el Egipto moderno. Es difícil comprender la cultura de cualquier tierra civilizada sin conocer algo de su historia, pero esto es especialmente cierto en el caso de China.

En 1587, Europa estaba a punto de entrar en su era barroca.

“Me atrevería a decir que el barroco es la etapa final de todo arte, cuando el arte hace alarde y derrocha sus recursos”, dijo el famoso escritor argentino Jorge Luis Borges.

También hay algo de barroco en la cultura de la dinastía Ming. Huang proporciona varios ejemplos, describiendo escenas que ilustran la grandeza del imperio.

Por ejemplo, en 1587 había unos dos mil funcionarios trabajando en la capital imperial. Huang relata:

“Siempre era una escena espectacular cuando se reunían con sus trajes de servicio, de rango 4b y superior en rojo y de rango 5a e inferior en azul. Todos llevaban sombreros tratados con laca negra con alas que sobresalían lateralmente. Sus botas negras tenían suelas muy gruesas, cuyos laterales estaban ribeteados con laca blanca. Sus cinturones ceremoniales, más parecidos a lazos que colgaban sueltos de sus cinturas pero nunca apretados, estaban respaldados con jade, cuerno de rinoceronte y piezas de oro y plata que añadían esplendor a la vista de la asamblea mientras brillaban al sol, mostrando los grados de los rangos de los portadores.

La insignia de rango propiamente dicha se llamaba “cuadrado mandarín”, una pieza de pecho bordada con elegantes pájaros, siempre en parejas. El rango superior (1) estaba representado por dos majestuosas grullas elevándose sobre las nubes, el rango inferior (9) por una pareja de codornices terrestres picoteando la hierba”.

La ejecución de los prisioneros de guerra también se hacía con una ceremonia teatral:

“[El emperador] se sentaba en la torre de la Puerta Meridiana que dominaba el patio pavimentado de granito, flanqueado por oficiales generales que ostentaban títulos nobiliarios. Alineados junto a ellos había un batallón completo de guardias imperiales, soldados de estatura gigantesca ataviados con brillantes armaduras y cascos adornados con borlas rojas. Abajo, mientras miles de funcionarios de la corte y soldados observaban, los prisioneros, encadenados y cubiertos con telas rojas con agujeros en el cuello, eran obligados a arrodillarse sobre el pavimento de piedra. Entonces, el ministro de justicia se adelantó para leer en voz alta una lista de los crímenes que aquellos prisioneros habían cometido contra la humanidad. Una vez completados los cargos, solicitó al emperador que los prisioneros fueran ejecutados en la plaza del mercado. La respuesta del trono – “Llevadlos allí; que así se ordene”- no pudo ser oída por todos los presentes. La orden, sin embargo, fue repetida por los dos nobles que se encontraban inmediatamente al lado del soberano y luego repetida sucesivamente por cuatro, ocho, dieciséis y treinta y dos guardias, hasta que provocó un estruendoso grito de la misma orden por parte de todo el batallón de soldados”.

¿Y puedo señalar que los títulos de los capítulos de Huang me recordaron a los títulos de los cuentos de Borges de su colección Una historia universal de la infamia? Por ejemplo:

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

“El inverosímil impostor Tom Castro” frente a “Hai Jui el excéntrico funcionario modelo”.

“La viuda Ching – Pirata” frente a “El antepasado viviente”

“El Cruel Redentor Lázaro Morell” vs. “Ch’i Chi-Kuang el General Solitario”

(Alerta de spoiler: los tres ejemplos son Borges contra Huang).

Por lo que sé, Huang podría haber estado realmente influido por Borges – Una historia universal de la infamia se publicó traducida al inglés en 1972, mientras que Huang, al parecer, terminó su manuscrito hacia 1976. Si no se trata de una influencia directa, los dos autores comparten la habilidad para el giro irónico y seco de las frases y la biografía de un solo capítulo.

Los tres últimos capítulos de 1587 son perfiles de tres hombres notables de la época, cada uno de los cuales, a su manera distintiva, compitió por alcanzar la grandeza. Nuestro autor utiliza estas breves biografías para volver sobre los años que precedieron a 1587 desde tres perspectivas diferentes. Analiza cómo, a pesar de sus mejores esfuerzos, ninguno de estos individuos trabajadores, consumados y relativamente famosos fue capaz de alejar a la cultura reinante de su caída en picado. Aunque los acontecimientos relativamente poco destacados del año 1587 no supusieron ninguna gran crisis, se había alcanzado el punto de inflexión: la fortuna de la dinastía Ming empezó a declinar en adelante, y nunca se recuperó. El impulso inercial del sistema, la dificultad de coordinar cambios importantes y la elección del emperador Wan-li de actuar como un obstáculo pasivo-agresivo para el funcionamiento de la burocracia imperial conspiraron para hacer inútiles los esfuerzos de cualquiera hacia el progreso o la reforma.

Uno de los acontecimientos aparentemente insignificantes de 1587 fue la muerte de Hai Jui (Rui), el censor en jefe de Nankín (Nanjing).

“Las convicciones y el temperamento de Hai Jui dictaban que sería a la vez un hombre muy apreciado y solitario”. Inflexible y lleno de elevados principios, la rígida perspectiva moral de Hai parece haber sido sincera, y su tragedia consiste en que no fue suficiente.

Hai Jui se dio a conocer por primera vez como magistrado de condado, en un condado bastante alejado de la sede del poder imperial, que estaba dispuesto a jugarse el cuello y hacer frente para impedir que los funcionarios imperiales corruptos se aprovecharan de sus paisanos locales.

Huang, en una nota a pie de página, señala: “En algunos aspectos, esta circunstancia se asemeja a un aspecto de la frontera occidental americana. Cuando se producía una brecha entre la ley y la aplicación de la ley, los individuos tendían a tomar la administración de justicia en sus propias manos. En un entorno así, el carácter rudo de una persona era muy valorado”.

Durante su larga (aunque esporádicamente interrumpida) carrera como funcionario de la dinastía Ming, Hai atacó la corrupción cada vez que pudo y fue honesto hasta la falta de tacto cuando condenaba lo que consideraba un comportamiento insuficientemente moral, ya fuera por parte de sus subordinados o de sus superiores. Al principio de su carrera, ofreció algunos consejos no solicitados, inoportunos y no exentos de crítica al abuelo de Wan-li, el emperador Chia-ching (Jia-jing). Su recompensa fue el encarcelamiento y la condena a muerte. Sólo sobrevivió porque Chia-ching cayó muerto primero – probablemente porque bebió demasiadas pociones alquímicas que se suponía conferían longevidad pero que, irónicamente, contenían mercurio. Tras recuperar su libertad y volver a la función pública, Hai dedicó considerables esfuerzos a intentar rectificar las injustas costumbres sobre la propiedad de la tierra que permitían a las clases altas aprovecharse del campesinado.

Hai era muy admirado, aunque quizá ingenuamente, por su intransigente devoción a su austera concepción de la virtud. Representaba el lado idealista de la vieja generación cuando murió a los 73 años, en 1587, el Año del Cerdo. En algunos aspectos, se le podría considerar el polo opuesto del notoriamente pragmático Gran Secretario Chang, que había muerto unos años antes. Pero nuestro autor señala: “Pocos habían reflexionado sobre el hecho de que ambos hombres, a su manera, buscaban direcciones en las que dirigir el imperio”. En última instancia, ni el pragmatismo cínico ni el idealismo militante resultaron suficientes para alejar a la dinastía Ming de su pozo de gravedad de la tradición.

Cuando el gran general Ming Ch’i Chi-Kuang (Qi Jiguang) murió en enero de 1588 aún era el duodécimo mes del Año del Cerdo según el calendario lunar chino. Así que su solitaria muerte aún cuenta como uno de los acontecimientos de nuestro “año sin importancia”.

El general Ch’i ganó su fama luchando contra los piratas japoneses en los humedales de la costa sur de China, y venciendo. Aseguró su fama escribiendo el Nuevo Tratado de Eficiencia Militar (Jixiao Xinshu), que describe sus innovaciones y recomendaciones militares en beneficio de las generaciones futuras.

Los “piratas japoneses” no se parecían mucho al capitán Morgan o a Jack Sparrow, en realidad eran más bien vikingos. Partidas de asalto anuales navegaban desde Japón, donde establecían campamentos de bandidos armados y asaltaban el campo circundante. A menudo se les unían lugareños despechados o descontentos, y suponían una seria amenaza para el orden público a lo largo de toda la costa sureste, desde Shanghai hasta el estrecho de Taiwán.

El libro del general Ch’i da muchos detalles sobre lo que tuvo que hacer para poner en forma al ejército chino y vencer a los piratas:

“[Él] estableció el procedimiento de reclutamiento, decidió la escala salarial… estandarizó la organización de las formaciones de combate, seleccionó las armas, delineó los deberes de los soldados individuales y de sus oficiales, diseñó sus propios estandartes y señales de coordinación, inventó sus propias tácticas y esquemas de maniobra, prescribió la etiqueta militar y emitió sus propias órdenes de consejo de guerra… ¡incluso repartió una receta para hacer raciones de campaña!”.

También incentivó a las tropas voluntarias ofreciendo “treinta onzas de plata por cada cabeza enemiga cortada y entregada”.

Las tácticas innovadoras del general Ch’i incluían la incorporación de las primeras armas de pólvora junto a las espadas y lanzas y la caballería. El más adaptable y exitoso de los generales Ming, tras sus victorias en el sur de China fue trasladado al norte.

Enfrentado a un tipo muy diferente de fuerza hostil -los mongoles- decidió mejorar la Gran Muralla China. El general Ch’i fue responsable de “la construcción de torres de vigilancia en forma de castillo a lo largo de la Gran Muralla, diseñadas para albergar de 30 a 50 soldados”. Alrededor de 1200 de estas torres de tres pisos se construyeron siguiendo sus indicaciones.

Tras haber encontrado un mecenas en el Gran Secretario Chang, que apreciaba el pragmatismo y la eficacia de Ch’i, cayó en desgracia tras la muerte de Chang. Su esposa le abandonó y murió en la pobreza y sin ser celebrado, principalmente porque la Administración Pública desconfiaba del poder militar efectivo, considerándolo una amenaza potencial, y aprovechó la desgracia póstuma de Chang como excusa para deshacerse de cualquier otra persona asociada con él a la que temieran o les desagradara.

Sin embargo, la determinación de los burócratas de impedir cualquier posibilidad de un golpe militar dejó a las fuerzas de defensa imperiales débiles y mal gestionadas, por lo que la solitaria muerte de Ch’i en el Año del Cerdo -aparentemente sin importancia- representó en realidad la muerte de cualquier esperanza de que la dinastía Ming sobreviviera al próximo asalto de los manchúes.

El capítulo final de 1587 presenta a Li Chi (Li Zhi), a quien se recuerda como un filósofo como Sócrates, al menos en el sentido de que se suicidó debido a la persecución de las autoridades. Li no bebió cicuta: se llevó una navaja recta a su propia garganta. Pero también podría calificarse como un prototipo temprano del gurú de Hollywood, una de esas personas que flotan en el reino de las celebridades, pareciendo sabios a la moda y diciendo cosas vagamente budistas sin practicar realmente el budismo.

Los comienzos de la carrera de Li estuvieron llenos de pobreza y miseria, ya que intentó, y fracasó en gran medida, mantener a una familia mientras trabajaba como funcionario de bajo nivel. A los 53 años tuvo una crisis de mediana edad, se retiró de la Administración Pública, despidió a su mujer, se afeitó la cabeza y se fue a vivir a un templo budista. Allí estudió tanto budismo como taoísmo, en un esfuerzo por encontrar algo de consuelo en la filosofía y el espiritualismo.

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Pronto empezó a escribir sus propias obras filosóficas, que le granjearon el favor de algunos mecenas acomodados. Al poco tiempo, había fundado una capilla independiente llamada la “Sala de Buda en el Iris Fragante”, que no formaba parte oficialmente de ninguna secta budista.

“El edificio principal constaba de dos alas. También había dormitorios y casas de huéspedes. Construida sobre un acantilado con vistas a un lago, la propia casa de Li se encontraba a una altura imponente detrás del complejo. Normalmente el “salón” contaba con más de cuarenta monjes bajo la dirección de un abad, que también era amigo de Li Chih. Estos monjes introducían en el establecimiento a sus discípulos, que también podían tener sus propios novicios”.

Aunque los voluminosos escritos de Li hacían furor entre los eruditos literarios acomodados y con inclinaciones filosóficas de la época, su recinto de culto y sus opiniones inconformistas le trajeron problemas con la conservadora alta burguesía local. Llegaron a considerarle un lunático que “defendía todo lo contrario a la ley, el orden y la decencia”. Fue acusado de promover la inmoralidad, encarcelado y condenado a ser desterrado a su remota provincia de origen. Se suicidó en la cárcel. Li había intentado por todos los medios encabezar un renacimiento intelectual y espiritual, pero la cultura de la dinastía Ming era hostil a las novedades de ese tipo.

En cuanto al emperador Wan-li, tras quejarse de diversas dolencias vagas durante muchos años, murió bastante tranquilo, aunque se rumoreaba que se había vuelto adicto al opio, lo que podría explicar algunas cosas. Su último viaje fuera de la ciudad imperial fue para descansar para siempre en su tumba monumental. (O quizás no para siempre – la tumba del Emperador fue saqueada y profanada por los Guardias Rojos del Presidente Mao durante la Revolución Cultural de los años 60 y 70).

Entonces, ¿qué se desprende de este estudio de 1587, el Año del Cerdo, un año sin importancia?

Bueno, parece que ni siquiera se puede confiar en los esfuerzos ejemplares de múltiples individuos con talento para triunfar sobre la inercia y la entropía sistémicas.

¿Hubo una oportunidad perdida para alejar a la dinastía Ming del colapso?

Desear que Wan-li se hubiera parecido más a otra persona no cuenta realmente, aunque probablemente habría ayudado si se hubiera interesado de forma sostenida en convertirse realmente en un gran gobernante.

Tal vez un esfuerzo coordinado y a largo plazo por parte de muchas personas hacia un objetivo definido habría servido, si hubieran podido evitar parecer una conspiración, y de alguna manera hubieran conseguido el apoyo tanto del Emperador como del funcionariado. Tal vez en algún universo alternativo una persona de la era Ming descubre que el rayo puede ser domado como el fuego – ¿habría ayudado eso? No tengo constancia de ningún experimento con electricidad, aunque sí tenían pólvora e imprentas.

Pero todo ese tipo de cosas tienen tantas probabilidades de acelerar el colapso de una dinastía como de provocar un renacimiento.

Y además, los imperios hereditarios son intrínsecamente inestables: preguntarse “¿qué habría evitado el colapso de la dinastía Ming?” es algo así como preguntarse “¿cómo evitamos la desintegración radiactiva, qué alargaría la vida media del plutonio?”.

Otra perspectiva: en lo que respecta a las dinastías, los Ming fueron la regresión final a la media de la civilización china clásica. ¿Acaso se limitaron a librar una condenada acción de retaguardia, intentando en vano deshacer los efectos de la anterior dinastía de mongoles, catastróficamente novedosa? ¿Sólo para ser derrocados por la posterior -y última- dinastía de hordas manchúes procedentes de las tierras del noreste?

Teniendo en cuenta que duró casi tres siglos, una perspectiva mejor sería que la dinastía Ming fue un florecimiento tardío de la civilización china clásica – y uno sorprendentemente exitoso, considerando lo hostil que era al comercio o la exploración internacionales.

Una persona de nuestra época detectará sin duda un tufillo de decadencia bárbara en las costumbres de entonces (vendado de pies, eunucos, gente azotada casi hasta la muerte por infracciones de etiqueta). Al igual que sus contemporáneos en Europa (que realizaban inquisiciones, tráfico de esclavos y quemaban brujas por la misma época), la gente de la dinastía Ming era aún premoderna en sus ideales, y frecuentemente brutal en sus métodos. Sin embargo, vivían y contribuían a una de las civilizaciones más avanzadas de esa época o de cualquier otra anterior.

Hasta qué punto nosotros y las generaciones futuras encontraremos edificantes tales legados es una cuestión abierta. Sin embargo, como dijo Confucio

“Siempre que camine con otros, ellos pueden servirme de maestros. Seleccionaré sus buenas cualidades y las seguiré, sus malas cualidades y las evitaré”.

Revisor de hechos: Rotmert

Tratado de Nérchinsk

Sobre el Tratado de Nérchinsk, durante la dinastía Qing, véase aquí.

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Recursos

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Notas y Referencias

Véase También

Dinatía Qing (o Ts’ing)
Dinastía

Otra Información en relación a Dinastía Manchú

¿Un año sin importancia? No es frecuente que un libro de historia me haga reír, pero éste lo hizo. Claro que muchos libros de historia investigan lo insignificante, pero el típico autor no llama la atención sobre ello.

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