El Origen del Socialismo
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El Origen del Socialismo
Formación de Varios Conceptos del Socialismo
Parece que el término “socialismo” apareció por primera vez en noviembre de 1827 en el Co-Operative Magazine, un órgano de la Asociación de Uniones Cooperativas de Londres, y se generalizó su uso en la década de 1830. Por lo tanto, no es un término tan antiguo. Inicialmente se utilizó en el contexto del creciente movimiento sindical cooperativo bajo la influencia de R. Owen (1771-1857), y significaba reformismo cooperativo en oposición al individualismo. Sin embargo, el término pronto se aplicó también a las ideas de socialistas utópicos como C.H. de R. Saint-Simon (1760-1825) y F.M.C (se puede examinar algunos de estos asuntos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Fourier (1772-1837), herederos de muchos de los ideales de la Revolución Francesa. El término “socialismo” pasó a designar un amplio abanico de ideas y movimientos que pretendían crear una sociedad ideal y liberar a las personas de la pobreza y la opresión sobre la base del principio cooperativo y en contra del principio individualista y competitivo de la sociedad burguesa. Además del socialismo cooperativo y utópico, aparecieron casi al mismo tiempo otros tipos de ideas de socialismo. Por ejemplo, el socialismo romántico, representado por J.C.L. Simonde de Sismondi (1773-1842), afirmaba que la vuelta a la vida campesina patriarcal restablecería un orden económico armonioso y estable.
El anarquismo fue profesado, entre otros, por W. Godwin (1756-1836), P.J. Proudhon (1809-65) y M.A. Bakunin (1814-76), como una vertiente del primer socialismo. Para lograr una sociedad comunal, el anarquismo hacía hincapié en el libre albedrío natural y espontáneo de las personas y se oponía al poder político autoritario y a los gobiernos que controlan a las personas desde arriba. El anarquismo también aplicó estos principios a la estructura de los propios movimientos sociales, argumentando que éstos no necesitaban una organización centralizada y permanente. Proudhon también ha sido caracterizado como un socialista burgués, ya que pretendía mejorar la posición económica de los trabajadores principalmente a través de una reforma administrativa dentro de las relaciones sociales burguesas. A veces, pero no siempre, los anarquistas, como los que estaban bajo la influencia de Bakunin, recurrieron al comportamiento destructivo directo y al terrorismo, especialmente después de la década de 1880.
En el periodo de agitación social en el continente europeo, desde la Revolución de Julio de 1830 hasta la Revolución de Febrero de 1848, el término communisme entró en uso, junto con el de socialismo, en Francia y otros países europeos. El término significaba la intención de luchar por la comuna, una sociedad de asociación basada en la communaute (comunidad de bienes), mediante la abolición de las distinciones de clase y del sistema de propiedad privada. Los objetivos del comunismo se solapaban en gran medida con los del socialismo y, en particular, con los del socialismo utópico.Entre las Líneas En la década de 1840, los comunistas, en comparación con los socialistas, aspiraban a una propiedad común más profunda, y su perspectiva se consideraba más revolucionaria, militante y orientada hacia una organización fuerte.
K. Marx (1818-83) y F. Engels (1820-95) no se llamaron socialistas en su juventud. La organización obrera internacional a la que se adhirieron recibió el nombre de Liga Comunista en su congreso fundacional de junio de 1847.Entre las Líneas En su segundo congreso, en noviembre de 1847, se pidió a Marx y Engels que redactaran un manifiesto para la Liga. El resultado fue el Manifiesto del Partido Comunista, 2 publicado en febrero de 1848 y que ya circulaba ampliamente durante la Revolución de Febrero. Este famoso librito declaraba que la tarea de los trabajadores de todas las naciones era unirse para la autoemancipación y la realización del comunismo sin clases. Se basaba en la nueva visión del mundo de los autores, es decir, el materialismo histórico, que consideraba la historia de la humanidad, incluida la sociedad burguesa, como un largo y continuo proceso de luchas de clases.
Para fundamentar científicamente este tipo de pensamiento social y estas afirmaciones, había que aclarar sistemáticamente la ley económica del movimiento de la sociedad moderna, es decir, el mecanismo básico de la vida económica de la burguesía y del proletariado como sujeto del movimiento obrero revolucionario. Para ello, eran indispensables las críticas y las soluciones a los defectos teóricos de los economistas clásicos, como A. Smith (1723-90) y D. Ricardo (1772-1823), que consideraban la economía de mercado capitalista como un orden armonioso natural de la libertad. A partir de la década de 1850, Marx se concentró en este trabajo durante la última mitad de su vida. La obra resultante en tres volúmenes, El Capital (I, 1867, II, 1885, Til, 1894) 3 revolucionó los principios de la economía política al analizar teóricamente el carácter histórico de la economía capitalista. La teoría de la producción de la plusvalía, en particular, que mostraba cómo la plusvalía, como fuente social de la ganancia, el interés y la renta del suelo, se extrae del trabajo excedente de los trabajadores asalariados, marcó una época al aclarar científicamente la base económica de las relaciones de clase en una sociedad capitalista. Junto con el materialismo histórico, esta teoría se considera a menudo como un momento decisivo en el desarrollo del socialismo desde el socialismo utópico hasta el socialismo científico.
Este punto de vista es presentado por F. Engels en Socialismo: Utópico y Científico (1882), 4 pero, para ser más precisos, el socialismo o comunismo como pensamiento social y movimientos sociales, debe distinguirse de la economía política marxista como ciencia social objetiva. Mientras que el socialismo contiene ideología política y juicios de valor, la economía política marxista como ciencia social debe intentar establecer un reconocimiento objetivo del mundo, de acuerdo con los hechos y la lógica. El materialismo histórico es una poderosa cosmovisión marxista basada en el pensamiento ideológico socialista, pero no puede ser en sí mismo una ciencia social. La economía política marxista tiene al materialismo histórico y a la ideología socialista como sus fuerzas directrices, especialmente al plantear el problema de aclarar el carácter históricamente específico de la economía capitalista y sus contradicciones intrínsecas. El reconocimiento científico objetivo de la economía capitalista que se encuentra en la economía política marxista sirve siempre para reforzar los fundamentos del materialismo histórico y la base de las afirmaciones socialistas.Entre las Líneas En este sentido, es acertado definir el marxismo como socialismo científico aunque no sea directamente una ciencia. A pesar de su estrecha relación, no debemos confundir el papel relativamente independiente de la economía política como ciencia social objetiva con el de la ideología socialista, ni con el del materialismo histórico.
Por sí mismos, ni la ideología marxista ni el materialismo histórico pueden garantizar que la economía política llegue a reconocer correctamente la realidad objetiva. Cuando la economía política es tratada como ideología, la economía política marxista no puede mantener la libertad de perseguir la verdad objetiva, y tiende a ser rechazada políticamente en el mundo capitalista, o a volverse dogmáticamente estéril en los países socialistas. Una de las causas del fracaso del socialismo de tipo soviético fue, en realidad, la esterilidad forzada de la economía política, tratada como parte de la ideología nacional, utilizada para justificar el liderazgo político existente, y a la que no se le permitió la libertad de perseguir investigaciones críticas objetivas del orden económico existente. Para el futuro del socialismo tenemos que esforzarnos por restaurar una relación sólida y fructífera entre el socialismo y la economía política como ciencia social.Entre las Líneas En cualquier caso, está claro que el trabajo de Marx en economía política ayudó al socialismo a pasar de ser un mero movimiento de ilustración basado en el pensamiento utópico a un socialismo científico basado en el fundamento objetivo de la autoemancipación de los trabajadores asalariados unidos. El término socialismo pasó a utilizarse de forma amplia, y a incluir el comunismo marxista, más o menos cuando Marx terminó El Capital.
La socialdemocracia se identificó ampliamente con el socialismo en este sentido. Por ejemplo, el Partido Laborista Socialdemócrata fue fundado por el congreso de Gotha en 1875, y pasó a llamarse Partido Socialdemócrata Alemán en 1890. Este partido contaba con amplias organizaciones obreras y creció como una importante fuerza política bajo la influencia del marxismo. Desempeñó un papel central en las actividades de la Segunda Internacional (Asociación de Trabajadores), fundada en 1889 por representantes de los trabajadores de 20 países. A través de sus actividades, el concepto de socialismo, o socialdemocracia, ya no se enfrentaba al comunismo marxista sino que lo incluía. Sin embargo, otras ideas y movimientos socialistas no fueron totalmente eclipsados por el poderoso crecimiento e influencia del marxismo. Por ejemplo, el fabianismo, que pretendía lograr reformas socialistas graduales, también formó un movimiento social influyente, especialmente en el Reino Unido. La socialdemocracia también favoreció el crecimiento y aumentó la influencia del ala revisionista del marxismo, como la corriente de E. Bernstein (1850-1932).
También aparecieron diferentes puntos de vista dentro del marxismo sobre la forma de organizar el partido obrero, así como sobre la estrategia y la táctica para la revolución social. Especialmente importantes en este contexto fueron las cuestiones de cómo analizar teóricamente la democracia parlamentaria y cómo afrontar el peligro inminente de la guerra mundial. La línea de centro, representada, entre otros, por K. Kautsky (1854-1938), formó la corriente principal de la Segunda Internacional, criticó el revisionismo y defendió las teorías de Marx. Sin embargo, el centro no logró mantener su posición contra la guerra imperialista y, como resultado, provocó el colapso de la Segunda Internacional en vísperas de la Primera Guerra Mundial. Entre los marxistas de izquierda que se opusieron a la línea de centro, R. Luxemburg (1871-1919) destacó la importancia de los movimientos de masas y de las huelgas generales.
V.I. Lenin (1870-1924), por el contrario, dirigió a los bolcheviques del Partido Socialdemócrata Ruso con la estrategia de convertir la Guerra en una guerra civil revolucionaria bajo la dirección de un partido de vanguardia estrictamente disciplinado. Los bolcheviques lograron la victoria en la Revolución Rusa de 1917 promoviendo el gobierno político y social de las organizaciones de los consejos (soviets) formados por obreros, campesinos y soldados. Los bolcheviques pasaron a llamarse Partido Comunista Ruso en 1918 y fundaron la “Comintern” (Internacional Comunista o Tercera Internacional) en 1919. Tras la muerte de Lenin, Stalin consolidó la sociedad soviética concentrando la autoridad y el poder en manos del partido y la burocracia estatal. La Unión Soviética se comportó como el líder ortodoxo de los movimientos comunistas de todo el mundo y tendió a propagar sus propios principios organizativos, sus tácticas revolucionarias y su camino hacia la construcción de una economía socialista como el modelo único y correcto para otros países. Sin embargo, seguían existiendo diversas posiciones marxistas más o menos críticas con el comunismo de tipo soviético, así como diversas posiciones socialistas al margen del marxismo. Con el telón de fondo del fracaso del sistema social de tipo soviético, el aumento de la energía y del potencial del eurocomunismo, del eurosocialismo y de la nueva izquierda en los países capitalistas avanzados, son particularmente dignos de mención. La profunda crisis actual del socialismo nos ha dado una buena oportunidad para reconsiderar el potencial y la fuerza original de la tradición socialista desde un punto de vista más amplio, liberado de la interpretación soviética del marxismo.
Las Ideas Comunistas como Derecho Natural
Los diversos tipos de pensamiento social que se convirtieron en las vertientes del socialismo o comunismo modernos surgieron en realidad en la antigüedad y han recorrido la historia de la humanidad (a menudo de forma clandestina). Estas ideas han influido poderosamente en las mentes de las personas y, de vez en cuando, han provocado luchas encarnizadas. Se originaron en la profunda rabia y el dolor precipitados por la mezquindad y la estupidez de la acción motivada por el interés propio. También se debían a la injusticia de diversos órdenes sociales en los que la mayoría de la gente estaba oprimida y vivía en la pobreza y la miseria. Del dolor y la ira causados por el orden social existente surgieron naturalmente varias corrientes de pensamiento que idealizaban y anhelaban una vida social armoniosa y comunitaria de personas libres. La Historia del Socialismo Británico de M. Beer (1940) comienza presentando tales corrientes de pensamiento desde la época de los antiguos, y muy anteriores al socialismo moderno.
Por ejemplo, en el siglo V a.C. Platón preguntó en sus Diálogos sobre el Estado qué es el mal, y respondió que es la riqueza y la pobreza. Porque la riqueza produce extravagancia y pereza, mientras que la pobreza produce mezquindad e inmoralidad. Por lo tanto, en el Estado justo ideal los que están en la posición de políticos, que representan la virtud de la razón y la inteligencia, y los que están en la posición de guerreros, que representan el valor y el vigor, no deben tener ni propiedad privada ni familia para concentrarse en los asuntos del Estado sin interés propio. Así, Platón afirmaba que el comunismo de consumo debía imponerse a estos dos grupos sociales.Entre las Líneas En la época romana posterior, surgieron ideas notables en poemas de Virgilio y Horacio, así como en la filosofía estoica de Séneca, llena de admiración por la vida comunal y el derecho natural. Tales condiciones se daban entre los pueblos en un orden natural puro e incorrupto antes del nacimiento de la propiedad privada.
Como el cristianismo nació inicialmente como una religión de los humildes y hambrientos, también contenía sentimientos comunistas como los de “Benditos seáis los pobres, porque vuestro es el Reino de Dios”, y de hecho idealizó la vida religiosa comunista al considerar el interés propio como un obstáculo para la salvación.Entre las Líneas En la Edad Media, Padres de las iglesias cristianas como H. Isidor (560-636) en Sevilla, Alejandro de Hales (?1175-1245), o filósofos estoicos como Guillermo de Wykeham (1324-1404) sostenían que el derecho natural de las personas en un orden natural de cosas consistía en una vida comunitaria justa e igualitaria sin distinciones de riqueza o propiedad privada. A menudo contrastaban ese orden natural ideal con el orden social existente tras el nacimiento de la propiedad privada para mostrar la corrupción y la degradación del ser humano.
Este tipo de tradición de ideas comunistas premodernas ejerció, de hecho, una considerable influencia en los líderes de las revueltas campesinas desde finales de la Edad Media. Vemos ejemplos de ello en J. Ball (?-1381) y T. Miintzer (?1490-1525). J. Ball dirigió una revuelta campesina influida por el pensamiento comunista de J. Wicliff (?1324-84), pionero de la reforma religiosa británica, y fue ejecutado por sus penas. T. Miintzer guió una revuelta de campesinos y ciudadanos de clase baja radicalizando las doctrinas de M. Lutero (1483-1546) y J. Hus (?1369-1415), y también fue ejecutado. La vertiente comunista del cristianismo, que lucha por la salvación real de los campesinos oprimidos y las capas más bajas de la población, ha sido heredada y revivida por la teología de la liberación en los países del tercer mundo.
Ideas similares de hermandad humana frente a Dios aparecieron en muchas formas de religión distintas del cristianismo. Según estas ideas, las personas nacen naturalmente iguales como hermanos y hermanas y no deben ser discriminadas por su propiedad o clase social. Para los estratos inferiores oprimidos de la población, la salvación de la injusta discriminación social existente está asegurada en la vida después de la muerte. A veces las ideas se aplicaban a este mundo y promovían movimientos de reforma social para conseguir una vida comunitaria justa en la tierra. Las revueltas radicales de los campesinos se sustentaron en muchos casos en esas creencias religiosas.
En Japón, la revuelta campesina radical y duradera lkko lkki, fue organizada en muchas regiones del país por la secta budista Jodo-shinshu durante aproximadamente un siglo después de finales del siglo XV.Entre las Líneas En el periodo feudal Edo (1603-1867), especialmente en sus últimos años, se produjeron muchas revueltas de campesinos a menudo alentadas de forma similar por la creencia religiosa budista.1 Dichas revueltas llevaron a Shoeki Ando (?1703-62) a contribuir al pensamiento comunista original criticando el budismo y el confucianismo. Quería abolir la discriminación y la opresión y realizar una vida comunal natural con propiedad común, trabajo e igualdad para todas las personas, basándose en una visión materialista de la naturaleza y de la actividad humana de producción (el cultivo directo en particular). Estos pensamientos comunistas premodernos idealizaban sobre todo una vida comunal igualitaria sin discriminación ni opresión, y presentaban este estado de cosas como el orden natural humano. Desde este punto de vista, la propiedad privada y el interés propio, junto con las relaciones sociales opresivas entre gobernantes y gobernados, eran criticados como la fuente antinatural de la degradación y la corrupción humanas. Por lo tanto, se concebía el derecho natural y el derecho humano natural como si existiera una sociedad natural igualitaria y libre con propiedad comunal.
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El desarrollo de la idea del socialismo
El desarrollo de la idea del socialismo
Hemos trazado a lo largo de la historia, en esta plataforma digital, la restricción gradual de la idea de propiedad desde la primera pretensión ilimitada del hombre fuerte de poseerlo todo y la realización gradual de la fraternidad como algo que trasciende el egoísmo personal. Los hombres fueron primero subyugados en algo más que sociedades tribales por el miedo al monarca y a la deidad. Sólo en los últimos tres o, a lo sumo, cuatro mil años, tenemos pruebas claras de que el auto-abandono voluntario a un fin mayor, sin cuota ni recompensa, era una idea aceptable para los hombres, o de que alguien la hubiera propuesto.
Idea también en las Religiones
Entonces encontramos que se extiende sobre la superficie de los asuntos humanos, como las manchas de sol se extienden y pasan sobre las laderas de las colinas en un día ventoso de primavera, la idea de que hay una felicidad en la auto-devolución mayor que cualquier gratificación o triunfo personal, y una vida de la humanidad diferente y mayor y más importante que la suma de todas las vidas individuales dentro de ella. Hemos visto que esa idea se vuelve vívida como un faro, vívida como la luz del sol captada y reflejada deslumbrantemente por alguna ventana en el paisaje, en las enseñanzas de Buda, Lao Tse y, más claramente, de Jesús de Nazaret.
Cristianimo Origineario
A través de todas sus variaciones y corrupciones, el cristianismo nunca ha perdido por completo la sugerencia de una devoción al bien común de Dios que hace que las pompas personales de los monarcas y gobernantes parezcan la insolencia de un siervo demasiado vestido, y los esplendores y gratificaciones de la riqueza el derroche de los ladrones. Ningún hombre que viva en una comunidad a la que haya tocado una religión como el cristianismo o el islamismo puede ser del todo un esclavo; hay una cualidad inerradicable en estas religiones que obliga a los hombres a juzgar a sus amos y a darse cuenta de su propia responsabilidad en el mundo.
Conflicto
A medida que los hombres han ido sintiendo su camino hacia este nuevo estado de ánimo desde la feroz codicia egocéntrica y la combatividad instintiva del primitivo grupo familiar paleolítico, han tratado de expresar la deriva de sus pensamientos y necesidades de forma muy variada, se han encontrado en desacuerdo y conflicto con las viejas ideas establecidas, y ha habido una tendencia natural a contradecir estas ideas de forma rotunda, a volar hacia lo absolutamente contrario.
La Regla y las Clases
Enfrentados a un mundo en el que la regla y las clases y el orden parecen hacer poco más que dar oportunidad al egoísmo personal y a la opresión injusta, el primer movimiento impaciente fue declararse a favor de una igualdad universal y una anarquía práctica. Ante un mundo en el que la propiedad parecía poco más que una protección para el egoísmo y un método de esclavización, era natural repudiar toda propiedad.
Historia de Rebelión
Nuestra historia muestra un creciente impulso de rebelión contra los gobernantes y contra la propiedad. Lo hemos rastreado en la Edad Media quemando los castillos de los ricos y experimentando con la teocracia y el comunismo.Entre las Líneas En las revoluciones francesas esta doble revuelta es clara y evidente.Entre las Líneas En Francia encontramos uno al lado del otro, inspirados por el mismo espíritu y como partes naturales del mismo movimiento revolucionario, hombres que, con sus ojos en los impuestos del gobernante, declararon que la propiedad debía ser inviolable, y otros que, con sus ojos en los duros negocios del patrón, declararon que la propiedad debía ser abolida.Si, Pero: Pero contra lo que realmente se rebelan en cada caso es que el gobernante y el patrón, en lugar de convertirse en servidores de la comunidad, siguen siendo, como la mayoría de la humanidad, individuos egoístas y opresores.
Reorganización
A lo largo de los siglos encontramos esta creencia e idea creciente en las mentes de los hombres: que puede haber una reorganización de las leyes y los poderes que proporcione el gobierno y el orden mientras se restringe el egoísmo de cualquier gobernante y de cualquier clase gobernante que pueda ser necesaria, y una definición de la propiedad que proporcione libertad sin poder opresivo. Hoy en día empezamos a darnos cuenta de que estos fines sólo pueden alcanzarse mediante un complejo esfuerzo constructivo; surgen a través del conflicto de las nuevas necesidades humanas contra la ignorancia y la vieja naturaleza humana; pero a lo largo del siglo XIX hubo una persistente disposición a resolver el problema mediante alguna fórmula simple. (Y ser feliz siempre después, aunque toda la vida humana, toda la vida, no es a lo largo de los tiempos más que la solución continua de un problema sintético continuo. )
La primera mitad del siglo XIX
La primera mitad del siglo XIX fue testigo de varios experimentos en la formación de sociedades humanas de prueba de un nuevo tipo. Se han visto varios ejemplos en esta plataforma digital.
Robert Owen
Entre los más importantes históricamente se encuentran los experimentos e ideas de Robert Owen (1771-1858), un hilandero de algodón de Manchester. Se le considera generalmente como el fundador del socialismo moderno; fue en relación con su trabajo que la palabra “socialismo” surgió por primera vez (alrededor de 1835).
Parece haber sido un hombre de negocios muy competente; hizo una serie de innovaciones en la industria de la hilatura de algodón, y adquirió una buena fortuna a una edad temprana. Le preocupaba el derroche de posibilidades humanas entre sus trabajadores, y se propuso mejorar su condición y las relaciones entre empleador y empleado. Esto lo intentó primero en su fábrica de Manchester, y después en New Lanark, donde se encontró con el control práctico de obras que empleaban a unas dos mil personas.
Entre 1800 y 1828 logró cosas muy considerables; redujo las horas de trabajo, hizo que su fábrica fuera higiénica y agradable, abolió el empleo de niños muy pequeños, mejoró la formación de sus trabajadores, proporcionó una paga por desempleo durante un período de depresión comercial, estableció un sistema de escuelas y convirtió a New Lanark en un modelo de un mejor industrialismo, al mismo tiempo que mantenía su prosperidad comercial. Escribió enérgicamente para defender a la masa de la humanidad contra las acusaciones de intemperancia e imprevisión que se sostenían para justificar las iniquidades económicas de la época. Sostuvo que los hombres y las mujeres son en gran medida el producto de su entorno educativo, una tesis que no necesita ser defendida hoy en día. Y se dedicó a hacer propaganda de las opiniones que New Lanark había justificado.
Atacó la indolencia egoísta de sus colegas fabricantes, y en 1819, en gran medida bajo su impulso, se aprobó la primera Ley de Fábricas, el primer intento de impedir que los empresarios se aprovecharan de la pobreza de sus trabajadores de la forma más estúpida e intolerable. Algunas de las restricciones de esa ley nos sorprenden hoy en día. Parece increíble ahora que haya sido necesario proteger a los niños de nueve años del trabajo en las fábricas, o limitar la jornada nominal de estos empleados a doce horas.
Sistema Febril
La gente es quizás demasiado apta para escribir sobre la revolución industrial (la segunda mejoró en parte) como si hubiera llevado a la esclavitud y al exceso de trabajo de los niños pobres que hasta entonces habían sido felices y libres.Si, Pero: Pero esto es una mala interpretación de la historia. Desde los comienzos de la civilización, los hijos pequeños de los pobres siempre se han visto obligados a realizar cualquier trabajo que pudieran hacer.Si, Pero: Pero el sistema fabril recogió todo este trabajo infantil y lo hizo sistemático, conspicuo y escandaloso. El sistema de fábricas desafió a la conciencia humana que se aceleraba en esa cuestión. La Ley de Fábricas británica de 1819, por débil y endeble que nos parezca, fue la Carta Magna de la infancia; a partir de entonces comenzó la protección de los hijos de los pobres, primero del juguete y luego de la inanición e ignorancia corporal.
Trabajo de Owen
No podemos contar aquí con detalle la historia completa de la vida y el pensamiento de Robert Owen (hay más información en otra parte de esta plataforma digital, véase). Su trabajo en New Lanark había sido, según él, sólo un ensayo sobre un pequeño modelo de trabajo. Lo que se podía hacer para una comunidad industrial se podía hacer, según él, para todas las comunidades industriales del país; abogaba por un reasentamiento de la población industrial en municipios según el plan de New Lanark.
Durante un tiempo, parecía haber capturado la imaginación del mundo. El Times y el Morning Post apoyaron sus propuestas; entre los visitantes de New Lanark se encontraba el Gran Duque Nicolás, que sucedió a Alejandro I como zar; un rápido amigo fue el Duque de Kent, hijo de Jorge III y padre de la Reina Victoria.Si, Pero: Pero todos los que odiaban el cambio, y todos -y siempre hay muchos- los que estaban celosos de los pobres, y todos los empresarios a los que podían molestar sus proyectos, estaban esperando una excusa para contraatacar, y la encontraron en la expresión de sus opiniones religiosas, que eran hostiles al cristianismo oficial, y por ellas fue desacreditado con éxito.Si, Pero: Pero continuó desarrollando sus proyectos y experimentos, de los cuales el principal fue una comunidad en New Harmony, en Indiana (EE.UU.), en la que hundió la mayor parte de su capital. Sus socios le compraron el negocio de New Lanark en 1828.
Los experimentos y sugerencias de Owen
Los experimentos y sugerencias de Owen fueron muy variados, y no se encuadran en una fórmula única. No había nada de doctrinario en él. Su experimento de New Lanark fue el primero de varios “negocios benévolos” en el mundo; el Port Sunlight de Lord Leverhulme, el Bournville de los Cadburys y los negocios de Ford en América son ejemplos contemporáneos, y un acercamiento al comunismo. Sus propuestas de asentamientos estatales eran lo que hoy deberíamos llamar socialismo de Estado. Su experimento americano y sus escritos posteriores apuntan a una forma más completa de socialismo, un alejamiento mucho más amplio de la situación existente.
Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):
Origen de las sociedades cooperativas
El enigma de la moneda ejerció cierto influjo en Owen. Comprendió que no podemos esperar una verdadera justicia económica mientras paguemos el trabajo con dinero de valor fluctuante, de la misma manera que no podemos esperar un mundo puntual si hay una continua variabilidad inconstante en la duración de una hora. Uno de sus experimentos fue el intento de hacer circular billetes de trabajo que representaran una hora, cinco horas o veinte horas de trabajo.
Las sociedades cooperativas de hoy en día -sociedades de hombres pobres que se combinan para la compra y distribución colectiva de productos básicos o para la fabricación colectiva o la lechería u otras formas de agricultura- surgieron directamente de sus iniciativas, aunque las sociedades cooperativas pioneras de su propia época acabaron en fracaso. Sus sucesoras se han extendido por todo el mundo y cuentan hoy con unos cien millones de adeptos, pero han tenido mucho más éxito en la distribución que en la producción.
Democracia Posterior
Un punto a tener en cuenta sobre este primer socialismo de Owen es que al principio no era en absoluto “democrático”. La idea democrática se mezcló con él más tarde. Su iniciativa era benévola, su forma primitiva patriarcal; era algo a lo que los trabajadores debían ser educados por empleadores y líderes liberalmente dispuestos. El primer socialismo no era un movimiento obrero; era un movimiento de los amos. A lo largo de su historia, la ideología del socialismo ha sido obra principalmente de los hombres, no de los trabajadores. Marx es descrito por Beer como un “aristócrata”; Engels era un comerciante, Lenin un miembro exiliado de una familia terrateniente.
Otros Elementos
Supresión de Ciertas Prohibiciones
Paralelamente a este trabajo de Owen, en América y en Gran Bretaña se estaba produciendo otra serie de acontecimientos bastante independientes que estaban destinados a entrar en relación con sus ideas socialistas. La ley inglesa había prohibido durante mucho tiempo las combinaciones para restringir el comercio, las combinaciones para aumentar los precios o los salarios mediante una acción concertada. Estas prohibiciones no habían supuesto grandes dificultades antes de que los cambios agrarios e industriales del siglo XVIII dejaran escapar un gran enjambre de trabajadores que vivían al día y competían por un empleo insuficiente. Bajo estas nuevas condiciones, los trabajadores de muchas industrias se encontraron intolerablemente apretados. Se enfrentaban unos a otros; día a día y hora a hora, ninguno sabía qué concesión podría no haber hecho su compañero, y qué nueva reducción de salario o aumento de trabajo podría no producirse.
Necesidad de Acuerdos
Se hizo imprescindible que los obreros llegaran a acuerdos, por muy ilegales que fueran, contra esa sub-cotización. Al principio, estos acuerdos tenían que ser realizados y mantenidos por sociedades secretas. O clubes establecidos aparentemente para otros fines, clubes sociales, sociedades funerarias y similares, sirvieron para enmascarar la combinación de protección de los salarios. El hecho de que estas asociaciones fueran ilegales las predisponía a la violencia; se ensañaban con los “pata negra” y las “ratas” que no se unían a ellas, y eran aún más salvajes con los traidores.
La “negociación colectiva”
En 1824 la Cámara de los Comunes inglesa reconoció la conveniencia de aliviar la tensión en estos asuntos concediendo el derecho de los obreros a formar combinaciones para la “negociación colectiva” con los patrones. Esto permitió que los sindicatos se desarrollaran con gran libertad. Las Trade Unions, que al principio eran organizaciones muy torpes y primitivas y con libertades muy restringidas, se han convertido gradualmente en un verdadero Cuarto Estado en el país, un gran sistema de organismos que representan a la masa de trabajadores industriales.
Surgidos en un principio en Gran Bretaña y América, se han extendido, con diversas modificaciones nacionales y en condiciones jurídicas variables, a Francia, Alemania y todas las comunidades occidentales.
El Movimiento Sindical
Organizado originalmente para sostener los salarios y restringir los horarios intolerables, el movimiento sindical fue al principio algo totalmente distinto del socialismo. El sindicalista trataba de sacar el máximo provecho del capitalismo y de las condiciones de trabajo existentes; el socialista se proponía cambiar el sistema.
Karl Marx
Fue la imaginación y el poder de generalización de Karl Marx lo que puso en relación estos dos movimientos. Era un hombre con el sentido de la historia muy fuerte en él; fue uno de los primeros en percibir que las viejas clases sociales que habían perdurado desde el principio de la civilización estaban en proceso de disolución y reagrupación. Su mercantilismo racial judío le hizo ver el antagonismo de la propiedad y el trabajo. Y su educación en Alemania -donde, como hemos señalado, la tendencia de la clase a endurecerse en casta era más evidente que en cualquier otro país europeo- le hizo concebir que el trabajo se estaba convirtiendo en una “conciencia de clase” y en un antagonista colectivo de las clases que concentran la propiedad.
En el movimiento sindical, que se extendía por todo el mundo, creía ver esta evolución del trabajo con conciencia de clase.
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¿Cuál sería, se preguntaba, el resultado de la “guerra de clases” de los capitalistas y el proletariado? Los aventureros capitalistas, alegaba, debido a su codicia y combatividad inherentes, reunirían el poder sobre el capital en cada vez menos manos, hasta que al final concentrarían todos los medios de producción, tránsito y similares en una forma incautada por los trabajadores, cuya conciencia de clase y solidaridad se desarrollaría “pari passu” por el proceso de organización y concentración de la industria.
La Revolución Social
Ellos se apoderarían de este capital y lo trabajarían para sí mismos. Esta sería la revolución social. Entonces se restablecerían la propiedad individual y la libertad, sobre la base de la propiedad común de la tierra y la gestión por la comunidad en su conjunto de los grandes servicios productivos que el capitalista privado había organizado y concentrado. Este sería el fin del sistema “capitalista”, pero no el fin del sistema del capitalismo. El capitalismo de Estado sustituiría al capitalismo de los propietarios privados.
Esto supone un gran avance respecto al socialismo de Owen. Owen (al igual que Platón) buscaba el sentido común de los hombres de cualquier clase para reorganizar la casual y defectuosa estructura política, económica y social. Marx encontró algo más en la naturaleza de una fuerza motriz en la hostilidad de clase basada en la expropiación y la injusticia. Y no fue simplemente un teórico profético; también fue un propagandista de la revuelta del trabajo, la revuelta del llamado “proletariado”. El trabajo, percibía, tenía un interés común contra el capitalista en todas partes, aunque bajo la prueba de las guerras de las Grandes Potencias de la época, y en particular de la liberación de Italia, demostró que no captaba el hecho de que el trabajo tiene en todas partes un interés común en la paz del mundo. Sin embargo, con vistas a la revolución social, logró inspirar la formación de una liga internacional de trabajadores, la Primera Internacional.
Legado
La historia posterior del socialismo se debatió entre la tradición británica de Owen y el sentimiento de clase alemán de Marx. Lo que se llamó “Socialismo Fabiano”, la exposición del socialismo por la Sociedad Fabiana de Londres, hizo su llamamiento a los hombres razonables de todas las clases. Lo que se llamó “revisionismo” en el socialismo alemán se inclinaba en la misma dirección. Pero, en general, fue Marx quien se impuso a Owen, y la disposición general de los socialistas de todo el mundo fue la de buscar en la organización del trabajo, y sólo en el trabajo, las fuerzas de lucha que desenredaran la organización política y económica de los asuntos humanos de las manos de los irresponsables propietarios privados y aventureros que la controlaban.
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Recursos
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Véase También
Objetivo del socialismo
Comunismo
Socialismo en la actualidad
Características del Socialismo
Clases sociales del socialismo
Consecuencias del socialismo
Causas del socialismo
Propiedad privada
Revolución Francesa
Materialismo histórico
Partido Socialdemócrata
Sociedad ideal
Principal representante del socialismo
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¿Cuál es la historia del socialismo en Europa?
La historia del socialismo tiene su origen en la Revolución Francesa de 1789 y los cambios que trajo consigo, aunque tiene precedentes en movimientos e ideas anteriores. El Manifiesto Comunista fue escrito por Karl Marx y Friedrich Engels en 1848, justo antes de que las revoluciones de 1848 arrasaran Europa, y expresaba lo que ellos denominaban socialismo científico.
¿Cuál es la historia del socialismo en Australia?
Historia del socialismo. En el último tercio del siglo XIX surgieron en Europa partidos socialdemócratas, inspirados principalmente en el marxismo. El Partido Laborista Australiano fue el primer partido socialista elegido en el mundo cuando formó gobierno en la Colonia de Queensland durante una semana en 1899.
¿Qué es el socialismo?
El socialismo surgió literalmente de la observación del éxito del capitalismo, al tiempo que creía que las condiciones de los trabajadores podían mejorar si el control de la producción se trasladaba de los capitalistas al Estado. El origen del socialismo es un aspecto importante en conocer el socialismo y su historia.
¿Quién es el padre del socialismo?
Tomás Moro (1478-1535). Las raíces intelectuales del socialismo se remontan al menos a la antigua Grecia, cuando el filósofo Platón describió un tipo de sociedad colectiva en su diálogo República (360 a.C.).
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¿Cuándo surgió el socialismo? Comenzó como respuesta a la extrema pobreza y a las inhumanas condiciones de trabajo en la Europa industrializada de principios del siglo XIX.
El origen del socialismo se remonta a alrededor del siglo XVIII. El socialismo echó raíces en Francia como forma de gobierno. Desde su origen, el socialismo ha evolucionado enormemente y se ha extendido por todo el mundo.
Origen del socialismo, los hechos:
El término socialismo o socialista se remonta a la palabra latina sociare, que significa combinar o compartir. El significado actual tiene suficiente relevancia con el significado latino, aunque en la actualidad se utiliza en sentido amplio. En cuanto al primer uso del término, casi todos los estudiosos coinciden en que la palabra socialista o socialismo se utilizó por primera vez en 1827.
La revista Cooperative Magazine difundió por primera vez la palabra en 1827 y posteriormente Robert Owen (socialista utópico, 1771-1858) y Saint-Simon (1760- 1825) utilizaron la palabra en sus escritos. Al igual que Owen, Saint-Simon también fue un socialista utópico. Además de la Revista Cooperativa, otra revista, La Globe, utilizó y popularizó la palabra socialismo.
Saint-Simon era francés y estaba tan perturbado por la creciente miseria y pobreza del pueblo trabajador que pensaba seriamente en su emancipación. También creía que sólo la instauración del socialismo podría aliviarlos. Robert Owen también creía en la misma idea. Por lo tanto, sostenemos la opinión de que el socialismo surgió como una reacción contra los males y las condiciones generadas por la Revolución Industrial.
El hecho es que cuando Owen y Saint-Simon escribían a principios del siglo XIX el impacto de la Revolución Industrial en todas las esferas de la sociedad era tan claro como la luz del día. A personas como Owen y Saint-Simon no les resultaba difícil calibrar que la Revolución Industrial no había satisfecho las aspiraciones de la gente común.
Más bien trajo consigo la degradación, la miseria y muchos otros males. Tanto el socialismo como la sociología surgieron de la ruptura del viejo orden -el viejo orden era la economía basada en la agricultura.
Desarrollo del socialismo, los hechos:
El concepto de socialismo o pensamiento socialista aparece por primera vez en la famosa obra de Tomás Moro (1478-1535). Su Utopía se publicó en 1516, pocos años antes de su muerte. Aunque Utopía se considera el primer libro completo y hasta cierto punto moderno sobre el socialismo, Moro no estaba interesado en propagar el concepto.
Se limitó a proporcionar un esbozo de una isla imaginaria, con condiciones económicas, sociales y políticas ideales que los estudiosos modernos tratan como base del socialismo. En la siguiente etapa nos encontramos con tres socialistas utópicos: Robert Owen, Saint-Simon y Charles Fourier (1772-1837). Los tres socialistas son llamados utópicos porque los métodos sugeridos por estos tres socialistas no tenían relevancia con el mundo real y por esto F. Engels los llamó así.
Después de los socialistas utópicos, los nombres más destacados vinculados a la teoría del socialismo son F. Engels (1820-1895) y K. Marx (1818- 1883). Sin embargo, lo que hoy llamamos socialismo fue principalmente un producto de la filosofía política y económica de Marx y Engels basada en la concepción materialista de la historia o lo que se llama popularmente el materialismo histórico.
Después de Marx y Engels decenas de escritores contribuyeron al desarrollo del pensamiento socialista como Henry Mayers Hyndman (1842-1921), V. I. Lenin (1870-1924). Además de ellos, en el continente europeo se iniciaron numerosos movimientos de diferentes grupos y organizaciones radicales y socialistas. Su principal objetivo era emancipar a los hombres comunes de las atrocidades.