Pablo el Apóstol

Este elemento es una ampliación de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre este tema. [aioseo_breadcrumbs] Pablo Apóstol (San Pablo): Su nombre original era Saulo de Tarso, también conocido como Pablo de Tarso, pero tiempo después, la Iglesia Católica lo llamó San Pablo.Nació entre los años 5 y 10 a.C, en Tarso de Cilicia y es conocido como “El Apóstol de los Gentiles” “El Apóstol de las Naciones” o simplemente “El Apóstol”. Se le considera uno de los más importantes apóstoles de Jesús.

Pablo el Apóstol

Fuentes

De los 27 libros del Nuevo Testamento, 13 se atribuyen a Pablo, y aproximadamente la mitad de otro, Hechos de los Apóstoles, trata de la vida y las obras de Pablo. Así pues, aproximadamente la mitad del Nuevo Testamento procede de Pablo y de las personas a las que influyó. Sin embargo, sólo 7 de las 13 cartas pueden aceptarse como totalmente auténticas (dictadas por el propio Pablo). Las demás proceden de seguidores que escribieron en su nombre, que a menudo utilizaron material de sus cartas supervivientes y que pueden haber tenido acceso a cartas escritas por Pablo que ya no se conservan. Aunque a menudo es útil, la información de los Hechos es de segunda mano y a veces entra en conflicto directo con las cartas. Las siete cartas indudables constituyen la mejor fuente de información sobre la vida y el pensamiento de Pablo; en el orden en que aparecen en el Nuevo Testamento, son Romanos, 1 Corintios, 2 Corintios, Gálatas, Filipenses, 1 Tesalonicenses y Filemón. El orden cronológico probable (dejando de lado Filemón, que no se puede fechar) es 1 Tesalonicenses, 1 Corintios, 2 Corintios, Gálatas, Filipenses y Romanos. Las cartas consideradas “deuteropaulinas” (probablemente escritas por los seguidores de Pablo después de su muerte) son Efesios, Colosenses y 2 Tesalonicenses; 1 y 2 Timoteo y Tito son “trito-paulinas” (probablemente escritas por miembros de la escuela paulina una generación después de su muerte).

Pablo era un judío de habla griega de Asia Menor. Su lugar de nacimiento, Tarso, era una importante ciudad del este de Cilicia, una región que había pasado a formar parte de la provincia romana de Siria en la época en que Pablo era adulto. Dos de las principales ciudades de Siria, Damasco y Antioquía, desempeñaron un papel destacado en su vida y sus cartas. Aunque se desconoce la fecha exacta de su nacimiento, estuvo activo como misionero en los años 40 y 50 del siglo I de nuestra era. De ello se deduce que nació más o menos en la misma época que Jesús (c. 4 a.C.) o un poco más tarde. Se convirtió a la fe en Jesucristo hacia el año 33 de nuestra era, y murió, probablemente en Roma, hacia el año 62-64 de nuestra era.

En su infancia y juventud, Pablo aprendió a “trabajar con sus propias manos” (1 Corintios 4:12). Su oficio, la fabricación de tiendas de campaña, que siguió practicando después de su conversión al cristianismo, ayuda a explicar aspectos importantes de su apostolado. Podía viajar con unas pocas herramientas para trabajar el cuero e instalarse en cualquier lugar. Es dudoso que su familia fuera rica o aristocrática, pero, dado que es de destacar que a veces trabajaba con sus propias manos, cabe suponer que no era un trabajador común. Sus cartas están escritas en koiné, o griego “común”, y no en el elegante griego literario de su acaudalado contemporáneo, el filósofo judío Filón Judaico de Alejandría, y esto también argumenta en contra de la opinión de que Pablo era un aristócrata. Además, sabía dictar, y podía escribir con su propia mano en letras grandes (Gálatas 6:11), aunque no en las letras pequeñas y pulcras del escriba profesional.

Hasta aproximadamente la mitad de su vida, Pablo fue miembro de los fariseos, un partido religioso que surgió durante el último período del Segundo Templo. Lo poco que se sabe de Pablo el fariseo refleja el carácter del movimiento fariseo. Los fariseos creían en la vida después de la muerte, que era una de las convicciones más profundas de Pablo. Aceptaban las “tradiciones” no bíblicas como algo tan importante como la Biblia escrita; Pablo se refiere a su experiencia en “tradiciones” (Gálatas 1:14). Los fariseos eran estudiantes muy cuidadosos de la Biblia hebrea, y Pablo podía citar ampliamente la traducción griega. (Era bastante fácil para un joven brillante y ambicioso memorizar la Biblia, y habría sido muy difícil y costoso para Pablo como adulto cargar con docenas de voluminosos pergaminos). Según su propio relato, Pablo era el mejor judío y el mejor fariseo de su generación (Filipenses 3:4-6; Gálatas 1:13-14), aunque afirmaba ser el menor apóstol de Cristo (2 Corintios 11:22-3; 1 Corintios 15:9-10) y atribuía sus éxitos a la gracia de Dios.

Pablo pasó gran parte de la primera mitad de su vida persiguiendo al naciente movimiento cristiano, actividad a la que se refiere en varias ocasiones. Se desconocen las motivaciones de Pablo, pero parece que no estaban relacionadas con su fariseísmo. Los principales perseguidores del movimiento cristiano en Jerusalén eran el sumo sacerdote y sus asociados, que eran saduceos (si es que pertenecían a uno de los partidos), y los Hechos describen al principal fariseo, Gamaliel, como defensor de los cristianos (Hechos 5:34). Es posible que Pablo creyera que los conversos judíos al nuevo movimiento no eran suficientemente observantes de la ley judía, que los conversos judíos se mezclaban con demasiada libertad con los conversos gentiles (no judíos), asociándose así con prácticas idolátricas, o que la noción de un mesías crucificado era objetable. El joven Pablo ciertamente habría rechazado la opinión de que Jesús había sido resucitado después de su muerte, no porque dudara de la resurrección como tal, sino porque no habría creído que Dios eligiera favorecer a Jesús resucitándolo antes del tiempo del Juicio del mundo.

Sean cuales sean sus razones, las persecuciones de Pablo probablemente implicaban viajar de sinagoga en sinagoga e instar al castigo de los judíos que aceptaban a Jesús como el mesías. Los miembros desobedientes de las sinagogas eran castigados con alguna forma de ostracismo o con ligeros azotes, que el propio Pablo sufrió más tarde al menos cinco veces (2 Corintios 11:24), aunque no dice cuándo ni dónde. Según los Hechos, Pablo comenzó sus persecuciones en Jerusalén, una opinión que contradice su afirmación de que no conoció a ninguno de los seguidores de Cristo de Jerusalén hasta mucho después de su propia conversión (Gálatas 1:4-17).

Pablo se dirigía a Damasco cuando tuvo una visión que cambió su vida: según Gálatas 1:16, Dios le reveló a su Hijo. Más concretamente, Pablo afirma que vio al Señor (1 Corintios 9:1), aunque los Hechos afirman que cerca de Damasco vio una luz brillante y cegadora. Tras esta revelación, que convenció a Pablo de que Dios había elegido a Jesús como el mesías prometido, se dirigió a Arabia -probablemente a Coele-Siria, al oeste de Damasco (Gálatas 1:17). Luego regresó a Damasco, y tres años más tarde fue a Jerusalén para conocer a los principales apóstoles del lugar. Tras este encuentro, comenzó sus famosas misiones hacia el oeste, predicando primero en su Siria y Cilicia natales (Gálatas 1:17-24). Durante los siguientes 20 años aproximadamente (entre mediados de los 30 y mediados de los 50), estableció varias iglesias en Asia Menor y al menos tres en Europa, incluida la iglesia de Corinto.

En el transcurso de sus misiones, Pablo se dio cuenta de que su predicación a los gentiles estaba creando dificultades a los cristianos de Jerusalén, que pensaban que los gentiles debían hacerse judíos para unirse al movimiento cristiano. Para solucionar el problema, Pablo volvió a Jerusalén y llegó a un acuerdo. Se acordó que Pedro sería el principal apóstol para los judíos y Pablo el principal apóstol para los gentiles. Pablo no tendría que cambiar su mensaje, pero haría una colecta para la iglesia de Jerusalén, que estaba necesitada de apoyo financiero (Gálatas 2:1-10; 2 Corintios 8-9; Romanos 15:16-17, 25-26), aunque las iglesias gentiles de Pablo apenas tenían recursos.Entre las Líneas En Romanos 15:16-17, Pablo parece interpretar la “ofrenda de los gentiles” de forma simbólica, sugiriendo que se trata de la profetizada peregrinación gentil al Templo de Jerusalén, con sus riquezas en la mano (por ejemplo, Isaías 60:1-6). También es obvio que Pablo y los apóstoles de Jerusalén hicieron un trato político para no interferir en las esferas de los demás. La “facción de la circuncisión” de los apóstoles de Jerusalén (Gálatas 2:12-13), que sostenía que los conversos debían someterse a la circuncisión como señal de aceptación del pacto entre Dios y Abraham, rompió más tarde este acuerdo al predicar a los conversos gentiles tanto en Antioquía (Gálatas 2:12) como en Galacia e insistir en que se circuncidaran, lo que provocó algunas de las invectivas más fuertes de Pablo (Gálatas 1:7-9; 3:1; 5:2-12; 6:12-13).

A finales de los años 50, Pablo regresó a Jerusalén con el dinero que había recaudado y algunos de sus conversos gentiles. Allí fue arrestado por llevar a un gentil demasiado lejos en el recinto del Templo y, tras una serie de juicios, fue enviado a Roma. La tradición cristiana posterior se inclina por la opinión de que fue ejecutado allí (1 Clemente 5:1-7), quizá como parte de las ejecuciones de cristianos ordenadas por el emperador romano Nerón tras el gran incendio de la ciudad en el año 64 de nuestra era.

Misión del apóstol San Pablo

Pablo creía que su visión demostraba que Jesús vivía en el cielo, que era el Mesías y el Hijo de Dios, y que pronto regresaría. Además, Pablo pensaba que el propósito de esta revelación era su propio nombramiento para predicar entre los gentiles (Gálatas 1:16). Cuando escribió su última carta, Romanos, podía describir claramente su propio lugar en el plan de Dios. Los profetas hebreos, escribió, habían predicho que en los “días venideros” Dios restauraría las tribus de Israel y que los gentiles se volverían a adorar al único Dios verdadero. Pablo sostenía que su lugar en este esquema era ganar a los gentiles, tanto a los griegos como a los “bárbaros” -el término común para referirse a los no griegos en aquella época- (Romanos 1:14). “Así pues, como soy apóstol de los gentiles, glorifico mi ministerio para dar celos a los míos y salvar así a algunos de ellos” (Romanos 11:13-14).Entre las Líneas En otros dos lugares de Romanos 11 -versículos 25-26 (“entrará todo el número de los gentiles” y así “se salvará todo Israel”) y 30-31 (“por la misericordia que se os ha mostrado, también ellos pueden recibir ahora misericordia”)- Pablo afirma que salvaría a parte de Israel indirectamente, por medio de los celos, y que los judíos serían llevados a Cristo debido al éxito de la misión gentil. Así, el punto de vista de Pablo invirtió el entendimiento tradicional del plan de Dios, según el cual Israel sería restaurado antes de que los gentiles se convirtieran. Mientras que Pedro, Santiago y Juan, los principales apóstoles de los circuncisos (Gálatas 2:6-10), habían tenido relativamente poco éxito, Dios había conducido a Pablo por Asia Menor y Grecia “en triunfo” y le había utilizado para difundir “la fragancia que proviene de conocerle [a Dios]” (2 Corintios 2:14). Dado que, en opinión de Pablo, el plan de Dios no podía frustrarse, concluyó que actuaría en secuencia inversa: primero los gentiles, luego los judíos.

La técnica de Pablo para ganar a los gentiles es incierta, pero una posibilidad es que diera conferencias en lugares de reunión públicos (Hechos 17:17 y siguientes). Sin embargo, existe otra posibilidad. Pablo reconoció que no era un orador elocuente (2 Corintios 10:10; 11:6). Además, tenía que dedicar gran parte, posiblemente la mayor parte, de su tiempo a trabajar para mantenerse. Como fabricante de tiendas, trabajaba con cuero, y el trabajo del cuero no es ruidoso.

Una Conclusión

Por lo tanto, mientras trabajaba, podía hablar, y una vez que se descubría que tenía algo interesante que decir, la gente se pasaba de vez en cuando para escuchar. Es muy probable que Pablo difundiera el Evangelio de esta manera.

Viajes y cartas

Durante los dos primeros siglos del Imperio Romano, viajar era más seguro de lo que volvería a ser hasta la supresión de los piratas en el siglo XIX. Pablo y sus compañeros viajaban a veces en barco, pero la mayor parte del tiempo lo hacían a pie, probablemente junto a un burro que llevaba herramientas, ropa y quizás algunos pergaminos. De vez en cuando tenían abundancia, pero a menudo pasaban hambre, mala ropa y frío (Filipenses 4:11-12; 2 Corintios 11:27), y a veces tenían que depender de la caridad de sus conversos.

Pablo quería seguir presionando hacia el oeste y, por tanto, sólo ocasionalmente tenía la oportunidad de volver a visitar sus iglesias. Intentó mantener el ánimo de sus conversos, responder a sus preguntas y resolver sus problemas por carta y enviando a uno o varios de sus ayudantes (especialmente Timoteo y Tito). Las cartas de Pablo revelan a un ser humano extraordinario: dedicado, compasivo, emotivo, a veces duro y enfadado, inteligente y rápido, flexible en la argumentación y, sobre todo, poseedor de un compromiso elevado y apasionado con Dios, Jesucristo y su propia misión. Afortunadamente, después de su muerte, uno de sus seguidores recogió algunas de las cartas, las editó muy ligeramente y las publicó. Constituyen una de las contribuciones personales más notables de la historia al pensamiento y la práctica religiosa.

A pesar del exabrupto de Pablo en 1 Corintios – “las mujeres deben guardar silencio en las iglesias” (14:34-36)-, las mujeres desempeñaron un papel importante en su labor misionera. Cloe era un miembro importante de la iglesia de Corinto (1 Corintios 1:11), y Febe era una “diaconisa” y una “benefactora” de Pablo y otros (Romanos 16:1-2). Romanos 16 nombra a otras ocho mujeres activas en el movimiento cristiano, entre ellas Junia (“destacada entre los apóstoles”), María (“que ha trabajado mucho entre vosotros”) y Julia. Las mujeres solían estar entre los principales defensores de los nuevos movimientos religiosos, y el cristianismo no era una excepción.

Aunque en su propia opinión Pablo era el verdadero y autorizado apóstol de los gentiles, elegido para la tarea desde el vientre de su madre (Gálatas 1:15-16; 2:7-8; Romanos 11:13-14), sólo fue uno de los varios misioneros engendrados por el movimiento cristiano primitivo. Algunos de los otros trabajadores cristianos debieron ser bastante importantes; de hecho, un desconocido ministro de Cristo estableció la iglesia en Roma antes de que Pablo llegara a la ciudad. Pablo trataba a algunos de estos posibles competidores -como Prisca, Aquila, Junia y Andrónico- de forma muy amistosa (Romanos 16: 3, 7), mientras que a otros los miraba con recelo u hostilidad. Desconfiaba especialmente de Apolos, un misionero cristiano conocido por los corintios (1 Corintios 3: 1-22), y vilipendiaba a los competidores de Corinto como falsos apóstoles y ministros de Satanás (2 Corintios 11). También lanzó la maldición de Dios sobre los predicadores de la competencia en Galacia (Gálatas 1:6-9) y afirmó que algunos de los cristianos de Jerusalén eran “falsos hermanos” (Gálatas 2:4; compárese con 2 Corintios 11:26). Sin embargo, sólo en los dos últimos casos se conoce la naturaleza del desacuerdo: Los competidores de Pablo se oponían a que admitiera a los gentiles en el movimiento cristiano sin exigirles que se hicieran judíos. Las secciones polémicas de las cartas de Pablo se han utilizado en las controversias cristianas desde entonces.

Mensaje básico

En las cartas que se conservan, Pablo recuerda a menudo lo que dijo durante sus visitas fundacionales. Predicaba la muerte, la resurrección y el señorío de Jesucristo, y proclamaba que la fe en Jesús garantiza una participación en su vida. Escribiendo a los gálatas, les recordó que “fue ante vuestros ojos que Jesucristo fue exhibido públicamente como crucificado” (Gálatas 3:1), y escribiendo a los corintios recordó que no había conocido nada entre ellos “sino a Jesucristo, y a éste crucificado” (1 Corintios 2:2). Según Pablo, la muerte de Jesús no fue una derrota, sino que fue en beneficio de los creyentes. De acuerdo con la antigua teología del sacrificio, la muerte de Jesús sustituyó a la de los demás y, por tanto, liberó a los creyentes del pecado y la culpa (Romanos 3:23-25). Una segunda interpretación de la muerte de Cristo aparece en Gálatas y Romanos: los que son bautizados en Cristo son bautizados en su muerte, y así escapan del poder del pecado (por ejemplo, Romanos 6).Entre las Líneas En el primer caso, Jesús murió para que los pecados de los creyentes sean purificados.Entre las Líneas En el segundo, murió para que los creyentes puedan morir con él y, en consecuencia, vivir con él. Estas dos ideas coinciden evidentemente (véase más adelante la cristología).

La resurrección de Cristo también tenía una importancia primordial, como reveló Pablo en su Carta a los Tesalonicenses, el relato más antiguo que se conserva sobre la conversión al movimiento cristiano. Escrita a Tesalónica, en Macedonia, posiblemente ya en el año 41 de la era cristiana y no más tarde del 51, es decir, no más de 20 años después de la muerte de Jesús, la carta dice (1 Tesalonicenses 1:9-10)

Porque los habitantes de esas regiones cuentan de nosotros la acogida que tuvimos entre vosotros, y cómo os convertisteis de los ídolos a Dios, para servir a un Dios vivo y verdadero, y esperar a su Hijo del cielo, al que resucitó de entre los muertos: a Jesús, que nos rescata de la ira que viene.

Dado que Jesús resucitó y aún vive, podría volver para rescatar a los creyentes en el momento del Juicio Final. La resurrección está conectada con el tercer énfasis principal, la promesa de salvación a los creyentes. Pablo enseñó que los que murieron en Cristo serían resucitados cuando él regresara, mientras que los que aún vivieran serían “arrebatados en las nubes junto con ellos para recibir al Señor en el aire” (1 Tesalonicenses 4:14-18).

Estos y otros muchos pasajes revelan la esencia del mensaje cristiano: (1) Dios envió a su Hijo; (2) el Hijo fue crucificado y resucitado en beneficio de la humanidad; (3) el Hijo volvería pronto; y (4) los que pertenecían al Hijo vivirían con él para siempre. El evangelio de Pablo, como los de otros, también incluía (5) la admonición de vivir según la norma moral más elevada: “Que vuestro espíritu, vuestra alma y vuestro cuerpo se conserven sanos e irreprochables para la venida de nuestro Señor Jesucristo” (1 Tesalonicenses 5:23). Véase más abajo Enseñanzas morales.

Opiniones teológicas del Apóstol San Pablo

Monoteísmo

Pablo, como otros judíos, era un monoteísta que creía que el Dios de Israel era el único Dios verdadero.Si, Pero: Pero también creía que el universo tenía múltiples niveles y estaba lleno de seres espirituales. El universo de Pablo incluía regiones por debajo de la tierra (Filipenses 2:10); “el tercer cielo” o “el Paraíso” (2 Corintios 12:1-4); y seres que él llamaba ángeles, principados, gobernantes, potencias y demonios (Romanos 8:38; 1 Corintios 15:24). También reconoció al líder de las fuerzas del mal, al que llamó tanto “Satanás” (1 Corintios 5:5; 7:5) como “el dios de este mundo” (2 Corintios 4:4). Declaró en 1 Corintios 8:5 que “hay muchos dioses y muchos señores” (aunque se refería a los “supuestos dioses”), y en Romanos 6-7 trató al pecado como un poder personificado o semipersonificado. A pesar de todo, Pablo creía que, en el momento oportuno, el Dios de Israel enviaría a su Hijo para derrotar a los poderes de las tinieblas (1 Corintios 15:24-26; Filipenses 2:9-11).

Cristología

Originalmente, Jesús tenía un solo nombre, “Jesús”; se le llamaba “Jesús de Nazaret” (Mateo 21:11), “hijo de José” (Lucas 4:22), o “Jesús hijo de José de Nazaret” (Juan 1:45) cuando era necesaria una mayor precisión. Es posible que durante su vida sus discípulos empezaran a pensar en él como el Mesías (“Cristo” en la traducción griega), el ungido que restauraría la suerte de Israel. Tras su muerte y resurrección, sus seguidores se refirieron a él con regularidad como el Mesías (Hechos 2:36: “Dios le hizo Señor y Mesías”).Entre las Líneas En algún momento, sus seguidores también empezaron a referirse a él como “Hijo de Dios”. Pablo empleó libremente tanto “Cristo” como “Hijo de Dios”, y también es responsable del uso generalizado de “Cristo” como si fuera el nombre de Jesús y no su título. Pablo muestra a veces el conocimiento de que “el Cristo” era un título, no un nombre, pero lo más común es que se refiera a Jesús como “Jesucristo”, “Cristo Jesús” o incluso “Cristo”, como en Romanos 6:4: “Cristo resucitó de entre los muertos.” En todos estos casos, “Cristo” se utiliza como si fuera parte del nombre de Jesús.

Sin embargo, diversos grupos judíos esperaban reyes o mesías diferentes o incluso ninguno, por lo que estos títulos no tenían un significado preciso cuando los cristianos comenzaron a utilizarlos. “Hijo de Dios” en la Biblia hebrea se utiliza de forma metafórica (Dios es el padre, los seres humanos son sus hijos), y este uso continuó en la literatura judía postbíblica. El pueblo judío en general podía llamarse “hijo de Dios”, y el singular “hijo de Dios” podía aplicarse a individuos especialmente cercanos a Dios. Dado que ni “mesías” ni “hijo de Dios” transmiten automáticamente un significado específico, el significado de estos términos debe determinarse estudiando cómo los utiliza cada autor.

No se puede saber con certeza qué quiso decir Pablo con “Cristo” e “Hijo de Dios”. No parece haber definido la persona de Jesús de forma metafísica (por ejemplo, que era mitad humano y mitad divino).Entre las Líneas En Filipenses 2:6-11 Pablo afirma que Cristo Jesús era preexistente y vino a la tierra: “se despojó a sí mismo, tomando la forma de esclavo, naciendo en semejanza humana.” Esto suena como si Jesús fuera un ser celestial que sólo parecía ser humano. Sin embargo, en Romanos 1:1-6, Pablo escribe que Dios declaró a Jesús “Hijo de Dios” al resucitarlo de entre los muertos. Esto suena como si Jesús fuera un ser humano que fue “adoptado”. Aunque ambos puntos de vista -que Jesús no era realmente humano y que no era realmente divino- tendrían una larga vida en el cristianismo, la iglesia decidió a mediados del siglo V que Jesús era tanto enteramente divino como enteramente humano. Esta solución, sin embargo, parece no haber estado en la mente de Pablo, y tomó siglos de debate para evolucionar.

El pensamiento de Pablo sobre la obra de Jesús -en contraposición a la persona de Jesús- es mucho más claro. Dios, según Pablo, envió a Jesús para salvar al mundo entero. Como se ha señalado anteriormente, Pablo prestó especial atención a la muerte y resurrección de Jesús. Su muerte, en primer lugar, fue un sacrificio de expiación por los pecados de todos. Los primeros cristianos, influidos por la antigua teoría de que una muerte podía servir como sustituto de otras, creían que Jesús murió en la cruz para que los creyentes escaparan de la destrucción eterna. Para Pablo, sin embargo, la muerte de Jesús permitía a los creyentes escapar no sólo de las consecuencias de la transgresión, sino también del poder del pecado que lleva a la transgresión. El creyente era bautizado “en Cristo”, convirtiéndose en “uno” con él (Gálatas 3:27-28). Esto significaba que, mediante la muerte de Cristo, el creyente bautizado había muerto mística o metafóricamente y, por tanto, había muerto al poder del pecado que reinaba en el mundo (Romanos 6:3-4). La muerte con Cristo dio “novedad de vida” en el presente y garantizó la resurrección con él en el futuro (6:4-5). La muerte de Cristo, por tanto, derrotó al pecado en ambos sentidos: su sangre expió la transgresión, y su muerte permitió a los que estaban “unidos a él” escapar del poder del pecado.

El universo físico también necesitaba ser liberado de la “esclavitud de la decadencia”. El hecho de que los creyentes individuales pudieran escapar del pecado no liberaba al mundo entero. Cuando llegara el momento oportuno, Dios enviaría a Cristo de vuelta para salvar el cosmos derrotando a todas las fuerzas del pecado restantes y para liberar a toda la creación. Una vez que Cristo derrotara a todos sus enemigos, incluida la muerte, entregaría la creación a Dios, para que éste fuera “todo en todos” (1 Corintios 15:20-28; Romanos 8:18-25).Entre las Líneas En esta grandiosa visión de la redención del orden creado, Pablo muestra lo profundamente que creía en un Dios, creador del cielo y de la tierra, y en la importancia cósmica de su Hijo, Jesucristo.

La fe en Cristo

Según Pablo, todos los seres humanos, por mucho que se esfuercen, están esclavizados por el pecado (Romanos 7:14-21). La fuerza del poder del pecado explica por qué el punto de vista judío tradicional, según el cual la transgresión debe ir seguida del arrepentimiento y éste da lugar al perdón, desempeña un papel muy reducido en las cartas de Pablo.Entre las Líneas En las siete cartas indiscutibles, la palabra “perdón” no aparece, “perdonar” aparece seis veces (Romanos 4:7; 2 Corintios 2:5-10), y “arrepentirse” y “arrepentimiento” sólo aparecen tres veces (Romanos 2:4; 2 Corintios 7:9-10). El mero arrepentimiento no es suficiente para permitir escapar del poder abrumador del pecado. El escape, más bien, requiere ser “sepultado con” Cristo a través del bautismo.

Aunque “sepultado con” y “bautizado en” son los términos más gráficos que describen la huida del pecado, la palabra más común para esta conversión es “fe”, es decir, fe en Cristo. El lenguaje de la fe es omnipresente en las cartas de Pablo y tiene un gran rango de significado. El verbo “poner la fe en” o “creer” (la misma palabra griega, pisteuein, puede traducirse de ambas maneras) aparece 49 veces en las cartas indiscutibles, mientras que el sustantivo “fe” (o “creencia”) aparece 93 veces. Ocasionalmente el verbo significa “creer que” algo es cierto (Romanos 10:9: “creed en vuestro corazón que Dios resucitó [a Cristo]”), pero en 1 Tesalonicenses significa “constancia”. Pablo temía que los tesalonicenses estuvieran vacilando bajo la persecución, por lo que envió a Timoteo para fortalecer su fe. Timoteo le informó de que su fe era fuerte (1 Tesalonicenses 3:1-13). Sin embargo, la mayoría de las veces el verbo significa “poner toda la confianza en Cristo”, como en Gálatas 2:20: “la vida que ahora vivo en la carne la vivo por la fe en el Hijo de Dios”.

En Gálatas y Romanos la frase “ser justificado por la fe en Cristo, no por hacer las obras de la ley” se utiliza para oponerse a la opinión de algunos misioneros cristianos de que los conversos gentiles de Pablo debían convertirse en judíos aceptando la circuncisión y la ley judía. La circuncisión era el signo de la alianza entre Dios y Abraham, el primero de los patriarcas hebreos, y tradicionalmente se exigía a todos los gentiles que deseaban adorar al Dios de Israel.

Una Conclusión

Por lo tanto, los rivales de Pablo sostenían que sus conversos aún no formaban parte del pueblo de Dios. El punto de vista de Pablo, sin embargo, era que sus conversos gentiles podían unirse al pueblo de Dios en los últimos días sin convertirse en judíos, y argumentaba a gritos que la fe en Cristo era el único requisito para los gentiles. Este es el significado de “justificación” o “justicia” por la fe, no por la ley, en Gálatas y Romanos. (“Justicia” y “justificación” traducen la misma palabra griega, dikaiosynē).

En el cristianismo posterior se supuso a veces que las “obras de la ley” son “buenas obras” y que Pablo puso así la fe en oposición a las buenas obras. Sin embargo, este no es el sentido del debate sobre las “obras de la ley” en las cartas de Pablo. Él estaba totalmente a favor de las buenas obras, como muestra el énfasis en el comportamiento perfecto, y no consideraba que las buenas obras se opusieran a la “fe”. Al contrario, la fe producía buenas obras como “fruto del Espíritu” (Gálatas 5:22). La cuestión era si sus conversos gentiles tendrían que aceptar aquellas partes de la ley judía que separaban al judío del gentil. Pablo se opuso a que estos aspectos de la ley fueran obligatorios para sus conversos gentiles.

En Gálatas y Romanos el lenguaje de la “justicia por la fe” cede ante el lenguaje de estar en Cristo. Así, Gálatas 3:24-28: “Por lo tanto, la ley fue nuestro disciplinador hasta que vino Cristo, para que fuéramos justificados por la fe”; “en Cristo Jesús todos sois hijos de Dios por medio de la fe”; los bautizados en Cristo se han “revestido de Cristo”; y la conclusión: “Ya no hay judío ni griego, ya no hay esclavo ni libre, ya no hay hombre ni mujer; porque todos vosotros sois una [persona] en Cristo Jesús.” La “justicia por la fe” no es en realidad algo diferente de ser bautizado en Cristo y convertirse en una persona con él. Pablo empleó el lenguaje de la justicia y la fe cuando utilizó la historia de Abraham para argumentar que la circuncisión ya no era necesaria. Sin embargo, el lenguaje que le resultaba más natural cuando quería describir la transferencia del creyente del poder del pecado al poder de Cristo, era morir con Cristo, ser bautizado en él y convertirse en una sola persona con él.

El cuerpo de Cristo

Pablo consideraba a sus conversos no sólo como individuos que habían sido liberados del pecado, sino también como miembros orgánicos del cuerpo colectivo de Cristo. La idea del cuerpo de Cristo probablemente también explica por qué, en su opinión, es difícil pecar tan gravemente como para perder el lugar en el pueblo de Dios. Sólo las peores formas de negación de Cristo pueden apartar a un miembro orgánico del cuerpo de Cristo.

El cuerpo de Cristo también es importante en las discusiones de Pablo sobre el comportamiento. Una parte del cuerpo de Cristo, por ejemplo, no debe unirse a una prostituta (1 Corintios 6:15). Dado que los que participan en la Cena del Señor participan en el cuerpo y la sangre de Cristo, no pueden participar también en la carne y la bebida de la mesa de un ídolo (1 Corintios 10:14-22). Además de evitar las obras de la carne, los miembros del cuerpo de Cristo reciben el amor como su mayor don espiritual (1 Corintios 13).

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Los que están en Cristo serán transformados en un cuerpo espiritual como el de Cristo cuando éste regrese, pero ya están siendo “transformados” y “renovados” (2 Corintios 3:18; 4:16); la “vida de Jesús” ya se está haciendo visible en su carne mortal (4:11). Pablo pensaba que la pertenencia al cuerpo de Cristo cambiaba realmente a las personas, para que vivieran en consecuencia. Pensaba que sus conversos estaban muertos al pecado y vivos para Dios y que la conducta fluía naturalmente de las personas, variando según lo que realmente eran. Los que están bajo el pecado cometen pecados de forma natural – “los que están en la carne no pueden agradar a Dios” (Romanos 8:8)-, pero los que están en Cristo producen “el fruto del Espíritu” (Gálatas 5:22; compárese con Filipenses 1:11; Romanos 8:2-11).

Este punto de vista ético absolutista -los que están en Cristo deben ser moralmente perfectos; los que no están en Cristo son extremadamente pecadores- no siempre era cierto en la práctica, y Pablo se alarmaba y ofendía a menudo cuando descubría que el comportamiento de sus conversos no era el que él esperaba.Entre las Líneas En este contexto, predijo el sufrimiento e incluso la muerte o el castigo postmortem por las transgresiones (1 Corintios 11:30-32; 3:15; 5:4-5). Sin embargo, el apasionado extremismo de Pablo era, sin duda, a menudo atractivo y persuasivo. Hacía creer a la gente que realmente podía cambiar a mejor, y esto debió ocurrir a menudo.

La ley judía del apóstol San Pablo

Las convicciones centrales de Pablo le hicieron difícil explicar el papel adecuado de la ley judía en la vida de sus conversos. Pablo creía que el Dios de Israel era el único Dios verdadero, que había redimido a los israelitas de la esclavitud en Egipto, les había dado la ley y había enviado a su Hijo para salvar al mundo entero. Aunque Pablo aceptaba el comportamiento judío como correcto, pensaba que los gentiles no tenían que hacerse judíos para participar en la salvación. Estos puntos de vista no son fáciles de conciliar. Si el único Dios verdadero es el Dios de Israel, ¿no hay que obedecer todos los mandamientos de la Biblia, como los relativos al sábado, la circuncisión y la dieta? Si “ama a tu prójimo como a ti mismo” (Levítico 19:18, citado en Gálatas 5:14 y Romanos 13:9) es válido, ¿por qué no el resto de los mandamientos de Levítico 19? Pablo reconcilia la ley judía con la fe cristiana utilizando las palabras de Jesús “Os doy un mandamiento nuevo: que os améis unos a otros” (Juan 13:34). Afirma que este único mandamiento es el cumplimiento de toda la ley judía (Gálatas 5:14). Estaba seguro de que sus conversos gentiles no estaban obligados a aceptar la circuncisión y muchas otras partes de la ley. Sin embargo, en las cartas que le quedan, no elabora un principio que obligue a sus conversos a observar parte de la ley judía, pero no toda. Cabe destacar que no consideraba obligatoria la observancia del sábado, que es uno de los Diez Mandamientos (Romanos 14:5; Gálatas 4:10-11).

Hay un punto especialmente difícil. Pablo sostenía que la ley forma parte del mundo del pecado y de la carne, al que el cristiano muere. Pero, ¿cómo podría la ley, que fue dada por el buen Dios, estar aliada con el pecado y la carne? Pablo, después de haber llegado casi al punto de equiparar la ley con los poderes del mal (Romanos 7:1-6), se retracta rápidamente de la ecuación (Romanos 7:7-25). Lo que le llevó a hacerla en primer lugar fue probablemente su absolutismo. Para Pablo, todo lo que no es inmediatamente útil para la salvación carece de valor; lo que carece de valor no está del lado del bien; por tanto, está aliado con el mal. Sin embargo, sostiene que la ley judía es sagrada y que los mandamientos son justos y buenos (Romanos 7:12). Continúa diciendo que su mente desea obedecer la ley de Dios, mientras que su carne le hace “esclavo de la ley del pecado” (Romanos 7:21-25).

El regreso del Señor y la resurrección de los muertos

En los Evangelios, Jesús profetiza la venida del “Hijo del Hombre”, que vendrá en las nubes y cuyos ángeles separarán a los buenos de los malos (por ejemplo, Marcos 13; Mateo 24). Pablo aceptaba esta visión, pero creía, probablemente junto con otros seguidores de Jesús, que la figura enigmática, el Hijo del Hombre, era el propio Jesús: Jesús, que había sido elevado al cielo, volvería. Este punto de vista aparece en 1 Tesalonicenses 4, que proclama que cuando el Señor (Jesús) regrese, los muertos en Cristo serán resucitados, y ellos, con los miembros supervivientes del cuerpo de Cristo, saludarán al Señor en el aire.

En la visión del Tiempo del Fin de 1 Tesalonicenses 4, Pablo indica que piensa que algunas personas morirán antes de que el Señor regrese, pero que muchos (“los que estamos vivos, los que quedamos”) no habrán muerto.Entre las Líneas En este pasaje no especifica lo que resucitará, pero la implicación es cadáveres. Como se ha señalado anteriormente, esta creencia era difícil de aceptar para los conversos paganos de Pablo, y éste intentó superar su reticencia haciendo hincapié en que el cuerpo de la resurrección se transformaría en un “cuerpo espiritual” (1 Corintios 15:42-54). Un segundo problema era el retraso: Cristo no volvía inmediatamente, y la idea de que los creyentes tendrían que permanecer en la tierra hasta que él viniera era preocupante. Pablo respondió a esto afirmando que la transformación a un cuerpo espiritual como el de Cristo ya estaba comenzando (2 Corintios 3:18). Sin embargo, también parece haber aceptado a veces el punto de vista griego de que el alma se desprendería del cuerpo al morir e iría inmediatamente a estar con el Señor; al morir los creyentes estarán “lejos del cuerpo y en casa con el Señor” (2 Corintios 5:8). Reiteró este punto de vista cuando el encarcelamiento le obligó a pensar que él mismo podría morir antes de que el Señor regresara (Filipenses 1:21-24). Con el tiempo, el cristianismo sistematizaría estos pasajes: el alma escapa al morir y se une al Señor; cuando el Señor regrese, los cuerpos resucitarán y se reunirán con las almas.

Como suele ocurrir con las personas que predicen el futuro, las expectativas de Pablo aún no se han cumplido. Sin embargo, sus cartas siguen asegurando a los creyentes cristianos que finalmente el Señor volverá, los muertos resucitarán y las fuerzas del mal serán derrotadas.

Logros e influencia

Aunque otros misioneros cristianos tempranos convirtieron a los gentiles, y el movimiento cristiano, incluso sin Pablo, probablemente se habría separado de su matriz judía, Pablo desempeñó un papel crucial en esos desarrollos y, por lo tanto, se le considera el segundo fundador del movimiento cristiano. Su misión de convertir a los gentiles contribuyó a lograr la separación del movimiento cristiano del judaísmo, pero esa no era su intención, y las causas de la ruptura fueron mucho más allá de su condición de apóstol. Hay que subrayar que pretendía crear una nueva humanidad en Cristo, incluyendo a todos los judíos y a todos los gentiles. Sin embargo, la mayoría de los judíos no se unieron al movimiento, que se convirtió en gran medida en una religión gentil.

El mayor impacto de Pablo en la historia del cristianismo proviene de sus cartas, que son los libros más influyentes del Nuevo Testamento después de los Evangelios.

Pormenores

Las afirmaciones cristológicas de sus cartas han sido especialmente importantes en el desarrollo de la teología cristiana. Aunque no forman un sistema completo, muestran una mente poderosa que lidia con la cuestión de cómo expresar la relación entre Jesús el Cristo y Dios el Padre. Las cartas de Pablo inspiraron a los pensadores cristianos de los siglos siguientes a intentar encontrar una explicación satisfactoria de esa relación.Entre las Líneas En las cartas, Pablo también desarrolló poderosas expresiones de la relación humana con lo divino en sus ideas de la fe como compromiso total con Cristo, de los cristianos como constituyentes del cuerpo místico (o metafórico) de Cristo, y del bautismo como convertirse en una persona con Cristo y compartir su muerte para compartir su vida.Entre las Líneas En esta cuestión crucial de la religión, Pablo y el autor del Evangelio de Juan son los dos grandes genios del primer período cristiano.

La opinión de Pablo de que la ley de la Biblia hebrea no es totalmente vinculante para los conversos gentiles da sanción bíblica a la selectividad practicada por el cristianismo posterior. Como ya se ha dicho, Pablo rechazaba algunas leyes judías pero aceptaba las enseñanzas judías sobre el monoteísmo y la actividad homosexual, y consideraba que la ley del sábado era opcional. Este último punto de vista se ha interpretado generalmente en el sentido de que los cristianos están libres de la observancia estricta de la ley del sábado, aunque esté incluida entre los Diez Mandamientos. La mayoría de las iglesias cristianas han transferido aspectos de las leyes bíblicas del sábado al domingo, y algunas, como los puritanos, mantuvieron su “sábado” dominical de forma bastante estricta. Sin embargo, el mundo cristiano en general ha observado un día de descanso semanal sin considerarlo absolutamente esencial y sin exigir todas las restricciones de la ley judía.

Las cartas de Pablo han sido especialmente importantes en momentos de controversia entre los cristianos. Pablo era un maestro del debate y la polémica, aunque los antiguos modos de argumentación judíos que utilizaba dificultan su comprensión por parte de los lectores modernos. A los líderes cristianos les ha resultado bastante sencillo identificar a sus oponentes con los de Pablo y utilizar sus invectivas y argumentaciones contra ellos. Martín Lutero, que utilizó los argumentos de Pablo contra el partido de la circuncisión para oponerse al catolicismo romano, es el más famoso de los muchos ejemplos.

Las cartas de Pablo son vitales y persuasivas en parte porque revelan aspectos poderosos de su personalidad, especialmente su pasión y dedicación.

Recursos

Traducción al Inglés

Traducción al inglés de Pablo el Apóstol: Paul the Apostle

Véase También

Bibliografía

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