Predicadores Pobres

Este elemento es una ampliación de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre los predicadores pobres y su historia. [aioseo_breadcrumbs]

John Wycliffe: Los predicadores pobres (Historia)

Una declaración hecha por Wycliffe en 1379, en la que repudiaba la doctrina de la transubstanciación, produjo tal escándalo que hasta Juan de Gante le retiró su apoyo. Manteniéndose firme en su postura, Wycliffe empezó en 1380 a enviar al interior del país a sus discípulos, los denominados ‘predicadores pobres’, para exponer sus igualitarias doctrinas religiosas, encontrando una audiencia receptiva (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Aunque no tuvo relación directa con las revueltas campesinas de 1381, es probable que sus doctrinas influyeran en los labradores y cayó bajo sospecha de fomentar el descontento social.Entre las Líneas En mayo de 1382, Courtenay, entonces arzobispo de Canterbury, convocó un tribunal eclesiástico que lo condenó como hereje y decretó su expulsión de Oxford. Wycliffe se retiró entonces a su parroquia de Lutterworth, donde falleció el 31 de diciembre de 1384.[1]

Mujeres Predicadoras

Nota: En otro lugar se desarrolla un análisis sobre la Ideología de Género en relación a la historia del Evangelismo. [rtbs name=”home-historia”]

Mujeres Predicadores, Género y la Historia del Evangelismo

Dado que la Biblia es fundamental para la identidad evangélica, la interpretación bíblica también forma parte de la historia de las relaciones de género. La interpretación bíblica se hizo más pertinente cuando las mujeres sintieron la llamada a liderar y a predicar, dentro de culturas eclesiásticas que valoraban la interpretación minuciosa del texto bíblico y justificaban las acciones a partir de ese texto. Mark Noll ha sugerido que las interpretaciones conservadoras de las Escrituras, combinadas con una fe experiencial, podrían chocar con el patriarcado y abrir posibilidades a las mujeres, si, por ejemplo, textos como Gálatas 3: 28 (“no hay varón ni mujer”) se tomaran al pie de la letra y se privilegiaran sobre otros textos restrictivos, como aquellos en los que John Angell James basaba sus argumentos. A menudo, sin embargo, los textos paulinos aparentemente restrictivos eran ignorados o reinterpretados por las predicadoras y sus partidarios masculinos. Por ejemplo, Ann Swales (1814-1895), una predicadora local metodista primitiva, escribió en su cuaderno privado:

Dígame que está mal que una mujer predique y le diré que está bien. Dios me lo ha dicho cientos de veces. Si un hombre se estuviera ahogando y una mujer le lanzara la cuerda, ¿no la cogería para salvar su vida porque era una mujer? . … Venid entonces hombres de Dios y mujeres, venid con toda vuestra fe y orad. Prediquen el evangelio mujeres. Predicad si podéis ser el medio de que un alma se salve.

No hizo ninguna referencia a que “las mujeres deben permanecer en silencio” (1 Corintios 14: 34) o a que “una mujer debe aprender en silencio” (1 Timoteo 2: 11); simplemente eludió estos textos problemáticos. Cuando Swales escribió estas palabras en 1875, llevaba unos veinte años predicando. Los Primitivos sí tenían una teología que lo permitía, aunque a estas alturas del siglo no había predicadoras itinerantes, sólo locales no remuneradas.

Los Primitivos, junto con los Cristianos de la Biblia, fueron las únicas denominaciones metodistas después de la muerte de John Wesley que fomentaron la predicación femenina. Toda la situación se complicó por la ambigüedad de Wesley sobre la cuestión. A pesar de creer que la Biblia enseñaba que las mujeres no debían ser predicadoras, ni “usurpar la autoridad sobre un hombre” (1 Timoteo 2: 12), Wesley llegó a creer que algunas mujeres tenían “una llamada extraordinaria”. Así, en 1787 envió a Sarah Mallet ‘una nota dándole autorización para predicar por orden de la Conferencia: “Nosotros… no tenemos ninguna objeción a que ella sea predicadora en nuestra conexión, siempre y cuando predique las doctrinas metodistas y atienda a nuestra disciplina”‘.

Sin embargo, tales oportunidades no duraron mucho después de la muerte de Wesley, y en 1803 y 1804 la Conferencia Metodista aprobó resoluciones que prohibían de hecho que las mujeres predicaran. Ann Swales sabía que al predicar estaba desafiando los roles de género establecidos dentro del ministerio cristiano. Es interesante que su marido la llevara a sus citas de predicación: claramente la apoyaba. Tampoco hay indicios de que quisiera alterar las relaciones de género entre hombres y mujeres en otras esferas de la vida: al igual que otras predicadoras metodistas, su principal preocupación era la conversión.

Opción preferencial para los pobres

Cambio de énfasis dentro del cristianismo latinoamericano, particularmente del catolicismo romano, de una definición de caridad como limosna a una defensa de la justicia social a través del empoderamiento de las clases desfavorecidas. Su articulación intelectual se encuentra en la teología de la liberación y su aplicación más concreta en las comunidades eclesiales de base.

La opción para los pobres se originó en la década de 1950 en las acciones de obispos y sacerdotes que estaban preocupados por el crecimiento de los movimientos socialistas y las sectas protestantes, que consideraban como amenazas a la influencia de la iglesia católica. Para contrarrestar estas tendencias, los obispos alentaron las innovaciones pastorales, como el liderazgo (véase también carisma) laico y el estudio bíblico en grupos pequeños, así como el activismo hacia la reforma social. La opción para los pobres fue institucionalizada en 1968 en la segunda Conferencia General de los obispos latinoamericanos en Medellín, Colombia.Entre las Líneas En esta conferencia, los obispos católicos firmaron documentos que eventualmente (finalmente) los situarían en oposición a los gobiernos militares que se encontraban en el proceso de apoderarse de casi todo el continente. Durante los años de las dictaduras militares, cuando muchas fuentes de la oposición fueron suprimidas, la iglesia proporcionó un espacio para el disenso (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Aunque es probable que algunos de los obispos que firmaron los documentos de Medellín no fueran conscientes de sus implicaciones radicales, tanto para la iglesia como para la sociedad más grande, estos documentos proporcionarían una inspiración para las acciones de muchos sacerdotes, hermanas y laicos, así como la legitimación para la teología de la liberación.

La teología de la liberación puede definirse como la articulación de la creencia de que la salvación eterna es inseparable de la lucha hacia la justicia social. Entre sus principales escritores están los teólogos católicos Gustavo Gutiérrez, Leonardo y Clodovis Boff, clara Maria Bingemer, José comante, Carlos Mestres, Alejandro Cussianovich, y Ivone Gebarra y los protestantes Rubem Alves y José Miguez Bonino (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Aunque los críticos han acusado (persona contra la que se dirige un procedimiento penal; véase más sobre su significado en el diccionario y compárese con el acusador, público o privado) a teólogos de la liberación del marxismo, estos teólogos indican que sus creencias están arraigadas en las escrituras. Es probable que haya verdad en ambas posiciones. Por un lado, hay evidencia de la visión sociológica en la teología de la liberación, y los sociólogos latinoamericanos tienden a dibujar fuertemente en la teoría de Marx de la clase social.

Otros Elementos

Por otro lado, también podría argumentarse que los escritos de ambos teólogos de la liberación y Marx fueron influenciados por una fuente común, es decir, la tradición judaica socialmente crítica, considerada especialmente en los libros proféticos de la Biblia hebrea.

Las comunidades eclesiales de base (CEBS), también llamadas comunidades cristianas de base, son pequeños grupos de laicos que se reúnen para estudiar la Biblia y discutir sus implicaciones para su vida cotidiana. Los sacerdotes, las hermanas y los laicos que organizan estos grupos dan un estímulo particular a su formación entre los pobres. Como resultado, la discusión de la vida cotidiana resulta en un análisis crítico de las condiciones en las que viven estas personas. La relación de sus experiencias con los temas bíblicos de amor y justicia lleva frecuentemente a los miembros de la comunidad a participar en el activismo social.Entre las Líneas En las zonas urbanas, las comunidades de base se han involucrado en el trabajo organizado, las cuestiones de la mujer y la movilización en torno a la vivienda, la atención sanitaria y el saneamiento.Entre las Líneas En el campo, han estado activos en movilización para la reforma agraria. Se estima que hay más de 100.000 comunidades de base en América Latina.

En los últimos años, ha habido evidencia de que la iglesia católica romana se está retirando de las implicaciones más radicales de la “opción preferencial para los pobres. ” después de la Conferencia de Medellín, las fuerzas conservadoras dentro de la iglesia empezaron a movilizarse para revertir sus efectos, y encontraron aliados en el Vaticano. Las principales estrategias del Vaticano han sido silenciar a los teólogos de la liberación y sustituir a los obispos progresistas, que se jubilan o mueren, con los conservadores. Como resultado de esta última estrategia, las fuerzas de la teología anti-liberación estaban en control de la cuarta Conferencia General de los obispos latinoamericanos, celebrada en Santo Domingo en 1992.Entre las Líneas En contraste con los documentos de Medellín, y los de la Conferencia de Puebla en 1979, que abogaban por la transformación de la sociedad y fomentaban la formación de comunidades de base, los documentos de Santo Domingo enfatizaban la santidad personal y la tradición movimientos laicos de clase media. Las comunidades de base apenas fueron mencionadas. Estos acontecimientos han llevado a algunos observadores a especular que la opción para los pobres se extinguirá.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Puntualización

Sin embargo, otros han argumentado que la dinámica laica que desató no puede ser fácilmente refrenada.

Aunque las comunidades base nunca han representado a más de una minoría de católicos latinoamericanos, son una minoría activa y vocal que se han acostumbrado a la iniciativa laical.

Otros Elementos

Además, son apoyados por sacerdotes y hermanas que permanecen progresistas, a pesar de los cambios en los obispos.

Detalles

Por último, no todos los obispos se oponen a la opción de los pobres. Hay obispos progresistas que todavía están vivos y no están listos para jubilarse.

Otros Elementos

Además, la estrategia del Vaticano de nombrar obispos conservadores no siempre funciona (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Algunos de los obispos que no tenían un historial previo de apoyo al activismo social y al liderazgo (véase también carisma) laico han cambiado su visión cuando se enfrentan a las duras realidades sociales en sus diócesis. Una predicción realista para el futuro del catolicismo latinoamericano no incluiría la desaparición de la opción preferencial para los pobres sino que, en cambio, aumentaría el conflicto sobre el liderazgo (véase también carisma) laico y la relación de la iglesia con la justicia social.

Autor: Henry Davis

Recursos

Notas y Referencias

1. Información sobre john wycliffe los predicadores pobres de la Enciclopedia Encarta

Véase También

justicia social, Tercer Mundo

Otra Información en relación a John Wycliffe Los predicadores pobres

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