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Relativismo
Este elemento es una ampliación de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre este tema.
Relativismo cultural
El relativismo cultural (cultural relativism) es un principio que postula que las creencias de un individuo, sus prácticas culturales y su forma de vida entera deben ser entendidas en relación a la cultura de ese individuo.
El relativismo cultural llegó a ser prominente a principios de 1900 como una idea que condujo a antropólogos tempranos de una visión colonial e imperial de otras culturas. Como forma de contracolonialismo, el relativismo cultural premisa que todas las culturas son únicas y que no hay culturas superiores.Entre las Líneas En el momento de su aparición esta idea era extremadamente avanzada y progresista.
Aunque la literatura no es clara en donde el término primero originó, el origen se atribuye lo más a menudo posible a uno de los fundadores de la disciplina de la sociología, Guillermo Graham Sumner (1840 – 1910), que también se acredita con los conceptos de origen de etnocentrismo y Folkways (brilló 2004). Aunque no se acuerde el origen del término, la literatura parece estar de acuerdo en que la idea, el método y el principio del relativismo cultural fueron desarrollados por el antropólogo Franz Boas y sus estudiantes, principalmente por Melville Herskovits y Alfred Kroeber. Aunque las boas él mismo nunca utilizaron el término, sus enseñanzas, como fueron descritas por sus estudiantes, después de la muerte de las boas en 1942, todavía se conocen como describir los principios básicos del relativism cultural. Estos principios pueden resumirse como un compromiso con la observación objetiva y la grabación de diferentes culturas y una negativa de las reivindicaciones occidentales a la universalidad.Entre las Líneas En otras palabras, la responsabilidad del antropólogo es la grabación y reproducción exacta de artefactos y prácticas culturales, incluyendo el lenguaje, incluso cuando el antropólogo puede discrepar con todas o algunas de estas prácticas. Poco después de la segunda guerra mundial, las premisas epistemológicas y metodológicas del relativismo cultural se esbozaron como una aproximación antropológica al estudio de la cultura. Casi de inmediato, surgió la polémica sobre el verdadero significado del término, y todavía mantiene a las comunidades eruditas involucradas en un acalorado debate: ¿puede o debe equipararse el relativismo cultural con el relativismo moral?
Desde un punto de vista antropológico, el relativismo cultural es un método de investigación, una herramienta para el compromiso con la presentación de informes precisos y objetivos sobre las culturas que se observan.
Puntualización
Sin embargo, en los niveles epistemológicos e interdisciplinarios, el relativismo cultural no se considera puramente como “una actitud de objetividad hacia otra cultura” (Johnson 2007:800). Algunos científicos sociales de otras disciplinas y algunos filósofos ven el relativismo cultural principalmente como relativismo moral, o sea, un punto de vista de que no hay estándares morales universales sobre los cuales podemos juzgar las acciones y creencias de los demás.
La comprensión del relativismo parece ser el factor clave que podría ayudar a nuestra comprensión de las posibles razones de los desacuerdos. Feinberg (2001) ha esbozado tres tipos de relativismo: contextual, ético y epistemológico. Las boas contornearon el relativismo contextual en 1896, y en su esencia sostiene que las comunidades particulares a través de la manipulación de símbolos determinan Cuáles son los significados de sus creencias y prácticas.
Esta versión del relativismo es la más cercana al relativismo cultural como un enfoque metodológico y por lo tanto provoca poca controversia.
Puntualización
Sin embargo, el relativismo ético, según Feinberg (2001), provoca mucha polémica porque propone que no podemos atribuir atributos como el bien o el mal a las ideas, prácticas, valores y creencias culturales.Entre las Líneas En otras palabras, esta actitud hacia diferentes culturas saca cualquier posibilidad de un juicio moral. El problema se profundiza cuando las diferencias en los enfoques surgen de diferentes disciplinas.
Detalles
Los antropólogos argumentan por su lugar en la ciencia y por lo tanto no están llamados a hacer juicios de valor.
Puntualización
Sin embargo, a veces es bastante difícil aceptar que los antropólogos logren despojarse de cualquier juicio de valor simplemente porque creen en la ciencia sin valor. La evidencia histórica muestra que como seres humanos los antropólogos han estado entre los primeros en construir malentendidos brutos de pueblos, razas y culturas usualmente denominados como imperialismo occidental. Finalmente, el relativismo epistemológico sostiene que ninguna cultura puede ser entendida o interpretada por los forasteros porque los forasteros no tienen las herramientas correctas, por ejemplo, sistemas de significados y símbolos culturales. Feinberg (2007) propuso que las boas desarrollaron este tipo de relativismo y lo denominaron “Antropología histórica”.
Otros Elementos
Además, argumenta que el estudiante de boas Edward Sapir y el estudiante de Sapir, Benjamin Lee Whorf, desarrollaron lo que más tarde se llamaba “Sapir – Whorf hipótesis” que proponían un lenguaje como un obstáculo para entender la cultura de nadie porque los idiomas no son simplemente herramientas para describiendo un mundo, son herramientas de significado y percepción. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Un antropólogo está siempre involucrado en un proceso de traducción que distorsiona inevitablemente las realidades de los pueblos en estudio. De ahí la gran pregunta es la que hay entre el paradigma (modelo, patrón o marco conceptual, o teoría que sirve de modelo a seguir para resolver alguna situación determinada) científico objetivo de la realidad externa alcanzable y la visión constructivista social de la ausencia de realidad alcanzable e igualmente comprensible para todos.
La obra principal de Peter Berger y Thomas Luckmann, “la Construcción social de la realidad,” The Social Construction of Reality, publicada en 1967, ha marcado un cambio severo en la forma en que los científicos sociales entendían la realidad. El concepto o la idea de la realidad socialmente construida está en muchos aspectos conectados a la idea de que el conocimiento es contextual.Entre las Líneas En otras palabras, los conceptos y el conocimiento son totalmente relativos al contexto en el que aparecen. La sociología del conocimiento de Berger y Luckmann permitió a los investigadores académicos tratar de usar el relativismo despojado de su marcado ideológico, pero más bien como una manera de ver los artefactos culturales en relación con el contexto en el que aparecen. Johnson (2007) explica que el relativismo para los antropólogos es lo mismo que la objetividad. Si se abandona el discurso racional, la crítica y la objetividad, el resultado puede ser etnocentrismo. Sumner explicó que etnocentrismo es el resultado de nuestras limitaciones perceptivas en las que solo podemos entender otras culturas si colocamos nuestra propia cultura en el centro contra el cual cada otra cultura es juzgada (brilló 2004) (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Rachels (1993) argumenta que, desde un punto de vista antropológico, el relativismo cultural es lo opuesto a la etnocentrismo y no lo equipara con el relativismo moral.
Puntualización
Sin embargo, los filósofos, como se mencionó anteriormente, especialmente los que trabajan en el campo de los derechos humanos, no comparten esos sentimientos. De hecho, argumentan que el relativismo cultural disminuye claramente cualquier discurso sobre el universalismo (la creencia de que es posible descubrir ciertos valores y principios que son aplicables a todas las personas y a todas las sociedades, independientemente de las diferencias históricas, culturales y otras) y los derechos humanos universales, que argumentan que existe un conjunto de derechos fundamentales de las personas, independientemente del contexto.
Otros Elementos
Por otro lado, los relativistas culturales discrepan con los universalistas, argumentando que hablar del universalismo (la creencia de que es posible descubrir ciertos valores y principios que son aplicables a todas las personas y a todas las sociedades, independientemente de las diferencias históricas, culturales y otras) disminuye cualquier posibilidad de diversidad y transculturalidad, y conduce aún más al potencial imperialismo moral occidental.Entre las Líneas En el mundo globalizado la charla del transculturalismo y del multiculturalismo, sin embargo, se complica y es interrogada por los investigadores académicos y los políticos que son cada vez más conscientes que la aceptación pura de las maneras de la vida de la otra gente es difícil de alcanzar sin atribución de juicios de valor. De hecho, líderes como la canciller alemana Angela Merkel argumentan que el multiculturalismo (la creencia de que los diferentes grupos o subgrupos culturales tienen derecho al respeto, y al reconocimiento; un enfoque positivo de la diversidad cultural) como concepto y práctica “ha fracasado rotundamente”, un sentimiento que es compartido por la comunidad erudita en Alemania también.
En un día como hoy de 1846, las tensiones entre México y Estados Unidos -derivadas de la anexión estadounidense de Texas (1845)- llevaron al Congreso estadounidense a aprobar por abrumadora mayoría una declaración de guerra contra México.
El significado de la cultura ahora es desafiado más que nunca porque el “otro” no es necesariamente eliminado en lugares distantes donde el “otro” puede ser observado, descrito y abandonado a la conveniencia de uno. La complejidad del mundo globalizado ya ha demostrado que el multiculturalismo (la creencia de que los diferentes grupos o subgrupos culturales tienen derecho al respeto, y al reconocimiento; un enfoque positivo de la diversidad cultural) como reacción al prejuicio cultural ha fracasado porque las culturas mismas, muy parecidas a las personas mismas, no son libres de valor.
Puntualización
Sin embargo, esto no significa que el relativismo cultural como concepto haya muerto.
Pormenores
Por el contrario, depende de la comunidad académica dilucidar más claramente lo que se entiende por relativismo cultural. Sociólogos como Henslin (1999:37), por ejemplo, argumentan que los sociólogos deben hacer el esfuerzo de estudiar “una cultura en sus propios términos” porque nadie está separado de la cultura de otro por completo.
Otros Elementos
Además, la propia cultura debería ser redefinida para incorporar otras categorías sociológicas como clase, raza, género, ingresos, historias personales y familia. El multiculturalismo (la creencia de que los diferentes grupos o subgrupos culturales tienen derecho al respeto, y al reconocimiento; un enfoque positivo de la diversidad cultural) en sí mismo identifica claramente que las personas se sitúan a menudo dentro de múltiples culturas a la vez. Ese parece ser el problema más grande con el relativismo, es decir, no el relativismo tanto como el concepto de cultura como hasta ahora se ha entendido. Feinberg (2007) argumenta que la cultura no es un concepto homogéneo y fácilmente redondeado. Las culturas a menudo se envolven en la dialéctica, contradicciones que pueden y a menudo producen resoluciones. Ulin (2007) argumenta que a pesar de la larga tradición de entender las culturas como homogéneas, las visiones de las culturas circunscritas han sido prestadas por muchos investigadores académicos como Wallerstein (1974) y su teoría de sistemas mundiales o la teoría de Andre Gunder Frank (1969) del desarrollo del subdesarrollo. Ambos tuvieron en cuenta factores económicos, históricos y sociales de la expansión imperial occidental como factores para dar forma a la posición de los pueblos en todo el mundo. La teoría de sistemas mundiales de Wallerstein contribuyó a entender las formas en que la economía capitalista producía posiciones subalternas y reorganizó las relaciones de poder y en última instancia influenció las culturas, las relaciones raciales y de género. Consideraciones de hegemonía, posibilidad de agencias humanas y relaciones de poder hacen que el relativismo cultural sea aún más complicado.Entre las Líneas En el mundo globalizado, el debate sobre el relativismo cultural no dejará de existir, pero se volverá cada vez más importante. La resolución del problema del relativismo podría estar al alcance de la mano si invertimos la forma de hacer preguntas. Como afirma Davis (2008:270), “nuestro problema no es que Sobrevaloramos las diferencias culturales, sino que las subestimamos. Incluso en nuestro multiculturalismo, imaginamos una misma perspectiva y aspiración, una proyección involuntaria de nosotros mismos al final.”
Autor: Williams
El relativismo cultural y sus descendientes
El relativismo, la idea de que la verdad es una noción históricamente condicionada que no trasciende las fronteras (véase qué es, su definición, o concepto jurídico, y su significado como “boundaries” en derecho anglosajón, en inglés) culturales, ha existido desde la era griega, hace unos 2400 años. El relativismo sostiene que toda verdad es relativa, excepto la afirmación de que “la verdad es relativa”.
El relativismo cultural afirma erróneamente que cada cultura tiene su propio modo de percepción, pensamiento y elección distintos pero igualmente válidos. El relativismo cultural, opuesto a la idea de que la verdad moral es universal y objetiva, sostiene que no existe tal cosa como el bien absoluto y el error. Solo existe el bien y el mal como lo especifica el código moral de cada sociedad. Dentro de una sociedad particular, un estándar de bien y mal puede ser inviolable. El relativismo cultural sostiene que la opinión del hombre dentro de una cultura dada define lo que es correcto e incorrecto.
El relativismo cultural es la idea errónea de que no hay estándares objetivos por los cuales nuestra sociedad pueda ser juzgada porque cada cultura tiene derecho a sus propias creencias y prácticas aceptadas. Nadie puede objetar la intolerancia de ninguna sociedad que refleje su cosmovisión indígena. Debido a que no existe una verdad moral objetiva que pertenezca a todas las personas y para todos los tiempos, un código moral no es mejor ni peor que otro (es decir, la doctrina de equivalencia moral).
Una Conclusión
Por lo tanto, no debemos imponer nuestros valores en otras sociedades. De ello se deduce que, según el relativismo cultural, no podemos objetar a Hitler y el nazismo, el sacrificio maya infantil, la masacre de estudiantes de China en la Plaza de Tiananmen, el apartheid (véase su definición, el apartheid en Sudáfrica y la Convención Internacional sobre la Represión y el Castigo del Crimen de Apartheid, adoptada en Nueva York el 30 de noviembre de 1973) de Sudáfrica, la mutilación genital (es decir, la circuncisión femenina) de niñas en África, etc., porque cada una de estas prácticas está justificada por la cosmovisión dentro de la cual existe. Tampoco podríamos sostener que una cultura es superior a otra cultura.
Otros Elementos
Además, también se nos impediría criticar las prácticas de nuestra propia cultura, como la esclavitud.
Otros Elementos
Además, dentro de la perspectiva del relativismo cultural, no habría necesidad ni argumento para el progreso social. ¿Hacia qué objetivo objetivo progresaríamos?
El multiculturalismo, el racismo, el posmodernismo, el deconstruccionismo, la corrección política y la ingeniería social se encuentran entre los descendientes “intelectuales” del relativismo cultural. El resto del capítulo aborda los fundamentos filosóficos de estos movimientos, analiza cada uno de ellos y explica por qué la cultura occidental es objetivamente superior a otras culturas.
Las raíces filosóficas y el desarrollo del relativismo cultural y sus descendientes
El relativismo, la opinión de que la verdad es diferente para cada individuo, grupo social o período histórico, tuvo sus comienzos durante el período del griego antiguo.
Puntualización
Sin embargo, fue David Hume (1711-1776) cuya formulación clara y rigurosa de esta cosmovisión lo convirtió en una idea importante en el período moderno. Hume abogó por el relativismo moral porque nadie puede saber nada con certeza.Entre las Líneas En consecuencia, una persona es incapaz de juzgar sistemas morales alternativos. El escepticismo de Hume afirma que ni la razón ni los sentidos pueden proporcionar conocimiento confiable y que, en consecuencia, el hombre es un ser indefenso en un universo ininteligible.
Hume intentó destruir el concepto de causalidad en el mundo objetivo. Argumentó que debido a que todo nuestro conocimiento proviene de la experiencia, no podríamos tener ningún conocimiento de causalidad porque no experimentamos causalidad. Según Hume, a lo que nos referimos como causalidad es simplemente nuestro hábito de asociar eventos debido a que los experimentamos juntos, pero esto no significa que los eventos tengan alguna conexión necesaria.
Detalles
Las experiencias de contigüidad, prioridad y conjunción constante no implican una conexión necesaria entre objetos.
Immanuel Kant (1724-1804) estuvo de acuerdo con Hume con respecto a la incapacidad de ver o probar la causalidad en el mundo objetivo (es decir, noumenal), pero dijo que las personas siempre experimentarán el mundo en redes causales porque la causalidad es una característica de lo subjetivo (es decir,, fenomenal) mundo. Kant creía que los hombres están aislados del mundo objetivo y nunca pueden conocer el mundo en sí mismo (es decir, como es).
Puntualización
Sin embargo, la mente humana tiene conceptos, categorías o filtros fundamentales incorporados a través de los cuales el hombre conoce el mundo.
Pormenores
Los hombres estructuran el mundo que experimentan para que se ajuste a la mente humana.
Una Conclusión
Por lo tanto, los hombres nunca conocen las cosas en sí mismos (es decir, como realmente son) solo como aparecen, dado el método de las operaciones cognitivas del hombre. La realidad percibida por la mente del hombre se distorsiona de acuerdo con la naturaleza de la facultad conceptual del hombre.
- Epidemia de violencia política
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Los conceptos básicos del hombre (por ejemplo, causalidad, tiempo, espacio, entidad, calidad, cantidad, etc.) no provienen de la experiencia o la realidad, sino de un sistema automático de conceptos, categorías y filtros en su conciencia que imponen su propio diseño en su las percepciones de la realidad externa y lo hacen incapaz de percibirla de otra manera que no sea la manera en que lo percibe.
Imagina que todo humano nace con lentes orgánicas rojas en sus ojos a través de las cuales ve el mundo. El mundo parecería rojo aunque el rojo no sea una característica del mundo objetivo en sí mismo. El rojo es una característica del mundo subjetivo. Las funciones de los filtros de la mente son análogas a las de tales lentes.
Kant dijo que vemos el mundo en términos de entidades porque tenemos una categoría de entidad integrada en nuestras mentes. Por esa misma razón, experimentamos el mundo en términos de un sistema de redes causales. No podemos saber lo que realmente está ahí fuera en el mundo objetivo.
El dualismo epistemológico de Kant afirma que hay un objeto en sí mismo y el mismo objeto que nos parece (es decir, como se filtra a través de nuestro aparato epistemológico). Kant sostiene que la mente es al mismo tiempo impotente y creativamente poderosa. Es indefenso con respecto al conocimiento del mundo objetivo, pero es omnipotente con respecto al mundo social (es decir, el mundo creado por la mente humana). La realidad se vuelve social porque la gente crea la realidad.
Según Kant, solo hay un tipo de mente humana que es universalmente la misma (a excepción de las idiosincrasias individuales que ocurren debido a nuestra humanidad y, por lo tanto, a la imperfección). Cada persona tiene las mismas categorías y, por lo tanto, construye el mundo de la misma manera. Como miembros de la misma especie, cada uno de nosotros tiene el mismo aparato de procesamiento.
Kant sostuvo que la realidad (hasta donde podemos saberlo) depende del funcionamiento cognitivo de la mente humana en su totalidad. La sociedad establece las normas de verdad y falsedad y lo correcto y lo incorrecto. Esta es la esencia de la primacía social de la teoría de la conciencia de Kant en la metafísica.
Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2024 o antes, y el futuro de esta cuestión):
Más Información
Las ideas del hombre son esencialmente un engaño colectivo del que ninguna persona tiene el poder de escapar. Si un hombre ve las cosas de manera diferente a la mayoría, entonces debe estar equivocado debido a algún defecto en su propio mecanismo de procesamiento de información. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Desde y debido a Kant, generalmente se piensa que la “objetividad” significa subjetivismo colectivo. La verdad, en la medida en que se puede conocer en el mundo fenomenal, debe determinarse mediante encuestas públicas.
Kant creía que las categorías del hombre eran inmutables.
Pormenores
Por el contrario, Hegel (1770-1831) argumentó que evolucionan y cambian y que la evolución es esencial para comprender la conciencia, la historia y la humanidad. Marx (1818-1883) afirmó que cambiaban de manera diferencial según los subgrupos económicos. Esta fragmentación o pluralización del subjetivismo social de Kant se ha desarrollado hasta el punto en que los multiculturalistas de hoy en día afirman que los grupos crean su propia realidad basada en la raza, el origen étnico, el género, la preferencia sexual, etc.
Cada subgrupo multicultural tiene su propia realidad, su propia lógica, su propia verdad y falsedad, y su propio bien y mal.
Una Conclusión
Por lo tanto, es imposible discutir, argumentar o juzgar la verdad de un grupo como mejor que cualquier otro. Sin una forma de razonar entre los grupos, las únicas alternativas son el aislacionismo o la guerra grupal a través de la cual se utiliza el poder político para eliminar las diferencias grupales.
Rousseau (1712-1778) sostuvo que la razón tenía su oportunidad, pero había fracasado, afirmando que el acto de reflexión es contrario a la naturaleza (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Rousseau afirma que la bondad natural del hombre ha sido depravada por el progreso que ha hecho y el conocimiento que ha adquirido. Procedió a atacar la Era de la Razón enfatizando los sentimientos, lo opuesto a la razón, como la clave de la realidad y el futuro. Su pensamiento, por lo tanto, prefiguró y dio ímpetu al Movimiento Romántico.
Siguiendo a Kant y Rousseau, los románticos creían que la razón se limita al mundo superficial de la apariencia, y que la verdadera fuente de conocimiento del hombre es el sentimiento, la intuición, la pasión o la fe.Entre las Líneas En su opinión, el hombre es esencialmente un ser emocional y, por lo tanto, debe buscar la verdad y actuar en consecuencia. El individuo virtuoso era un “hombre de sentimientos” que era sensible a las situaciones difíciles de los demás y que espontáneamente mostraba simpatía, compasión y benevolencia hacia ellos.
Godwin (1756-1836) tenía un profundo sentido de igualitarismo. Él creía que era deseable y justo para el resultado de la sociedad, a la que todos contribuyen, para ser compartido entre todos con cierto grado de igualación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Él veía las diferencias entre los individuos como el producto de diferentes circunstancias sociales, no en diferencias inherentes en las habilidades de las personas. Aunque se dio cuenta de que algunas diferencias eran el resultado de la herencia, creía firmemente que la estructuración ambiental adecuada podría superar cualquier desigualdad inherente.
Nietzsche (1844-1900) sostuvo que el sentimiento y la intuición son en realidad formas de razón y vieron el universo como un reino de voluntades en conflicto y conflicto violento. También opinó que algunos superhombres (superhombres o superhombres) que estaban “más allá del bien y del mal” tenían el derecho de gobernar a las masas para sus propios propósitos superiores. Estos individuos excepcionales, que poseen el más alto nivel de desarrollo de fuerza intelectual, física y emocional, tendrían el coraje de revalorizar todos los valores y actuar con libertad en su voluntad interna de poder. Como resultado, los niveles más bajos de la sociedad se considerarían explotados y oprimidos y experimentarían un resentimiento profundamente arraigado. El resultado sería una actitud psíquica negativa, una voluntad de negación de la vida y una venganza en la forma de traducir las virtudes del superior en vicios.
Kierkegaard (1813-1855) dijo que la verdad es subjetividad y que la existencia auténtica es una cuestión de fe y compromiso. A su vez, Heidegger (1899-1976) sostuvo que (1) el hombre es “arrojado al mundo”; (2) la existencia es ininteligible; (3) la razón es inválida; (4) el hombre es una criatura que teme el hecho principal de su vida: la muerte; y (5) el hombre está destinado por su naturaleza a “angustia”, alejamiento e inutilidad. Los escritos a menudo ininteligibles de Heidegger pueden describirse como la contraparte intelectual del arte moderno.
Esta breve revisión de la filosofía ha identificado las raíces de muchos de los conceptos prevalecientes en la actualidad, como el relativismo, el subjetivismo social, el colectivismo, el determinismo, el pluralismo, el igualitarismo económico, el irracionalismo, el elitismo y la voluntad de poder, el resentimiento y la victimización histórica. Estos son los conceptos que subyacen, en proporciones variables, los diversos descendientes intelectuales del relativismo cultural.
Multiculturalismo
La idea principal del multiculturalismo (la creencia de que los diferentes grupos o subgrupos culturales tienen derecho al respeto, y al reconocimiento; un enfoque positivo de la diversidad cultural) es el valor igualitario de todas las culturas (es decir, el relativismo cultural).
Puntualización
Sin embargo, el multiculturalismo (la creencia de que los diferentes grupos o subgrupos culturales tienen derecho al respeto, y al reconocimiento; un enfoque positivo de la diversidad cultural) no significa culturas como se entienden normalmente, sino más bien como grupos biológicamente definidos (es decir, étnicamente, racial o sexualmente definidos). El multiculturalismo, una forma politizada de relativismo cultural, rechaza la idea de que existen verdades, normas o reglas generales con respecto al conocimiento y la moral. Se acabaron las creencias de la Ilustración (movimiento intelectual del siglo XVIII, que también recibe el nombre de Siglo de las Luces; véase sus características) en objetividad, razón y evidencia, y principios de libertad y justicia que se aplican por igual a todos los individuos. Se sigue el dearrollo de esta idea en la entrada sobre multiculturalismo.
Deconstruccionismo
La deconstrucción denota una práctica política de tratar de devaluar y desmantelar la lógica mediante la cual un sistema específico de pensamiento preserva su integridad.
Informaciones
Los deconstruccionistas afirman que las palabras son inadecuadas para definir la realidad. Ellos argumentan que el lenguaje, particularmente en forma escrita, intercede entre el lector y las ideas.
Según los deconstruccionistas, todo es simplemente una apariencia de perspectiva y no hay una forma fija de discernir el significado lingüístico. De ello se deduce que cuando los críticos analizan una obra de literatura, no analizan lo que el escritor originalmente quiso decir, sino más bien lo que el lector interpreta de la obra.
Los deconstruccionistas, como críticos del texto y el lenguaje, tratan de entender cómo los medios y el vocabulario utilizado para representar ideas no significan lo mismo para todas las personas. Como la idea de autor ha perdido su significado, ya no es necesario determinar cuál era el significado en su contexto original.
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En cambio, el contexto del lector se convierte en primordial.
Después de que la idea de verdad objetiva y alcanzable ha sido desacreditada como mito, ya no hay confianza en la verdad que se puede obtener a través de la razón.
Informaciones
Los deconstruccionistas argumentan que la razón es simplemente un intento de “metanarración” (es decir, un intento de controlar los valores sociales). La literatura y el lenguaje se convierten en medios para promover la ideología, ya que cada grupo representa su propia cosmovisión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Se convierten en medios para imponer una ideología específica en otros con el propósito de explotación.
Posmodernismo
Según el posmodernismo, la realidad se construye socialmente y el pluralismo es un hecho de la vida. Los posmodernistas muestran incredulidad en las metanarrativas en una gran variedad de áreas como la crítica literaria, la teoría política, la música, la arquitectura, etc. Muestran desdén por las ideas modernas de racionalidad, progreso lineal y una forma correcta de hacer las cosas. Los posmodernistas encuentran fallas en los sistemas de pensamiento que intentan explicar el mundo, sus leyes sociales y naturales, su verdadera moralidad, el camino de la historia y la naturaleza de la persona humana, en términos universales que se aplican por igual a todas las personas en todos los tiempos y en todos los tiempos. lugares
El posmodernismo tiende a girar en torno a los siguientes temas: (1) el logro de la verdad universal es imposible; (2) ninguna idea o verdad es trascendente; (3) todas las ideas son construidas cultural o socialmente; (4) los hechos históricos no son importantes e irrelevantes; y (5) las ideas son ciertas solo si benefician a los oprimidos. Los posmodernistas generalmente utilizan los fundamentos y conceptos marxistas (por ejemplo, opresión, desigualdad, revolución e imperialismo) para atacar y desacreditar la cultura de algunos países occidentales.
El posmodernismo pone fin a la metafísica, la ontología, la epistemología y la ética porque este tipo de estudio asume una realidad fija y universal. El posmodernismo niega la base para saber algo, excepto a sí mismo.Entre las Líneas En consecuencia, los posmodernistas proclaman una tolerancia universal de todas las ideas. Irónicamente, el resultado es una filosofía que acepta solo verdades locales (en lugar de verdades universales), dividiendo así a las personas según su raza, género, localidad, etc. El resultado de esta división es una intolerancia que se manifiesta en el racismo, el sexismo, el nacionalismo. etc. Cuando las verdades de varias personas son diferentes dependiendo de las diferencias entre ellas, entonces las diferencias entre ellas no pueden pasarse por alto, son demasiado importantes.
La posmodernidad abarca la idea de que las personas cuentan historias para explicar el mundo. Ninguna de estas historias es realidad, sino que son simplemente representaciones de la realidad basadas en información incompleta y, a menudo, inexacta. Hay una variedad de realidades construidas socialmente, sistemas de creencias e historias que intentan explicar el mundo. La gente construye historias que parecen ajustarse a la información a su disposición. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Esto es análogo a la idea de Thomas Kuhn de los cambios de paradigma (modelo, patrón o marco conceptual, o teoría que sirve de modelo a seguir para resolver alguna situación determinada) en la ciencia. Cuando los experimentos proporcionan evidencia que no se ajusta al paradigma (modelo, patrón o marco conceptual, o teoría que sirve de modelo a seguir para resolver alguna situación determinada) reinante, finalmente se adopta un nuevo paradigma (modelo, patrón o marco conceptual, o teoría que sirve de modelo a seguir para resolver alguna situación determinada) que explica mejor la evidencia disponible.
La posmodernidad se puede evidenciar en los siguientes casos. Algunos científicos creen que no hay un yo; más bien el yo es una realidad cambiante socialmente construida. Otros científicos ahora sostienen que una de las funciones del cerebro es contar historias (incluso con pocos hechos y con frecuencia sin el uso de la lógica) en un esfuerzo por dar sentido al mundo. Muchos piensan que la crítica literaria encuentra un sentido en la experiencia del lector: el lector crea la realidad del libro. A su vez, los deconstruccionistas literarios debaten la idea de representar cualquier cosa con palabras. Los posmodernistas tienden a ver el mundo como un teatro en el que todos somos competidores de spinning. Por ejemplo, los líderes políticos intentan que su historia sea contada por los medios de comunicación y la gente la crea.Entre las Líneas En la ley, muchos estudiosos descartan la idea de principios legales permanentes.Entre las Líneas En psicología, un método para tratar a las personas implica la creación de una nueva historia de vida para ellos (es decir, dar un giro diferente a sus circunstancias).
Los posmodernistas están unificados en su repudio de las verdades universales. Luego se apartan de sus puntos en común para unirse a varias facciones con el fin de participar en el debate.
Informaciones
Los deconstruccionistas fueron discutidos anteriormente en este capítulo. Los construccionistas, al darse cuenta de que no podemos conocer universalmente la realidad objetiva, sostienen que podemos construirla o definirla de la manera que elijamos. Luego están los pragmáticos que sostienen que la falta de verdades universales es razón suficiente para retirarse a la propia comunidad local: las personas deben quedarse con las creencias y los conceptos que son capaces de conocer, los naturales de su propio grupo cultural.
Los posmodernistas se están redefiniendo constantemente y están buscando un nuevo significado. Como buscadores de problemas y solucionadores de problemas, tienden a reducir la vida (y especialmente las cuestiones políticas y sociales) a problemas y soluciones. También les gusta participar en el pensamiento de base cero, descartando el conocimiento evolucionado sistémicamente de las edades.
La filosofía de la ingeniería social: un reciente descendiente del relativismo cultural
La filosofía de la ingeniería social, tal como se refleja en las políticas y agendas de derechos civiles contemporáneos, se basa principalmente en cinco conceptos: colectivismo, determinismo, igualitarismo económico, elitismo y victimización histórica. El multiculturalismo, una fusión de colectivismo y determinismo, afirma que ninguna persona puede evitar las fuerzas impuestas por raza, etnia, género, etc. Afortunadamente, según los defensores de la ingeniería social, existe una elite capaz de remediar la victimización histórica. La filosofía de la ingeniería social es la idea de que todos los individuos deben ser económicamente iguales. Cuando la igualdad no existe, se debe a la explotación y la exclusión discriminatoria.Entre las Líneas En consecuencia, la élite debe actuar a través de los sistemas legales y educativos para establecer la igualdad económica que habría existido en ausencia de explotación y dominación.
La élite incluye individuos y grupos que superan con creces a la población general en intelecto, moralidad y dedicación al “bien común”. Su superioridad general les permite utilizar su racionalidad articulada para funcionar como tomadores de decisiones sustitutos en la planificación (véase más en esta plataforma general) económica y social del gobierno. Su sabiduría, conocimiento, virtud, compasión, compromiso e intenciones especiales los califican para guiar las acciones de los muchos, ya sea a través de la articulación o la fuerza. Debido a que la elite tiende a asumir que la naturaleza humana es infinitamente maleable, intentan moldear la naturaleza de las personas de acuerdo con sus juicios superiores y sus opiniones avanzadas.
Desafortunadamente para sus defensores, la filosofía de la ingeniería social es irracional e inconsistente. El colectivismo no representa nada de lo que existe en la realidad. Sólo los individuos, con innumerables diferencias y experiencias, pueden pensar y actuar. Aunque las personas pueden compartir características biológicas, diferirán en muchas otras formas que son necesarias para su identidad como personas individuales. Si el determinismo es válido, entonces el elitismo es inviable porque las elites se verían afectadas por factores causales como todos los demás. Proponer que estarían exentos de tal control contradeciría la idea del determinismo.
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Además, el igualitarismo económico es inconsistente con el determinismo. Si el determinismo es verdadero, entonces el estatus no legal del mundo de hoy es simplemente inevitable. Es puramente la consecuencia de determinantes históricos cuyos efectos no podrían ser diferentes de lo que son. El igualitarismo también es negado por la noción de elitismo que reconoce la existencia de una casta de individuos que son más inteligentes y poseen una comprensión moral superior. Finalmente, la idea de victimización pierde su plausibilidad si tanto el colectivismo como el determinismo han sido descartados por irracionales.
En su Tiranía de la razón, Yuval Levin explica que la perspectiva científica social sostiene que la sociedad y el hombre pueden entenderse a través del estudio científico y que la verdad en el mundo social no es esencialmente diferente de la verdad que la ciencia encuentra en la naturaleza. Este hecho de no reconocer que los seres humanos son fundamentalmente diferentes de los objetos físicos examinados por la ciencia y la aplicación inadecuada del razonamiento científico por ingenieros sociales y tecnócratas arrogantes puede tener consecuencias devastadoras, incluida la limitación de la libertad del hombre en el pensamiento y la acción y la devaluación de una La búsqueda del hombre por el significado en su vida.
Los estudiantes confundidos de política y sociedad han intentado aplicar las mismas reglas y estándares tanto en el mundo natural como en el mundo social y han buscado una fórmula racional precisa detrás del comportamiento social de los hombres. Los llamados expertos no se dan cuenta de que el pensamiento científico busca un significado en las causas que existen en el pasado, mientras que los seres humanos toman decisiones basadas en propósitos que apuntan hacia el futuro. Debido a que el mundo de la ciencia es un mundo de causas, no de propósitos, no puede responder la pregunta del “por qué”. El mundo humano no puede describirse adecuadamente en términos de causas sin propósitos y medios sin fines.
Acercarse al mundo humano desde la perspectiva de la certeza científica restringe la libertad del hombre, priva a las personas de un sentido de control y alienta a las personas a entregar sus destinos a ingenieros sociales que creen en el progreso inevitable de la humanidad y en su capacidad superior para descubrir, comprender y predecir la disposición adecuada de la sociedad y las verdades subyacentes del mundo humano. Por supuesto, el conocimiento que necesitan estos arquitectos sociales y constructivistas es inalcanzable; lo mejor que podemos lograr es un conocimiento parcial del mundo humano.
El determinismo surge naturalmente de la perspectiva social científica. La creencia en el determinismo lleva a las personas a pensar que no tienen un papel activo que desempeñar en el control de su propio futuro. Los científicos sociales utópicos tienden a despreciar la política deliberativa y la democracia participativa y prefieren el gerente científico neutral, la planificación (véase más en esta plataforma general) central, la ingeniería social y el control gubernamental (o, en ocasiones, de la Administración Pública, si tiene competencia) de la economía.
Autor: Black
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