Secularización Social

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Secularización social

La secularization es un concepto polémico debido a su uso distinto en diversas disciplinas, tales como filosofía, ciencias sociales, teología, derecho canónico (Lübbe 1975). Incluso en las ciencias sociales, varios niveles de análisis de la situación religiosa dan lugar a diferentes definiciones y evaluaciones divergentes de la situación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Si los padres fundadores raramente usaban el término, los conceptos y puntos de vista relacionados con las teorías de la secularización ya estaban presentes, como la generalización y la diferenciación (Durkheim). Weber usó el término — pero para tipifican el modo en que, en los Estados Unidos, la membresía en clubes distinguidos y sociedades fraternas sustituyó la membresía en las sectas protestantes, en la garantía de la rectitud moral y el mérito crediticio (1920:212). Generaciones más últimas de sociólogos continuaron empleando el término pero diversos significados atados a él (SHINER 1967). No hasta la década de 1960 fueron varias las teorías de la secularización desarrolladas, más prominentes por Peter Berger, Thomas Luckmann, y Bryan Wilson. Estas teorías condujeron posteriormente a la discusión referente a la existencia y a la validez de tal “teoría ” (Hammond 1985, Hadden 1987, Lechner 1991, Bruce 1992).

Otros sociólogos han analizado sistemáticamente las teorías existentes porque algunas discusiones no pudieron escudriñar las ideas, los niveles de análisis y los argumentos de quienes fueron criticados. Tschannen ha sugerido tratar las teorías de la secularización como un paradigma (modelo, patrón o marco conceptual, o teoría que sirve de modelo a seguir para resolver alguna situación determinada) (1992), y Dobbelaere ha tensionado la necesidad de diferenciar entre los niveles de análisis (1981), sugiriendo convergencias y divergencias entre las teorías (1984).

Según Tschannen, tres ejemplares son fundamentales para el paradigma (modelo, patrón o marco conceptual, o teoría que sirve de modelo a seguir para resolver alguna situación determinada) de la secularización: diferenciación, racionalización y este-mundanal.

Más Información

Los otros ejemplares están relacionados con estos. Comenzando con el nivel macro, parece posible, usando la distinción conceptual de Luhmann entre tres tipos de diferenciación (1982:262-265), para llegar a una perspectiva más bien integrada de los procesos relacionados con la secularización.

El nivel social

Porque las sociedades modernas se distinguen sobre todo a lo largo de líneas funcionales, los subsistemas desarrollaron diversos dominios funcionales (e.g., economía, gobierno, ciencia (para un examen de la definición, véase que es la ciencia y que es una ciencia física o aplicada), familia). La comunicación de cada subsistema se basa en su propio medio (dinero, poder, verdad, amor) y cada uno desarrolla sus propios valores (éxito, separación de poderes, fiabilidad y validez, primacía del amor) y normas.Entre las Líneas En cuanto a la religión, ellos reclaman autonomía y rechazan las reglas religiosamente prescritas — como la emancipación de la educación de la autoridad eclesiástica, la separación de la iglesia y el estado, el rechazo de las prescripciones de la iglesia sobre el control de la natalidad y el aborto, la declinación (decadencia) del contenido religioso en literatura y artes, y el desarrollo de la ciencia como perspectiva secular autónoma.

Al diagnosticar la pérdida de la influencia de la religión en el llamado mundo secular, los miembros del subsistema religioso fueron los primeros en hablar de la secularización. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).Entre las Líneas En este contexto, Luhmann habla de secularización en el sentido de una concepción específicamente religiosa de la sociedad como medio ambiente del sistema religioso (1977:225-232). Las denominaciones, más crucialmente la iglesia católica romana, reaccionaron con una contraofensiva, estimulando entre otras cosas un proceso de Pilarización y la organización de la acción Católica y pidiendo una segunda evangelización de Europa.Entre las Líneas En consecuencia, la secularización expresa una descripción y una interpretación de una experiencia: no es un concepto causal. La explicación sociológica comienza con el proceso de diferenciación funcional. La secularización se sitúa en el plano social y debe ser vista como resultante de los procesos de diferenciación funcional y de la autonomía de los subsistemas sociales.

Una Conclusión

Por lo tanto, afirmamos enérgicamente, con Wilson, que la secularización “no mantiene más que la religión deja de ser significativa en el funcionamiento del sistema social ” (1982:150). Esto no dice nada acerca de la conciencia religiosa de los individuos, aunque puede afectarlo. Esta concepción del proceso de secularización permitió a Chaves declarar que la secularización se refiere al alcance decreciente de la autoridad religiosa.

La declinación (decadencia) de la autoridad religiosa permitió el desarrollo de la racionalidad funcional. La economía perdió su ethos religioso (Weber 1920:163-206).Entre las Líneas En consecuencia, el subsistema político también tuvo que racionalizar, y se dejó poco espacio para la autoridad tradicional y carismática. La autoridad política se volvió racional. La producción y distribución económica desarrollaron organizaciones económicas a gran escala, y los Estados modernos ampliaron su administración. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Estas estructuras necesitaban más y más personas entrenadas en ciencia y técnicas racionales.Entre las Líneas En consecuencia, en la educación, un enfoque científico del mundo y la enseñanza del conocimiento técnico sustituyen cada vez más a una formación religioso-literaria. El desarrollo de las técnicas científicas tuvo su impacto también en el mundo de la vida: las tareas domésticas se volvieron cada vez más mecanizadas, e incluso las relaciones sexuales más íntimas y sus “consecuencias” fueron consideradas como calculables y controlables. No solo podría un mejor control de las consecuencias, pero en los modernos “manuales ” el acto sexual en sí también se presenta como “técnicamente demostrable. ” las consecuencias de estos desarrollos son el desencanto del mundo y la societalization de la Subsistema.

De hecho, el mundo se considera cada vez más calculable y hecho por el hombre, resultado de una planificación (véase más en esta plataforma general) controlada. Tal mundo ha engendrado no solo nuevos roles, sino nuevas actitudes, básicamente racionales y críticas, y una nueva cognición. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Según Acquaviva (1979), esta nueva cognición ha eliminado los conceptos prelógicos y, por lo tanto, religiosos y ha sido objetivado en un nuevo lenguaje que ha cambiado la imagen de la realidad. Los medios de comunicación, utilizando este nuevo lenguaje, han radicalizado el proceso y convertido en un fenómeno social. Esto sugiere un posible impacto de la macro en el nivel micro, esto es, la conciencia del individuo.

Los subsistemas son también gesellschaftlich, o societalized. El mundo organizado es “basado en roles impersonales, relaciones, la coordinación de habilidades, y patrones esencialmente formales y contractuales de comportamiento, en los cuales la virtud personal, como distinguida de obligaciones del papel, es de pequeña consecuencia ” (Wilson 1982:155). en tales sistemas, Wilson continúa, el control ya no se basa en la moral y la religión, se ha vuelto impersonal, una cuestión de técnicas rutinarias y funcionarios desconocidos — legal, técnico, mecanizado, computarizado, y electrónico. Así, la religión ha perdido una de sus importantes funciones latentes; mientras el control fuera interpersonal, se basaba en la base religiosa y en valores sustantivos.

Berger y Luckmann subrayaron otra consecuencia del proceso de diferenciación funcional y de la autonomía de las esferas seculares, es la privatización de la religión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Según Luckmann (1967:94-106), la validez de las normas religiosas se limitó a su esfera “apropiada “, es la de la vida privada, y Berger (1967:133) destacó la “funcionalidad ” de este “para el mantenimiento del orden altamente racionalizado de las instituciones económicas y políticas modernas, “Esto es, la esfera pública. Esta dicotomía, privada-pública, conlleva al menos dos deficiencias (Dobbelaere 1981:79-84). Sugiere que la secularización se limitó a la esfera “Public “, que es incorrecta; la vida familiar también fue secularizada.Entre las Líneas En segundo lugar, es la adopción en el discurso sociológico de conceptos ideológicos utilizados por los liberales y socialistas en el siglo XIX para legitimar la diferenciación funcional y la autonomía de las “instituciones seculares”: “la religión es un asunto privado. “posteriormente, estos conceptos fueron utilizados por los trabajadores para defender sus opciones políticas, religiosas o familiares contra posibles sanciones y eventuales despidos por la gestión de organizaciones cristianas (por ejemplo, escuelas o hospitales) si no se comportaban de acuerdo con reglas eclesiásticas en asuntos de vida familiar, política o religión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Defendieron sus opciones “privadas “, su vida “privada “, en lo que los administradores de las organizaciones eclesiásticas llamaban la esfera “Public “.

Claramente, la dicotomía “privado-público” no es un aspecto estructural de la sociedad sino una conceptualización legitimadora del mundo, un par ideológico utilizado en los conflictos por los participantes. Por supuesto, los sociólogos podrían estudiar el uso de esta dicotomía en el discurso social y en los conflictos, pero no es una conceptualización sociológica. Debe ser sustituida por la dicotomía conceptual de Habermas, el sistema versus el mundo de la vida, utilizado aquí en un sentido puramente descriptivo. Es en las interacciones sistémicas que societalization ocurre: las relaciones se volvieron básicamente secundarias, segmentadas, utilitarias y formales.

Pormenores

Por el contrario, en el mundo de la vida — la familia, los grupos de amigos, las redes sociales, el vecindario — la interacción es comunal. Las relaciones primarias son las fuerzas vinculantes de tales grupos; las relaciones son totales, confiables, consideradas, simpáticas y personales (ver Wilson 1976, 1982). La tendencia hacia societalization es muy clara en la distribución y en el sector bancario, como la sustitución de tiendas vecinales por grandes almacenes donde las interacciones entre comprador y vendedor se limitan a un cambio de moneda para bienes. Más allá del mundo de la vida, las interacciones se societalized.

Relación entre los niveles Macro y Meso

Según Parsons (1967), la pluralización, o la diferenciación segmentaria de la religión del subsistema, fue posible solo después de que la ética cristiana se institucionalizara en el llamado mundo secular, es decir, una vez que la ética cristiana se convirtiera en Generalizada.Entre las Líneas En consecuencia, la pluralidad no debía considerarse un indicador de secularización, todo lo contrario (para una crítica, véase Lechner 1991:1109 f); sin embargo, la relación no es causal, es funcional.Entre las Líneas En efecto, la pluralidad aumentará la necesidad de la generalización. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Junto con Bellah (1967), Parsons subrayó la necesidad de una religión civil que sobrepasa las religiones convencionales para legitimar el sistema. Uno puede también considerar la necesidad de leyes, el sobrepaso de los Mores inspirados religiosamente. Martin sugiere que cuando la religión se adapta a cada grupo de estatus “a través de toda variedad de sectarismo pululan, ” entonces hay una necesidad de preservar la unidad de la nación “por un mito nacional que representa un denominador común de todas las religiones: una nación bajo Dios “(1978:36). De hecho, la religión civil generaliza las diferentes nociones de Dios presentes en las diferentes denominaciones: el Dios de los judíos, católicos, unitarios, calvinistas, etc. El mito nacional sacralizes sus profetas, mártires y lugares históricos, tiene sus expresiones rituales, y también puede usar arquetipos bíblicos (Bellah 1967:18).

Tales mitos, tales legitimaciones, no son siempre religiosos: la religión civil es una posibilidad; Hay también mitos seculares, tales como el mito francés basado en el laïcité, que legitima el estado francés, sus escuelas, y sus leyes. ¿Qué explica la aparición de un “religioso ” en lugar de un mito “secular”, o viceversa? Y, más en general, ¿qué explica cómo emerge un mito — religioso o secular —? Fenn sugiere que esto es posible solo cuando una sociedad concibe de sí misma como “nación, ” como “realmente ‘ real ‘ ” — ejemplos típicos son los Estados Unidos, Japón y Francia.

Otros Elementos

Por otro lado, el mito en cambio es visto como una “ficción” cultural, según Fenn, en la medida en que una sociedad se ve a sí misma como una arena para actividades conflictivas y cooperativas de varias clases, grupos, corporaciones y organizaciones (1978:41-53). Otro tema de investigación es cómo y hasta qué punto en algunos países una religión convencional puede funcionar como una religión civil en una sociedad religiosamente pluralista, como el anglicano en Inglaterra y el Calvinismo en los países bajos. ¿Qué grado de pluralismo es incongruente con una iglesia que cumple el papel de la religión civil?

El nivel meso

En el nivel meso, la pluralización ha dado lugar a un mercado religioso, donde las diferentes religiones compiten por las almas del pueblo o hacen acuerdos para no hacer proselitismo, como la Iglesia Anglicana ha acordado con la iglesia católica en Bélgica. El pluralismo religioso y la competencia aumentan la relatividad de su respectivo mensaje religioso, o en términos de Berger “relativiza sus contenidos religiosos, ” su mensaje religioso es “de-objectivated, ” y, más en general, “el pluralismo situación… ipso facto hunde la religión en una crisis de credibilidad “.

La aparición de nuevos movimientos religiosos (NRMs) está relacionada con el proceso de secularización. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). El “conciencia colectiva cristiana ” del oeste se estaba desintegrando. El pluralismo había socavado su “objetividad”, y el carácter inutil de las religiones cristianas, que se percibe lentamente en el nivel social, acompañado de una pérdida de estatus y poder, permitió que las religiones exóticas mejoraran su posición en el mercado religioso. Algunos, como la iglesia de la unificación, la familia o la ISKCON (conciencia de Krishna) querían resacrar el mundo y sus instituciones trayendo a Dios de vuelta, como en la familia, la economía, incluso el gobierno. Wallis (1984) los señala “mundo-rechazando nuevas religiones. ” la gran mayoría, sin embargo, son de otro tipo; son “afirmación del mundo. ” ofrecen a los miembros medios esotéricos para lograr el éxito inmediato y automático, la recuperación, el aumento de los poderes espirituales, la asertividad y una mente más clara. Mahikari proporciona un omitama, o amuleto; TM, un mantra personal; Scientology, la auditoría y el E-metro; los movimientos potenciales humanos ofrecen terapias, grupos de encuentro o centros de salud y espirituales alternativos; Nichiren shoshu promueve el canto de una invocación antes de un mandala, mientras que Elan Vital ofrece el conocimiento revelado por Maharaji o uno de sus instructores designados.

Luckmann sugiere que el nivel de trascendencia en muchas religiones se redujo; las religiones se convirtieron en “This-mundano ” o mundanas (1990). Las religiones históricas son ejemplos de “grandes trascendencias, ” refiriéndose a algo que no sea la realidad cotidiana. Muchas nuevas religiones, especialmente las religiones que afirman el mundo, parecen alcanzar solo el nivel de “trascendencias intermedias”. ellos puentean el tiempo y el espacio, promueven la comunión inter-subjetiva, pero permanecen en el nivel inmanente de la realidad cotidiana. Consecuentemente, algunos (e.g., TM) dicen ser espirituales más bien que movimientos religiosos.

Si se emplea una definición sustantiva de la religión, refiriéndose a las creencias y prácticas trascendentes, lo sobrenatural o lo sagrado, muchos NRMs no se considerarían religiones. No calificarían como religiones incluso según algunas definiciones funcionales. Luhmann, por ejemplo, podría no llamar a algunos de ellos religión porque no se refieren “al problema de la simultaneidad de indefinición y certeza ” (1977:46), la función típica de la religión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). De hecho, estas religiones afirmadoras del mundo no están preocupadas por los problemas de simultaneidad de trascendencia y inmanencia porque se centran solo en la inmanente, la vida cotidiana. Stark y Bainbridge (1987) pierden este punto cuando critican la teoría de la secularización cuando se refieren a los cambios en el nivel Meso. Por otra parte, su argumento, que los recién emergentes “movimientos espirituales” demuestran que la secularización es un proceso autolimitador, los contrafuegos porque estos llamados nuevos movimientos religiosos son adaptaciones a un mundo secularizado.

Esta orientación mundana de la religión no es nueva; Berger y Luckmann han sugerido que las mayores asistencias en las iglesias americanas comparadas con las iglesias europeas podrían ser explicadas por la orientación mundana de la religión en los Estados Unidos. Luckmann lo llamó secularización interna: “un cambio interno radical en la religión de la iglesia americana…. [T] Oy las ideas seculares del sueño americano impregnan la religión de la iglesia “. Al afirmar que las iglesias americanas se estaban “volviendo muy secularizadas” (Berger 1967:108), estos autores trataron de reconciliar los datos a nivel del individuo que se enfrentaba con las teorías de la secularización. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).

Puntualización

Sin embargo, se perdieron el punto; la asistencia a la iglesia no es un indicador del proceso de secularización, que es un proceso social. Esto no implica que la conciencia religiosa de las personas y sus prácticas conductuales no sean influenciadas por la situación social, sino que la explicación del comportamiento individual es más compleja.

El nivel micro

Estos argumentos nos llevan al individuo, o micro, nivel y a la individualización de ejemplares, a la incredulidad, a la Bricolage y a la declinación (decadencia) de la religiosidad eclesial, es decir, a la desiglesia de los individuos y a su menor implicación en la iglesia. La individualización de la religión se ha relacionado con su forma de ser parte de la “esfera privada. ” la iglesia es la congregación local, pero también una “comunidad elegida, ” “una comunidad amorosa en la que los individuos pueden experimentar la alegría de pertenecer, ” por lo tanto “el significado último de la iglesia es una expresión individualista, ” y el amor se comparte dentro de la comunidad, no con el mundo en general (Bellah et al. 1985:219-237). La iglesia es considerada parte del mundo de la vida.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

¿Cómo ha sido la individualización en el mundo de la vida? En primer lugar, aunque el sistema social y los subsistemas siguen siendo “una realidad objetiva, ” una diferenciación funcional determinada solo puede “trabajar ” si se mantiene la independencia del subsistema.

Puntualización

Sin embargo, esto no puede ser aplicado en el nivel micro, el nivel de los motivos individuales, donde las interferencias pueden ocurrir. Luhmann sugiere que un equivalente estructural de la aplicación se encuentra en la “individualización de las decisiones, ” que puede producir una neutralización estadística de estas elecciones individualmente motivadas (1977:233-242; Beyer 1990:374 FF). La diferenciación funcional ha estimulado una individualización de las opciones, y esto ha tenido su impacto en el mundo de la vida. Fue hecho posible por la destradicionalización del mundo de la vida: los papeles de Ascriptive eran cada vez menos acuciantes; los autos permitían a la gente escapar del control de la familia y el vecindario; las tradiciones fueron relativistas; La televisión llevaba visiones, mensajes, ideas y valores conflictivos en la sala de estar; liberaron a las mujeres de su ascriptive, papeles biológicos particularmente por los contraceptivos orales; y el nivel educativo se elevó. Los “años sesenta de oro” no solo eran un auge económico, dando a la gente más libertad, más opciones, menos restricción, pero hicieron demandas similares posibles en asuntos religiosos. El rechazo de la encíclica sobre el control de la natalidad por parte de una abrumadora mayoría de católicos, es decir, la crítica de una imposición, “infalible ” autoridad religiosa, y el rechazo de sus reglas y legitimaciones, fue sintomático, al igual que la pastoral nacional Consejo en los países bajos y la iglesia subterránea en América. De hecho, el cogito ergo sum de Descartes estaba siendo entendido ahora como “Creo y elijo, ” no solo mis redes, mis amigos, mis patrones de vestimenta, sino también las creencias, normas y prácticas que expresan mis sentimientos religiosos.

¿tiene algo que ver la secularización con esto? Primero, la secularización y la individualización se producen por la diferenciación funcional; son dos caras de una moneda. La secularización significaba no solo que la autoridad religiosa se socavaba; las denominaciones también perdieron estatus y potencia, subvirtiendo la conciencia colectiva religiosa de la sociedad, lo que facilitó la individualización, como Durkheim ya había indicado.

Detalles

Los argumentos anteriores aclaran que la situación religiosa a nivel individual no puede ser explicada exclusivamente por la secularización del sistema social; otros factores también estaban en el trabajo, en consecuencia la religiosidad de los individuos no es un indicador válido en la evaluación del proceso de secularización.

La pérdida de la autoridad de la iglesia, y el surgimiento del pluralismo religioso y la individualización, han llevado a una bricolage religiosa, un mosaico individual o recomposición. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). No se aceptó el menú religioso de una denominación; más bien, “a religion à la carte ” fue construida individualmente. Refiriéndose a la posmodernidad, Voyé sugiere que la religiosidad individual se caracteriza por el “fin de grandes narrativas, ” a “mezcla de códigos, ” y un cierto re-encantamiento del mundo…. La mezcla de códigos… se refleja en el campo religioso de una manera triple: referencias y prácticas que mezclan lo institucional y lo popular; préstamos ocasionales de discursos científicos así como de los religiosos; y la inspiración buscada en diversas religiones, en particular, las religiones orientales.

Mientras que la diferenciación funcional estimula el individualismo instrumental, el individualismo del mundo de la vida es más expresivo, y este tipo de individualismo no se acomoda en las iglesias.

Los expedientes empíricos de la investigación que aumentan la incredulidad y la desiglesia así como la declinación (decadencia) en la atención de la iglesia y la implicación religiosa de los miembros de la iglesia (véase Halman y de Moor 1993). Esto puede explicarse al relacionarlo con cambios a nivel social, refiriéndose a la racionalidad funcional y societalization en los pasos de los sociólogos y antropólogos que han demostrado que las personas desarrollan un concepto de seres sobrenaturales personificados directamente del modelo que su sociedad proporciona. La racionalidad funcional promovió una actitud en la gente que ellos mismos o los especialistas podrían solucionar sus problemas, que quitaron a Dios del mundo y estimularon la incredulidad.

Puntualización

Sin embargo, si algunas personas todavía creen en Dios, entonces lo conciben más bien como un poder general y no como “una persona, ” porque la gente experimenta cada vez menos “relaciones personales ” en su vida social. Si ellos ya no pueden creer en “Dios como persona, ” ellos abandonan los rituales cristianos porque estos se centran en una relación con Dios como persona.

La relación no es unilateral porque los procesos discutidos son manifiesta o latente puesto en movimiento por la gente.Entre las Líneas En consecuencia, podemos esperar que la creciente incredulidad y el alejamiento de las denominaciones puedan conducir a una creciente secularización a nivel social, incluso si el núcleo religioso duro y algunas denominaciones fundamentalistas pueden hacer todo lo posible para evitarlo.

Autor: Williams

Libertad de conciencia y religión

Recursos

Véase También

• Libertad
• Libertad de conciencia y religión

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