Secularización o Laicismo

Este elemento es un complemento de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre la secularización o laicismo. Traducción al inglés: Secularization. Nota: puede ser de interés la información sobre Secularización Social.

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Secularización y Sociedad: Su Evolución

Poco después de la Segunda Guerra Mundial, los usos teológico y sociológico se diversificaron. La escisión, prefigurada por la historia de la palabra en su contexto angloalemán, se precipitó por el hecho de que designaba simultáneamente una observación, una interpretación y un proyecto, en torno a los cuales se enfrentaban divergencias doctrinales. L. Shiner (1967) distingue seis acepciones de la palabra secularización. Es mejor referirse a dos procesos, tomados tanto objetiva como normativamente, el de una mutación religiosa de la sociedad y el de una mutación social de las religiones. Cada uno de estos procesos, como veremos, es susceptible de varias interpretaciones, generando diferentes significados.

Mutación religiosa de la sociedad

El retroceso global de las religiones

Es de sentido común pensar en un repliegue global de las religiones, ya que el espíritu religioso parece incompatible con el espíritu de una civilización dominada por la tecnología. Las grandes religiones (cristianismo, islam, judaísmo, budismo) no son probablemente las más inmediatamente amenazadas. Su familiaridad con la vida urbana significa que probablemente sean menos vulnerables que las religiones tradicionales del África negra o del Lejano Oriente, que han sido sustituidas por ellas. Es más, no es raro oír hablar de un “renacimiento religioso” en Estados Unidos o incluso en ciertos países europeos.

La cuestión es entonces qué mide la extensión o la intensidad de la religión en un país. Mientras que el padre Vilain, impresionado por el número de creyentes no practicantes contabilizados en las encuestas, tituló un libro La Foi sans la messe (1970), Glock muestra la existencia de varias “dimensiones” de la religiosidad: ritual, “experiencial”, ideológica y “consecuencial” (práctica), una de las cuales puede desarrollarse más que otra y de forma más o menos independiente. Por lo tanto, no basta con hablar de retiro o renacimiento religioso, y es necesario especificar de qué aspecto de la religión estamos hablando. Es arriesgado sacar conclusiones generales para un futuro lejano basándose en pruebas demasiado parciales o en movimientos demasiado a corto plazo. El movimiento de secularización como proceso de desaparición gradual de la religión ha sido denominado por algunos teólogos alemanes como Säkularisierung, en contraposición a Säkularisation, que tiene un significado más preciso.

El empoderamiento de lo profano

Cuando pensamos en la secularización, todo el mundo piensa en Galileo, en la antigua autoridad de la Iglesia en materia científica y en la conquista por parte de la ciencia de su propia autonomía, generalmente reconocida por la propia Iglesia. Si por secularización entendemos el desarrollo de un sector de actividad que escapa al control religioso, es importante distinguir esta acepción más elaborada de la anterior: la extensión del dominio secular se ha tomado con demasiada frecuencia como un indicio de irreligiosidad. Por el contrario, muchos teólogos, como veremos con más detalle, ven la secularización como un signo de madurez tanto de la religión como de la sociedad.

Pero no se trata de un proceso reciente. La historia del poder político y, ante todo, su nacimiento marcan la diferenciación de un poder no sacerdotal. Y mientras que la realeza estuvo marcada durante mucho tiempo por un símbolo religioso, mientras que la teoría agustiniana de las dos espadas daba primacía a la de la Iglesia sobre la del poder secular, estaba en la lógica del poder político depender cada vez menos del poder espiritual y secularizarse hasta la separación de la Iglesia y el Estado (para esta forma de secularización en la India, véase B. E. Meland, 1966). En cuanto a la ciencia, su secularización, al menos dentro de la Iglesia católica, no fue completa.

En el siglo XIX, se anatematizó el evolucionismo en nombre del Génesis, y en el siglo siguiente, en la encíclica Humani Generis (1950), Pío XII fustigó el poligenismo, es decir, la teoría de que la humanidad podía proceder de varias cepas diferentes. Incluso hoy, las ciencias humanas han sido objeto de severas moniciones por parte del representante del poder pontificio. Pero es en el campo de la moral donde la cuestión de la secularización se plantea con mayor agudeza. A mediados del siglo XIX, Holyoake (1817-1906) acuñó el término “laicismo” para designar la doctrina destinada a liberar la moral de la tutela religiosa.

El movimiento, seguido por protestantes liberales y agnósticos, así como por ateos, se desarrolló en Inglaterra y se extendió a Estados Unidos. En Francia, la moral laica, vinculada al nacimiento de las escuelas primarias públicas, reivindicó la misma independencia. Sin embargo, apenas existe una religión conocida que no transmita al menos una ética, si no una moral doctrinal. La moral individual y la moral social (“doctrina social de la Iglesia”) forman parte del cuerpo doctrinal oficial de la Iglesia católica. Y mientras que el protestantismo, que Max Weber (1904) estudió desde el ángulo de las vicisitudes de la ética puritana, tiene las posiciones más diversas en este campo, el judaísmo y el islam se caracterizan por sus cuerpos de obligaciones morales y rituales.

La secularización de la moral, fenómeno que no debe confundirse con la licencia, sigue siendo un tema polémico. La posición del Vaticano sobre el control de la natalidad (por ejemplo, la encíclica Humanae Vitae de Pablo VI, 1968) provocó revuelo en las filas de la Iglesia católica, hasta el punto de negar la competencia, lo que demuestra que una parte importante de la opinión, incluso católica, se había secularizado en este punto.

La ciudad secular

Las transformaciones correlativas del urbanismo y el desarrollo de la tecnología, incluso y sobre todo en el ámbito de la vida y la psique humanas, inspiraron a Harvey Cox su libro “La ciudad secular” (1965), punto de partida de numerosas obras, más a menudo teológicas que sociológicas. La ciudad secular de la tecnología, Tecnópolis, es un tipo de sociedad que ya no funciona bajo control religioso. Para ello, el hombre debe cuestionar la sacralidad de las cosas de la naturaleza y proceder al “desencantamiento” (Entzäuberung) del que habla Weber en relación con el protestantismo, un movimiento por el que rechaza toda magia no sólo en el mundo, sino también en la religión, lo que equivale a expulsar la noción de lo sagrado. La ciudad secular pasa así de la secularización a la desacralización, que es una condición de la secularización.

El libro “La ciudad secular: Secularización y urbanización en perspectiva teológica” de Harvey Cox fue una obra emblemática inspiró una acalorada polémica cuando MacMillan la publicó por primera vez en 1965, supuestamente por echar más leña al fuego del sentimiento de la época de que Dios ha muerto. En realidad, en lugar de señalar el declive de la importancia de Dios, su autor -profesor Victor Thomas de Religión en la Universidad de Harvard- considera la secularización como una emancipación.

En última instancia, ambos términos se fusionan. La tecnópolis de Cox está totalmente desacralizada, lo que presupone una desacralización de la propia religión. Para Cox, esta pérdida del sentido de lo sagrado es en realidad una conquista, una racionalización del conocimiento y de la acción. Marca el fin de la dependencia infantil del hombre respecto a la naturaleza o a sus propias creaciones. En línea con el pensamiento de Bonhoeffer, permite al hombre convertirse en “adulto”. De hecho, Cox es muy consciente de que la civilización técnica tiene sus ídolos. El dinero y el sexo, en particular, ejercen una atracción que supera con creces lo que puede esperarse racionalmente de ellos: se han formado nuevos mitos a su alrededor. También existen cultos a la personalidad en torno a celebridades y políticos. Se evocará la piedad que rodea el mausoleo de Lenin, así como la pompa ceremonial del Tercer Reich (1935-1945).

Pero incluso sin tener en cuenta estos casos extremos, toda nación tiende a sacralizarse, a organizar su propio culto, sus propias ceremonias, en las que el uniforme se convierte en la prenda sagrada, e incluso a captar, en forma de religión civil, partes desconfesionalizadas del patrimonio religioso tradiciona. Tantas notas falsas en relación con el tipo ideal de ciudad laica.

Sin embargo, sigue existiendo cierta ambigüedad en cuanto al significado último de la laicidad. Son concebibles dos tipos de ciudad secular, que podrían denominarse “ciudad sin Dios” y “ciudad sin Iglesia”, al menos sin una Iglesia establecida. En su sentido más global, la secularización conduce a una sociedad en la que ha desaparecido todo significado religioso. En un sentido más preciso, la secularización libera a la sociedad de la tutela de las religiones, es decir, en última instancia, de sus órganos de autoridad, las Iglesias. Este tipo de sociedad puede evolucionar en la primera dirección, pero también puede dar lugar a un pluralismo de concepciones de Dios, del mundo y de la humanidad.

Una sociedad religiosa en evolución

El siglo penetra en la religión

El proceso por el que las religiones se dejan penetrar por un espíritu o unas actividades seculares no es nuevo y es muy anterior al término secularización. Lo que es más particular es la secularización de la sociedad reflejada en la vida religiosa (para el islam, y en particular en lo que respecta a los líderes religiosos oficiales bajo la dominación colonial, véanse los análisis de J. Berque). En realidad, todo depende del sentido que se dé a la palabra “secularización”. Si se refiere a la pérdida del espíritu religioso en la sociedad, puede ser lo mismo que un debilitamiento interno de la religión. Por supuesto, la religión tiene múltiples aspectos, pero cuando el lugar que ocupan las preocupaciones religiosas en sí disminuye entre los seguidores de una religión, hablamos de “secularización” de la religión en el sentido general del término.

Pero en un sentido más preciso, veremos que un elemento secularizado impregna la religión de la que procede. Este sería el caso, según un famoso análisis de la predicación en Estados Unidos, en los tres grandes grupos protestantes, católicos y judíos. Ha surgido una especie de ética estadounidense, la misma que ahora cuestiona una parte de la opinión pública, que conserva el sentido de respetabilidad del puritanismo pero desarrolla una especie de eudemonismo en las relaciones sociales. Esta transformación puede verse desde dos puntos de vista.

Por un lado, estos temas tendieron a invadir la predicación hasta el punto de que los temas místicos y proféticos se desvanecieron. Por otro lado, la ética predicada se seculariza, es decir, se desarrolla según su propia lógica, sin inspirarse explícitamente en una fuente religiosa. Sin embargo, Weber demostró que esto no implicaba en absoluto una ruptura con la inspiración religiosa primitiva, sobre todo cuando encontramos las fuentes protestantes de la ética económica del capitalismo. De forma más general, ha demostrado que la fuente de la moral secular se encuentra a menudo en una ética religiosa, olvidando las referencias de su inspiración original.

Adaptación a la secularización de la sociedad

Si tomamos el ejemplo del catolicismo, observamos en primer lugar la aparición de una tendencia que, a grandes rasgos, puede calificarse de fundamentalista. En primer lugar, se denuncia la emancipación del pensamiento a través del liberalismo científico y político. Este último punto había sido objeto del Syllabus de Pío IX (1864). Si bien se deja clara la distinción entre una secularización que separa los dominios y una secularización concebida como un alejamiento global de la religión, lo característico del fundamentalismo es ver el segundo proceso como una consecuencia ineludible del primero. Por último, el fundamentalismo se opone a la penetración del espíritu secular en la propia Iglesia. Tales tendencias también se han observado en el islam, donde lo que aquí se denomina secularización también se ha visto afectado por el impacto negativo de la dominación europea.

Muchos teólogos católicos y protestantes se han pronunciado en contra de este enfoque. Se pueden distinguir dos grados, a menudo confundidos por los autores. En primer lugar, la Iglesia debería aceptar como legítima la emancipación que conduce a una sociedad laica. Muchas funciones (solidaridad material, terapia, enseñanza de las ciencias profanas, etc.) fueron asumidas por la Iglesia -y siguen siéndolo en determinadas circunstancias- sólo para suplir la inexistencia de su organización laica.

En un segundo nivel, es posible interpretar esta secularización como una “oportunidad” para la Iglesia, que, por una parte, la ve como un medio de concentrarse más en sus tareas litúrgicas y evangelizadoras y, por otra, de liberarse de lo que hay de propiamente religioso en su existencia y sus actividades. Tal toma de conciencia obliga a la Iglesia a reconsiderar su propia tarea en el mundo. Retirarse a un gueto cristiano, a la Iglesia y a la sacristía, puede ser una estrategia. Pero el mundo secular puede aparecer como portador de sus propios valores, lo que permite la “apertura” y el “diálogo”, como afirmaron la mayoría de los Padres del Concilio Vaticano II en la Constitución Gaudium et Spes.

Por último, en el propio mundo pluralista de la secularización, la Iglesia se ve abocada a modificar su modo de intervención. Frente a una enseñanza didáctica que se ha vuelto ineficaz, la Iglesia redescubrirá el sentido del anuncio del Evangelio y sustituirá la acción política por la expresión profética.

Pero la hipótesis de una sociedad en la que lo secular ha adquirido tal importancia que las antiguas connotaciones de la idea de Dios han desaparecido hace que esta misma expresión resulte obsoleta, al menos en el marco del lenguaje tradicional. ¿Cómo podemos hablar de Dios a una sociedad para la que la propia palabra ha perdido su significado? Esta es la pregunta crucial de Cox. Él responde, lo mejor que puede, transformando el lenguaje, que se convierte en una secularización del lenguaje religioso. El Dios proclamado a la ciudad secular sólo puede ser proclamado a través de la mediación de la acción social y política de quienes dan testimonio de él.

Secularización interna

Así pues, la adaptación al mundo secular puede conducir a una cierta secularización de las religiones, no simplemente como resultado de la influencia de la secularización externa, sino para responder mejor a ella. También es característico del fundamentalismo rechazar esta distinción. Pero yendo más lejos, hay tendencias, principalmente del protestantismo, a reclamar la secularización por razones propiamente religiosas. Así, F. Gogarten (1953) ve en el cristianismo, y ya en el Antiguo Testamento, una obligación para el hombre de ser libre con respecto al mundo y de no poblarlo de “dioses y señores”. De San Pablo deriva los preceptos gemelos: “Todo es lícito”, pero también “Todo es inútil”, el primero referido a la voluntad divina, el segundo a la razón humana. Esta secularización completa da un respaldo religioso a la idea del “hombre adulto” en La ciudad laica.

Sin embargo, esta exigencia interna de secularidad parece imponer obligaciones a la propia religión. ¿Cómo podemos mantener una dependencia absoluta de las mediaciones que la religión ofrece entre Dios y el hombre, la misma dependencia que K. Barth denominó religión? ¿Cómo podemos mantener el carácter sagrado de estas mediaciones? Podemos ver cómo la idea de secularización se desplaza hacia el resurgimiento de la oposición de Barth entre fe y religión, y hacia la desacralización de la religión. Como en el caso de la secularización de la ciudad de Cox, la secularización de la religión se convierte en desacralización. Así vemos tendencias hacia la desacralización de la liturgia, las iglesias, los sacerdotes e incluso los sacramentos.

Esta orientación teológica está en consonancia con la “investigación” de una serie de “comunidades de base” y otros grupos informales que han surgido al margen de la Iglesia católica, pero no necesariamente fuera de ella. Tratan de concretar la secularización de la liturgia mediante la celebración colectiva en el hogar, reinventando el ritual eucarístico en torno a la comida y, de forma más general, desarrollando liturgias cuya forma sea lo más cercana posible a la vida cotidiana. Llevada al límite, la secularización elimina la idea misma de Dios de la religión, como en las teologías llamadas de la “muerte de Dios”, que llevan su componente ético al absoluto.

Hemos visto, pues, que la palabra “secularización” tiene muchos significados. Sin embargo, en lugar de enumerar los diversos significados de este término, hemos intentado mostrar cómo ciertas lógicas llevan a combinar varios significados en uno solo y a reunirlos en una coherencia ideológica. Así, en los dos extremos del fundamentalismo y de lo que podríamos estar tentados de llamar, en un nuevo sentido, “laicismo” (la extrema valorización religiosa de la laicidad) encontramos la idea de una secularización indistinta, mientras que una posición intermedia favorece las distinciones entre lo que podríamos llamar “desreligiosización”, secularización propiamente dicha y desacralización.

Revisor de hechos: EJ

Secularización: Introducción al Concepto Jurídico

De acuerdo con Eduardo Jorge Arnoletto:

En Sociología y Ciencia Política, este concepto se emplea para indicar aquellos procesos por los cuales actitudes y comportamientos políticos y sociales basados en la fé en lo sagrado, en esquemas tradicionales, en posiciones dogmáticas y apriorísticas, en verdades reveladas, explicadas por autoridades incuestionables, son reemplazados en la vida política por modos de pensar y de actuar pragmáticos, racionales, basados en conocimientos científicos o reputados tales, que pueden ser adoptados o abandonados según demuestren o no su utilidad práctica. Se conoce como secularización cultural la aceptación de la confrontación de las propias posiciones con las posiciones de otros, el reconocimiento de la validez del pluralismo político, y la idea de confrontar las ideas con la realidad social.Entre las Líneas En estos procesos han incidido fuertemente la educación pública generalizada y la expansión de los medios de comunicación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Otros procesos que favorecen a la secularización cultural son la urbanización, la industrialización y la movilidad social.

Secularización, Religión y Derecho Internacional

Este capítulo explora la naturaleza inseparable de la relación entre la religión, más específicamente el cristianismo, el laicismo y el derecho internacional. Como la propia historia del derecho internacional revela, su inauguración como una profesión liberal dependía de un grupo de hombres que compartían una intuición universal particular y una agenda cultural que reflejaban sus orígenes europeos y cosmopolitas en los cristianos occidentales a fines del siglo XIX.

Una Conclusión

Por lo tanto, el texto analiza a la Escuela Católica de Salamanca como un estudio, un ejemplo o caso, que refleja cómo el cristianismo, el misionismo católico con mayor precisión, se convirtió en parte integral del derecho internacional hasta la fecha, y se centra en cómo y por qué la reconfiguración específica de la Escuela de Salamanca entre lo público y lo privado se ha convertido en una fórmula resistente y persistente hasta nuestros días.

Información complementaria: responsabilidad de las organizaciones internacionales, derecho internacional consuetudinario (véase también Customary international law, en inglés), principios generales del derecho internacional, relación entre el derecho internacional y el derecho del Estado de acogida, fuentes del derecho internacional.

Autor: Black

Secularización y Modernización

El alba de la Ilustración (movimiento intelectual del siglo XVIII, que también recibe el nombre de Siglo de las Luces; véase sus características) no fue solo el alba de una nueva era, sino el crepúsculo de otra: el de la religión, o por lo tanto, argumentaron muchos de los más grandes pensadores de la sociedad, desde Comte hasta Marx y Freud.Si, Pero: Pero el mundo de hoy no es una utopía (idealista, irreal: derivado del griego “u-topos”, significa “ningún lugar así”) secular y urbanizada, en la que la ciencia reemplazó a la creencia y la adhesión al bienestar social reemplazó a la adhesión al dogma. La religión continúa gobernando los corazones y las mentes de la mayoría de los siete mil millones de personas del mundo. Sigue siendo un punto de reunión para el extremismo, los movimientos políticos e incluso las transformaciones culturales. Comte, Marx y Freud estarían tan decepcionados.

Pero no estarían equivocados, exactamente. A pesar de una ola de resurgimiento religioso, la sociedad global sigue avanzando hacia el secularismo, pero no de la manera prevista por los primeros filósofos y científicos sociales hace tantos años. Si bien la religión sigue siendo una fuerza crítica y particularmente visible en toda la sociedad, el rápido ritmo de desarrollo erosiona la influencia subyacente que una vez tuvo sobre los valores sociales.

La industrialización por sí sola no es responsable de la caída de la religión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Es la seguridad que brinda la industrialización, la estabilización de la sociedad, el miedo reducido a los acontecimientos que están más allá del control de un individuo o de una sociedad, lo que anuncia la llegada de la muerte a las puertas de la religión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). La religión proporciona una sensación de seguridad, si no en esta vida, luego en la siguiente. “En condiciones de inseguridad”, argumentan Pippa Norris y Ronald Ingleheart en su libro de 2011: “Sagrado y Secular: Religión y Política en todo el mundo”, “las personas tienen una necesidad poderosa de ver a la autoridad como fuerte y benévola, incluso ante lo contrario.. ”

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Así, las naciones desarrolladas, en general, poseen mayores porcentajes de ateos, agnósticos y otros que no se identifican con las religiones tradicionales. Una encuesta de la Unión Europea realizada en 2005 informó que, en general, el 18 por ciento de los miembros de la UE no creen en Dios, en contraste con el promedio mundial (o global) del 13 por ciento. Incluso dentro de estas regiones, las áreas con poblaciones más seculares son estadísticamente más estables, con tasas de homicidios más bajas y niveles de educación más altos. El mismo informe encontró que entre las naciones europeas más estables económicamente con los niveles de vida más altos poseían las tasas más altas de ateísmo y agnosticismo, (Suecia 85%, Dinamarca 72%) que contrasta grandemente con aquellas naciones que carecen de estabilidad económica y política (Polonia 16%, Rumania 9%, Portugal 9%, Irlanda, 26%).

Entonces, ¿por qué es importante? Incluso si la creencia religiosa se basa en la seguridad, no prueba que la sociedad se esté volviendo cada vez más secular, ¿o no? Los acontecimientos recientes, ya sean los ataques del 11 de septiembre, la depresión de 2008, la crisis del euro o la inestabilidad civil en el Medio Oriente, contribuyeron a un aumento del resurgimiento religioso al desestabilizar la seguridad económica, política y militar.Si, Pero: Pero esta resurrección religiosa fue una reacción, no una tendencia. De 1998 a 2008, el número de ateos y agnósticos en realidad aumentó en los Estados Unidos. Más importante, sin embargo, es la distribución de los “no creyentes” en la sociedad. Un estudio de 2001 encontró un fuerte contraste en la edad asociada con el secularismo, con un 55 por ciento de ateos menores de 35 años y solo un 30 por ciento de 50 años o más.

Y en algunos aspectos ya lo ha hecho.

Informaciones

Los debates de hoy sobre el matrimonio gay desafían las opiniones de la mayoría de las religiones tradicionales en todo el mundo y continúan cosechando cada vez más apoyo. Hace una década, dos tercios de los ciudadanos de Estados Unidos se hubieran negado a pensar en el matrimonio gay. Gire el reloj diez años, y más de la mitad, incluida la mayoría de los católicos, ahora lo apoyan. A pesar de la protesta de los líderes religiosos y políticos (a menudo una y la misma), el matrimonio gay es cada vez más aceptado, a medida que los nuevos valores comunitarios reemplazan al dogma religioso.Entre las Líneas En 2003, la Corte Suprema de los EE. UU. Falló en contra de las leyes de sodomía que quedaban, y en noviembre de 2012, tres estados legalizaron el matrimonio gay. Al otro lado del estanque, la Francia dominada por los católicos ignoró la desaprobación del Papa al aprobar un proyecto de ley nacional que permitía a los homosexuales ir al altar.

Tales tendencias no están aisladas del mundo occidental. Incluso en las sociedades islámicas más tradicionales, el secularismo continúa erosionando la influencia de la religión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Los partidos islamistas (que han tratado los textos religiosos clave como ideología, basándose en que, al expresar la palabra revelada de Dios, proporcionan un programa para la reconstrucción social integral) pueden dominar las elecciones en toda la región, particularmente en Egipto, pero los debates sobre el gobierno religioso nunca han sido tan feroces. Durante la reciente crisis política, el presidente egipcio Mohammad Morsi se reunió con protestas vehementes de sus rivales seculares después de una toma de poder.Entre las Líneas En una muestra rara y significativa de compromiso para la Hermandad Musulmana electoralmente dominante, Morsi retrocedió. A medida que el desarrollo económico, político y social continúa en todo el Medio Oriente, una región que una vez estuvo dominada por dictadores, disturbios sectarios y disparidades socioeconómicas podría algún día vislumbrar un futuro seguro en el horizonte. Y el secularismo está seguro de seguir. Freud estaría muy orgulloso.

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Autor: Williams, 2013

Secularización en la Enciclopedia Jurídica Omeba

Véase:

• Entradas de la Enciclopedia Jurídica Omeba
• Enciclopedia Jurídica Omeba (incluido Secularización)

Secularización

Secularización en la Historia Social Europea

Nota: para una lista de entradas sobre la historia social de Europa, incluido secularización, véase aquí.

Definición de Secularización en Ciencias Sociales

[rtbs name=”home-ciencias-sociales”]El proceso de organización de la sociedad o de los aspectos de la vida social en torno a valores o principios no religiosos. El término está estrechamente ligado al concepto de Max Weber de un creciente “desencanto del mundo” como ámbito de los retiros mágicos, sagrados y religiosos de importancia cultural ante la fuerza motriz de la racionalización de la cultura y las instituciones sociales impulsada por el capitalismo emergente. Véase también: RACIONALIZACIÓN. (En general, aplicable a Canadá)

Revisor: Lawrence

Secularización en Sociología

También de interés para Secularización: Proceso de disminución gradual de la influencia de la religión en la sociedad. La secularización puede referirse a los niveles de implicación con las organizaciones religiosas, la influencia social y material que ejercen las organizaciones religiosas y la medida en que las personas tienen creencias religiosas.

Revisor: Lawrence

Recursos

[rtbs name=”informes-jurídicos-y-sectoriales”][rtbs name=”quieres-escribir-tu-libro”]

Traducción al Inglés

Traducción al inglés de Secularización: Secularization

Véase También

Bibliografía

• Información acerca de “Secularización” en el Diccionario de Ciencias Sociales, de Jean-Francois Dortier, Editorial Popular S.A.

Recursos

[rtbs name=”informes-jurídicos-y-sectoriales”][rtbs name=”quieres-escribir-tu-libro”]

Véase También

• Iglesia
• Sociedad
• Condiciones Sociales
• Vida Social
• Costumbres Sociales
• Historia Social

Recursos

[rtbs name=”informes-jurídicos-y-sectoriales”][rtbs name=”quieres-escribir-tu-libro”]

Véase También

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