Estudios Religiosos

Este elemento es una ampliación de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre los estudios religiosos. Véase también sobre:

• la religión en la esfera pública
• el papel de la religión en la esfera pública
• la sociología de la religión
• la religión en la posmodernidad
• Libertad Religiosa
• Libertad de conciciencia
• Integrismo Religioso
• Evaluaciones Religiosas
• Secularismo
• Libertad de confesión
• Libertad de culto
• Fundamentalismo en los Derechos Humanos

Nota: Respecto a los Nuevos Movimientos Religiosos, véase más abajo.

Concepciones de la Religión en los Estudios Religiosos

Sobre este tema, uno de los artículos más esclarecedores se titula “los cinco conceptos de religión” (International Review of Sociology, 21: 1, 121), y por eso lo hemos seleccionado aquí. En este artículo, Linda Woodhead ofrece un análisis exhaustivo de los diversos usos del término “religión” en las ciencias sociales.

El artículo comienza señalando que el término “religión” se utiliza de diversas maneras, y que los distintos estudiosos y disciplinas tienen diferentes definiciones y enfoques del estudio de la religión. A continuación, el documento identifica cinco conceptos clave de la religión que se utilizan habitualmente en las ciencias sociales: la religión como creencia, la religión como práctica, la religión como experiencia, la religión como institución y la religión como discurso.

La religión como creencia se refiere a la idea de que la religión es principalmente una cuestión de creencia en seres, fuerzas y poderes sobrenaturales. Este enfoque hace hincapié en la importancia de estudiar las doctrinas religiosas, los credos y los dogmas para comprender el contenido de las creencias religiosas. La religión como práctica, por otro lado, hace hincapié en la importancia de los rituales religiosos, las ceremonias y otras formas de práctica religiosa en la configuración de las experiencias e identidades religiosas. Este enfoque hace hincapié en las dimensiones corporales y sensoriales de la religión y destaca la importancia de estudiar los contextos sociales y culturales en los que se realizan las prácticas religiosas.

La religión como experiencia se refiere a la idea de que la religión es principalmente una cuestión de experiencia personal, y que las experiencias religiosas son fundamentales para la formación de las creencias e identidades religiosas. Este enfoque hace hincapié en la naturaleza subjetiva e individualista de la experiencia religiosa, y destaca la importancia de estudiar las formas en que las experiencias religiosas están moldeadas por factores sociales y culturales. La religión como institución, por otro lado, hace hincapié en la importancia de estudiar los aspectos organizativos e institucionales de la religión, como las jerarquías religiosas, las burocracias y las estructuras jurídicas. Este enfoque pone de relieve las formas en que la religión está incrustada en las estructuras sociales y políticas, y las maneras en que da forma a estas estructuras y es moldeada por ellas.

Por último, la religión como discurso se refiere a las formas en que las ideas y creencias religiosas se comunican y construyen a través del lenguaje y otras formas de comunicación. Este enfoque hace hincapié en la importancia de estudiar los textos religiosos, los sermones y otras formas de comunicación religiosa para comprender las maneras en que se construyen y se impugnan las ideas y creencias religiosas. Los eruditos que estudian la religión como discurso sostienen que el lenguaje desempeña un papel central en la configuración de las prácticas y creencias religiosas, y que es a través del lenguaje como se transmiten y transforman las tradiciones religiosas a lo largo del tiempo.

A continuación, el documento analiza algunos de los retos asociados al estudio de la religión en las ciencias sociales, como la dificultad de definir y medir la religión, la tensión entre respetar las creencias religiosas y someterlas a un análisis crítico, y los retos asociados al estudio de las relaciones “supersociales” o “metasociales” con seres, fuerzas y poderes no humanos o casi humanos.

A pesar de estos retos, el artículo sostiene que el estudio de la religión es un ámbito de investigación importante y valioso.

La religión como valores

Uno de los enfoques de la religión que analiza Woodhead es la idea de la religión como valores. Este enfoque hace hincapié en la dimensión normativa de la religión, centrándose en cómo la religión da forma, simboliza, comunica, estabiliza y sacraliza los valores compartidos.

Este enfoque hunde sus raíces en la obra de sociólogos clásicos como Max Weber y Emile Durkheim, que reconocieron la importancia de la religión en la conformación de los valores sociales. Talcott Parsons, un sociólogo posterior, se basó en sus trabajos e hizo hincapié en la religión como foco de los valores sociales.

En Estados Unidos, Robert Bellah desarrolló la concepción de Parsons de una “religión civil” estadounidense y taxonomizó la religión y la cultura estadounidenses en función de sus orientaciones de valores en el libro Hábitos del corazón. El colaborador de Bellah, Steven Tipton, también ejemplifica un enfoque normativo de la religión, más claramente en Getting Saved from the Sixties.

En Europa, sin embargo, el concepto de religión como valores ha sido menos influyente. La sociología cultural y los estudios culturales europeos han tendido a ignorar por completo la religión y los valores, y la tradición europea de reflexión sobre la sociedad civil también ha tendido a ignorar la religión.

En general, el enfoque de la religión como valores hace hincapié en el papel de la religión a la hora de conformar y comunicar valores compartidos dentro de una sociedad.

La religión como discurso

Otro enfoque de la religión que analiza Woodhead es la idea de la religión como discurso. Este enfoque hace hincapié en el papel del lenguaje y las narraciones en la conformación de las creencias y prácticas religiosas.

Callum Brown, historiador social, es un estudioso que adopta este enfoque. Brown rehúye el enfoque de la religión que la trata como un conjunto de creencias y comportamientos cuantificables y, en su lugar, toma como fuentes la literatura religiosa popular, los sermones, las revistas, los artefactos, las novelas y los tratados. Le interesa la religión como algo incrustado en el lenguaje y, sobre todo, en las narraciones.

Este enfoque de la religión como discurso está influido por la obra de Michel Foucault, que hizo hincapié en el papel del discurso en la configuración de las relaciones de poder y el conocimiento. En manos de algunos escritores, este enfoque ha dado lugar a una nueva sensibilidad hacia la religión como poder. También ha llamado más la atención sobre dimensiones, esferas y ubicaciones desatendidas de la religión, como la educación religiosa, la religión en los medios de comunicación y la religión en la cultura popular.

Sin embargo, la vaguedad del concepto de “discurso” puede ser tanto un punto fuerte como una debilidad de estos enfoques. Cuando el discurso se interpreta de forma restrictiva, puede tener el efecto de reducir la religión al lenguaje y a enunciados articulados, reforzando así una tendencia logocéntrica que es natural en los académicos. Por otro lado, el discurso se interpreta de forma tan amplia en la propia obra de Foucault -para incluir los conocimientos y prácticas institucionalizados y las relaciones de poder que consagran- que tiene el potencial de informar concepciones mucho más ricas de la religión.

La religión como ideología y como identidad

En cuanto a la religión como ideología, Woodhead señala que, si bien el enfoque marxista está de acuerdo en que la religión es ante todo una cuestión de cultura, difiere de otros relatos al considerar la religión como una mistificación que oscurece las contradicciones de la vida social y económica. Como tal, la religión es tanto un síntoma como una causa de alienación. Es un “opiáceo” que sólo mejora cegando a sus seguidores ante las condiciones reales de la vida e inhibiendo así los intentos de provocar un cambio.

En cuanto a la religión como identidad, Woodhead señala que el concepto de “identidad religiosa” se utiliza a menudo no sólo con fines descriptivos, sino también explicativos. La absorción parece ser que existe la necesidad de que los individuos y los grupos definan quiénes son (su “identidad”), y que esto se hace afirmando tanto la “igualdad” como la “diferencia”, una cuestión tanto de identificación como de desidentificación. A menudo se supone que este imperativo es mayor en las condiciones de hiperdiversidad “posmoderna” y en las sociedades altamente individualizadas. Desde este punto de vista, la religión puede tratarse como una fuente de identidad, al igual que la etnia, el género, la sexualidad, etc., y, por lo tanto, como una cuestión tanto de adscripción social como de elección personal (en cómo uno se apropia de esa identidad y la “interpreta”).

La religión como pertenencia organizativa

En cuanto a la religión como pertenencia organizativa, Woodhead señala que este concepto asume que ser religioso es principalmente una cuestión de pertenencia organizativa. Este enfoque ha dominado gran parte de la sociología de la religión, sobre todo en Europa. La absorción que subyace a todo este enfoque es que la religión es principalmente una cuestión de incorporación a una institución religiosa designada. Los estudiosos preocupados por medir la religión han tomado como indicadores principales los niveles de pertenencia a una iglesia, asistencia, adhesión y afiliación. Cada uno de estos criterios es ligeramente diferente: la membresía tiene que ver con la pertenencia formal a una iglesia, la asistencia con la presencia en los servicios de culto, la adhesión y la afiliación con la identidad y el compromiso autodesignados (por ejemplo, responder “sí” a una pregunta de una encuesta en la que se pregunta si “usted es” religioso, cristiano, metodista, musulmán, etc.).

Sin embargo, Luckmann critica este enfoque por tomar la naturaleza históricamente contingente del cristianismo de base eclesiástica como normativa para toda religión. También señala la influencia implícita de una convicción positivista -o, más exactamente, conductista- de que los comportamientos observables son el único objeto adecuado del escrutinio científico (en contraste con las experiencias, los significados y las interpretaciones subjetivas). A pesar de estas críticas, el concepto de religión como pertenencia organizativa sigue siendo un enfoque popular en la sociología de la religión, sobre todo en Europa.

La religión como relación

En cuanto a la religión como relación, Woodhead señala que este concepto tiene cierto solapamiento con el concepto de religión como identidad social. Para ambos, la religión sirve para unir a las personas de formas particulares. Sin embargo, el concepto de religión como relación hace hincapié en las conexiones y redes sociales que se crean a través de las prácticas y creencias religiosas.

Woodhead señala que la religión como relación se ha estudiado de diversas formas, entre ellas mediante estudios etnográficos de comunidades religiosas y mediante estudios sobre la migración y las redes religiosas transnacionales. Por ejemplo, los estudios sobre migración han investigado cómo las relaciones religiosas sirven para conectar a los emigrantes y colonos con las comunidades de su nuevo lugar de residencia, vincularlos dentro de las redes religiosas transnacionales y preservar sus conexiones con las comunidades de origen y herencia.

En general, el concepto de religión como relación destaca los aspectos sociales y comunitarios de la religión, haciendo hincapié en las formas en que las creencias y prácticas religiosas crean y mantienen conexiones y redes sociales.

La religión como práctica

En cuanto a la religión como práctica, Woodhead señala que este concepto hace hincapié en los aspectos encarnados y promulgados de la religión, en lugar de limitarse a las creencias o a la pertenencia organizativa. La religión como práctica reconoce que las creencias y prácticas religiosas no son sólo ideas abstractas o afiliaciones institucionales, sino que se viven en la vida cotidiana a través de rituales, hábitos y emociones.

Woodhead señala que el concepto de religión como práctica se ha desarrollado a través de diversos enfoques, como la fenomenología, la antropología y los estudios culturales. Por ejemplo, los antropólogos han estudiado las formas en que las prácticas religiosas están incrustadas en contextos sociales y culturales, y cómo se utilizan para crear y mantener relaciones e identidades sociales. Los estudiosos de la cultura han destacado las formas en que las prácticas religiosas se entrelazan con la cultura popular y la vida cotidiana, y cómo se utilizan para expresar y negociar identidades y significados sociales.

En general, el concepto de religión como práctica destaca la importancia de entender la religión como una experiencia vivida, más que como un mero conjunto de creencias abstractas o afiliaciones institucionales. Hace hincapié en las formas en que las prácticas religiosas se encarnan, se promulgan y se insertan en contextos sociales y culturales.

La religión como poder

En cuanto a la religión como poder, Woodhead señala que este concepto suele pasarse por alto en la sociología de la religión, pero que necesita urgentemente un renacimiento. La religión como poder hace hincapié en las formas en que las creencias y prácticas religiosas se utilizan para crear y mantener relaciones de poder dentro de la sociedad.

Woodhead señala que el concepto de religión como poder se ha desarrollado a través de diversos enfoques, como la teoría feminista, la teoría poscolonial y la teoría crítica. Por ejemplo, las teóricas feministas han investigado cómo se utilizan las creencias y prácticas religiosas para reforzar las desigualdades de género, mientras que las teóricas postcoloniales han estudiado cómo se ha utilizado la religión para legitimar el colonialismo y el imperialismo. Los teóricos críticos han hecho hincapié en las formas en que la religión se utiliza para mantener las jerarquías sociales y las relaciones de poder, y en cómo puede utilizarse para desafiar y resistirse a estas estructuras.

En general, el concepto de religión como poder destaca la importancia de comprender las formas en que se utiliza la religión para crear y mantener relaciones de poder dentro de la sociedad. Hace hincapié en las formas en que las creencias y prácticas religiosas pueden utilizarse para reforzar o desafiar las jerarquías sociales y las estructuras de poder.

El poder religioso

En cuanto al poder religioso, Woodhead señala que este concepto hace hincapié en las formas en que se utiliza la religión para crear y mantener relaciones de poder dentro de la sociedad. La religión puede ser una fuente de poder, ya que proporciona a individuos y grupos un sentido de significado, propósito e identidad. También puede utilizarse para legitimar y reforzar las estructuras de poder existentes, como las basadas en el género, la clase y la etnia.

Woodhead sostiene que el concepto de poder religioso suele pasarse por alto en la sociología de la religión, pero que necesita urgentemente una reactivación. Sugiere que los estudiosos presten más atención a las formas en que la religión se utiliza para crear y mantener relaciones de poder, y cómo puede utilizarse para desafiar y resistirse a estas estructuras.

En general, el concepto de poder religioso destaca la importancia de comprender las formas en que se utiliza la religión para crear y mantener relaciones de poder dentro de la sociedad. Hace hincapié en las formas en que las creencias y prácticas religiosas pueden utilizarse para reforzar o desafiar las jerarquías sociales y las estructuras de poder.

Cuestiones Clave

¿Cuáles son los tres usos principales del término ‘religión’ que predominan actualmente en las ciencias sociales?

Según el artículo, los tres usos principales del término “religión” que predominan actualmente en las ciencias sociales son: la religión como creencia/significado, la religión como identidad y la religión como relaciones sociales estructuradas.

¿Cómo se propone abordar la cuestión de las relaciones “supersociales” o “metasociales”?

Más específicamente, ¿cómo se propone abordar la cuestión de las relaciones “supersociales” o “metasociales” con seres, fuerzas y poderes no humanos o casi humanos?

El documento propone una taxonomía de cinco usos principales del término “religión”, que incluye algunos usos nuevos que están surgiendo, como la religión “material”, la religión como discurso y la religión como práctica. Sin embargo, el documento también señala que sigue habiendo oclusiones con respecto a las relaciones “supersociales” o “metasociales” con seres, fuerzas y poderes no humanos o casi humanos.

¿Cuáles son algunos de los nuevos usos del término “religión” que están surgiendo en las ciencias sociales y en qué se diferencian de los usos más tradicionales?

Según el documento, algunos de los nuevos usos del término ‘religión’ que están surgiendo en las ciencias sociales incluyen la religión ‘material’, la religión como discurso y la religión como práctica. Estos nuevos usos difieren de los más tradicionales en que se centran menos en las creencias y más en las prácticas sociales y culturales asociadas a la religión. Por ejemplo, la religión “material” hace hincapié en los objetos y artefactos materiales asociados a las prácticas religiosas, mientras que la religión como discurso se centra en el lenguaje y la retórica utilizados para hablar de religión. La religión como práctica, por otro lado, hace hincapié en los aspectos encarnados y performativos de las prácticas religiosas.

¿Cuáles son los conceptos principales de la religión en el estudio científico social y cómo se han desarrollado?

Los cinco conceptos principales de la religión en el estudio científico social que propone el documento son la religión como cultura, la religión como identidad, la religión como relación, la religión como práctica y las relaciones “supersociales” o “metasociales” con seres, fuerzas y poderes no humanos o cuasihumanos. Estos conceptos se han desarrollado a través de diversos enfoques del estudio de la religión, incluidos los sociológicos, antropológicos, históricos y fenomenológicos. El documento presta especial atención a los enfoques sociológicos de la religión, pero también recurre a ideas de otras disciplinas cuando es pertinente.

¿Cómo contribuyen los enfoques antropológico, histórico y fenomenológico al estudio de la religión en las ciencias sociales?

Los enfoques antropológico, histórico y fenomenológico contribuyen al estudio de la religión en las ciencias sociales aportando diferentes perspectivas sobre la naturaleza y la función de la religión. Los enfoques antropológicos, por ejemplo, hacen hincapié en las dimensiones culturales y sociales de la religión, y a menudo se centran en las prácticas y rituales asociados a las tradiciones religiosas. Los enfoques históricos, por su parte, se centran en el desarrollo histórico de las tradiciones religiosas y en las formas en que han cambiado a lo largo del tiempo. Los enfoques fenomenológicos hacen hincapié en las experiencias subjetivas de los individuos y tratan de comprender el significado y la importancia de la religión en la vida de las personas. Al recurrir a estos diferentes enfoques, los estudiosos de las ciencias sociales pueden desarrollar una comprensión más matizada y completa de la religión y de su papel en la sociedad.

¿Cuáles son los tres usos principales del término “religión” que predominan actualmente en las ciencias sociales?

Según el documento, los tres usos principales del término “religión” que predominan actualmente en las ciencias sociales son la religión como creencia/significado, la religión como identidad y la religión como relaciones sociales estructuradas. La religión como creencia/significado se refiere a la idea de que la religión se ocupa principalmente de proporcionar a los individuos un sentido y un propósito en la vida. La religión como identidad hace hincapié en el papel de la religión en la conformación de las identidades individuales y de grupo, y en las formas en que la identidad religiosa se cruza con otras formas de identidad como la etnia, la raza y el género. La religión como relaciones sociales estructuradas se refiere a la idea de que la religión es una institución social que configura y es configurada por las relaciones sociales, incluidas las relaciones de poder, las relaciones económicas y las relaciones políticas.

¿En qué se diferencian los nuevos usos del término “religión” que están surgiendo en las ciencias sociales de los usos más tradicionales?

Según el documento, están surgiendo algunos usos nuevos del término ‘religión’ en las ciencias sociales, como la religión ‘material’, la religión como discurso y la religión como práctica. Estos nuevos usos difieren de los más tradicionales en que se centran en diferentes aspectos de la religión. La religión ‘material’, por ejemplo, hace hincapié en la cultura material asociada a las tradiciones religiosas, como los artefactos religiosos, la arquitectura y la vestimenta. La religión como discurso se centra en las formas en que las ideas y creencias religiosas se comunican y construyen a través del lenguaje y otras formas de comunicación. La religión como práctica subraya la importancia de las prácticas y los rituales religiosos en la configuración de las experiencias religiosas individuales y colectivas. Estos nuevos usos del término “religión” reflejan un creciente reconocimiento entre los estudiosos de que la religión es un fenómeno complejo y polifacético que no puede reducirse a una única definición o enfoque.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

¿Qué es la religión “material” y cómo contribuye al estudio de la religión en las ciencias sociales?

Según el artículo, la religión “material” es un nuevo uso del término que ha surgido en las ciencias sociales en los últimos años. Se refiere al estudio de la cultura material asociada a las tradiciones religiosas, incluidos los artefactos religiosos, la arquitectura y la vestimenta. Los eruditos que estudian la religión material sostienen que los objetos desempeñan un papel importante en la configuración de las prácticas y creencias religiosas, y que pueden proporcionar una visión de los contextos culturales y sociales en los que se desarrollan las religiones. Al prestar atención a la cultura material de la religión, los estudiosos pueden desarrollar una comprensión más matizada y completa de las formas en que la religión configura y es configurada por los contextos sociales y culturales. Este enfoque ha sido promovido por estudiosos como Colleen McDannell y David Morgan, y ha sido objeto de un creciente número de investigaciones en los últimos años.

¿Qué es la religión como discurso y cómo contribuye al estudio de la religión en las ciencias sociales?

Según el documento, la religión como discurso es un nuevo uso del término que ha surgido en las ciencias sociales en los últimos años. Se refiere a las formas en que las ideas y creencias religiosas se comunican y construyen a través del lenguaje y otras formas de comunicación. Los eruditos que estudian la religión como discurso sostienen que el lenguaje desempeña un papel central en la configuración de las prácticas y creencias religiosas, y que es a través del lenguaje como se transmiten y transforman las tradiciones religiosas a lo largo del tiempo. Este enfoque hace hincapié en la importancia de estudiar los textos religiosos, los sermones y otras formas de comunicación religiosa para comprender las formas en que se construyen y se impugnan las ideas y creencias religiosas. La religión como discurso se ha visto influida por la obra de Michel Foucault, quien sostenía que las relaciones de poder están incrustadas en el lenguaje y otras formas de discurso. Este enfoque se ha utilizado para analizar las formas en que las ideas y prácticas religiosas se utilizan para legitimar o cuestionar las relaciones de poder existentes, y para explorar la relación entre la religión y otras formas de discurso, como la política y los medios de comunicación.

¿Qué es la religión como práctica y cómo contribuye al estudio de la religión en las ciencias sociales?

Según el documento, la religión como práctica es un concepto que tiene una larga historia en la antropología y que actualmente se está tomando más en serio en la sociología de la religión. Se refiere a la importancia de las prácticas y los rituales religiosos en la configuración de las experiencias religiosas individuales y colectivas. Los eruditos que estudian la religión como práctica sostienen que las prácticas religiosas no son simples expresiones de creencias preexistentes, sino que son en sí mismas constitutivas de creencias e identidades religiosas. Este enfoque hace hincapié en la importancia de estudiar las dimensiones corporales y sensoriales de las prácticas religiosas, como los rituales, la oración y la meditación, para comprender las formas en que configuran las experiencias y las identidades religiosas. La religión como práctica se ha utilizado para explorar la relación entre la religión y otros aspectos de la vida social, como el género, la etnia y la clase, y para cuestionar la idea de que la religión es principalmente una cuestión de creencias. Este enfoque se ha visto influido por la obra de Pierre Bourdieu, quien sostenía que las prácticas son un lugar clave de la reproducción social y que desempeñan un papel central en la conformación de las identidades sociales y las relaciones de poder.

¿Cuáles son algunos de los retos asociados al estudio de las relaciones con seres, fuerzas y poderes no humanos o casi humanos?

Más específicamente, ¿cuáles son algunos de los retos asociados al estudio de las relaciones “supersociales” o “metasociales” con seres, fuerzas y poderes no humanos o casi humanos?

En relación con ello, el documento analiza los retos asociados al estudio de las relaciones “supersociales” o “metosociales” con seres, fuerzas y poderes no humanos o cuasihumanos. Uno de los principales retos es que estas relaciones suelen estar mediadas cultural y simbólicamente, lo que significa que son difíciles de observar y medir con los métodos científicos sociales tradicionales. Otro reto es que estas relaciones suelen ser profundamente personales y subjetivas, lo que dificulta generalizar sobre ellas o compararlas en diferentes contextos. Además, a menudo existe una tensión entre el deseo de respetar y comprender estas relaciones en sus propios términos y la necesidad de someterlas a un análisis y una evaluación críticos. Por último, existe el reto de conciliar el estudio de las relaciones “supersociales” con los objetivos más amplios de las ciencias sociales, que suelen centrarse en la comprensión de los fenómenos sociales observables empíricamente. A pesar de estos retos, el documento sostiene que el estudio de las relaciones “supersociales” es un área de investigación importante y valiosa, y que tiene el potencial de arrojar luz sobre una amplia gama de fenómenos sociales y culturales.

Nuevos Movimientos Religiosos (NRMS) en Sociología

Los Nuevos Movimientos Religiosos (NRMS, véase más) hace referencia a la amplia gama de grupos religiosos y espirituales, cultos y sectas que han surgido junto con las religiones principales. Véase también secularización social

Recursos

Véase También

• Normas internacionales para la defensa de los derechos humanos
• Derecho internacional de los derechos humanos
• Teoría de los derechos humanos

Movimiento del contra-culto, lavado de cerebro, carisma, religión civil, culto

Bibliografía

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