Significado de la Sangre en las Religiones del Mundo

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Significado de la Sangre en las Religiones del Mundo

Las civilizaciones antiguas generalmente valoraban la sangre a través del sacrificio de animales o humanos para complacer o alimentar a las deidades. La veneración de la sangre conservó o incluso ganó importancia dentro de las civilizaciones estructuradas, por ejemplo los aztecas, que creían que sus dioses se alimentaban de sangre humana sacrificada, para que el sol pudiera seguir su curso. Los vínculos entre el sacrificio y el poder de gobernar personas o naciones, o de tomar decisiones, no han cesado del todo, ya que es posible que se “ofrezcan” sacrificios humanos a espíritus o sustitutos de espíritus en ciertas regiones de África gobernadas por dictadores y en aquellos lugares de África y Sudamérica que practican el vudú o cultos similares. En este último caso, los sacrificios de animales son habituales, pero se han evocado ofrendas humanas, aunque son difíciles de probar (comunicación personal de especialistas en cultos sincréticos afroamericanos).

Una alianza basada en la sangre entre Dios y “su” pueblo

El hebraísmo/judaísmo es la raíz de las religiones “abrahámicas” (el hebraísmo que lleva al judaísmo, al cristianismo y al islam) (se puede examinar algunos de estos temas en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Fue influenciado en su percepción de la sangre por las civilizaciones más antiguas de Oriente Medio, pero se diferencia de los cultos más antiguos porque -según afirman los creyentes- Dios entabló una relación “personal” con los humanos, a los que creó a su imagen y semejanza. Curiosamente, esta “Génesis” no se realiza a través de la sangre y, por lo tanto, no está destinada a alimentar a Dios. Los antiguos judíos no prohibían los sacrificios humanos, pero sí las efusiones de sangre innecesarias, como las infligidas por los adoradores mesopotámicos de Baal (que, por ejemplo, se escarificaban para complacer a su divinidad). Al patriarca Abraham se le impidió llevar a cabo el sacrificio de degüello de su querido y joven hijo, Isaac, por la “Palabra de Dios”. Dios sólo pretendía poner a prueba la obediencia y la confianza de Abraham, y se realizó un sacrificio sustitutivo con un carnero blanco inmaculado, atrapado en unos arbustos cercanos. Esta historia es seminal de las tres religiones abrahámicas y su conmemoración anual es una de las principales celebraciones musulmanas, en la que la sangre sigue siendo abundantemente derramada y visible (en ciertos países o lugares). Esto representa la alianza entre Dios y el hombre (también se conmemora con la circuncisión de los recién nacidos varones). El descendiente de Abraham, Moisés, se crió en Egipto, y después de haber estado cerca del monarca, entabló una disputa con el faraón (percibido como una especie de divinidad) por cuestiones religiosas. En consecuencia, Moisés anunció una panoplia de castigos (las “diez plagas egipcias”) para demostrar la prominencia de “su” Dios. Dos plagas iban a ser sangrientas: en la primera profecía, el río Nilo se tiñó de rojo sangre y ni los humanos ni el ganado pudieron beber su agua. En la décima plaga, se anunció que todo primogénito varón debía ser asesinado, a excepción de los creyentes en Dios que hubieran colocado sangre de un cordero sacrificado en los dinteles de sus casas (esto también era una profecía, porque el poder romano en Palestina -en manos del rey Herodes- ordenaría más tarde la matanza masiva de neonatos varones en un intento de matar al profeta venidero, Jesús). Estos relatos nos enseñan las paradojas asociadas a la sangre, que exige tanto el castigo como la salvación. Moisés prohibió claramente los sacrificios innecesarios, después de haber recibido -en el desierto durante su regreso a Israel- las “Tablas de la Ley” (“Diez Mandamientos”), entre las que se encontraba “No matarás”.

El sacrificio de animales y la circuncisión eran entonces valorados como símbolos y se realizaban bajo el control de los rabinos. A medida que los ritos se establecieron con el tiempo, aumentaron las prohibiciones asociadas a la sangre (especialmente en lo que respecta a la comida: las normas relativas a cómo desangrar animales no específicamente prohibidos y cómo cocinar la carne siguen vigentes en el judaísmo tradicional y se extendieron en parte al islam, representadas como los ritos Kosher y Halal). Después de que el “pueblo elegido” hubiera olvidado aparentemente sus decretos, Dios envió al esperado Mesías. Este Mesías se reveló como Jesucristo, el “Hijo de Dios”. Esta asunción fue considerada escandalosa por la mayoría de los judíos. Cristo reveló y encarnó la “Segunda Alianza de Dios”, que se lograría mediante su sangre derramada. En previsión de su arresto y condena a muerte, Cristo instituyó el “sacrificio eucarístico”. Poncio Pilato, el gobernador romano local, se negó a cubrir sus manos con la sangre de Cristo y trasladó el veredicto al Sanedrín judío. Cristo fue condenado a ser azotado hasta sangrar y a sufrir la crucifixión, una sentencia de lo más violenta según las normas del tribunal religioso de la época. La ejecución de la sentencia resultó aún más violenta debido a la proximidad del sábado, ya que Cristo debía estar muerto (y enterrado) antes de que comenzara. Su sangre fue derramada, pero fuera de la ciudad de Jerusalén, como era la ley para todos los sacrificios en la cultura judía (cada día, los rabinos rociaban a los enfermos -en su mayoría leprosos- con sangre de animales sacrificados en los muros exteriores de las ciudades, en un intento de purificarlos de sus enfermedades). Tal y como se proclamaba en el Antiguo Testamento, el Mesías debía ofrecerse como un “cordero de sacrificio”. Surgió una nueva paradoja asociada a la sangre, porque los pecados de la gente eran “lavados por la sangre del cordero”, por lo que la sangre del cordero (de Cristo) tiene el poder de lavar, borrar, cubrir o blanquear el pecado de uno, ya que el agua dada durante el bautismo erradica el “Pecado Original” (representado por la “caída” del jardín del Edén) del primer hombre (Adán) y la mujer (Eva), por desobedecer la advertencia de no intentar participar en la deidad de Yahwe-Elohim).

La dualidad de la sangre para patricios, plebeyos y esclavos

En la antigua Grecia, la sangre derramada por los héroes en los campos de batalla era glorificada, mientras que el derramamiento de sangre dentro de las ciudades estaba prohibido. En la mayoría de las circunstancias (aparte de las penas de muerte para los patricios), los ciudadanos romanos no podían someterse a combates ni ser desangrados dentro de las ciudades. Los primeros cristianos romanos -muchos de los cuales eran esclavos, pero también algunos patricios que incluso convertían a sus siervos- eran considerados traidores y condenados, en virtud de los poderes vigentes, como cautivos de guerra y bárbaros, y con frecuencia eran condenados a muerte, para divertir a los romanos en los juegos del circo. Una diferencia notable era que los patricios eran convocados a renunciar a su “nueva fe” -considerada vergonzosa para su estatus imperial- y como la mayoría, o al menos muchos, se negaban, se convertían en mártires. “La sangre de los mártires es la semilla de la Iglesia”, escribió Tertuliano (entre los siglos I y II), un pagano bárbaro que abrazó el cristianismo. Esta frase, vinculada a esas prácticas romanas, ha sido tomada por los cristianos como una profecía y utilizada como estribillo o himno contra lo secular hasta nuestros días.

Las distintas naturalezas de la sangre

En la antigüedad, se consideraba que la sangre tenía dos formas: rojo oscuro (procedente de la menstruación femenina o en animales o humanos conservados, y que se consideraba impura) o rojo brillante (procedente de heridas frescas durante el combate o los ritos de sacrificio, y que se consideraba pura). Sanguis, de la que deriva la palabra sangre en todas las lenguas de origen latino (sang, sangre, sangue), se refiere a la sangre pura, noble, de sacrificio; esta palabra se refiere en esencia a la forma líquida de la sangre. Cruor, en cambio, se refiere a la sangre “animal”, impura, aprisionada en el cuerpo o emitida durante la menstruación (las mordeduras de animales eran especialmente temidas, ya que tenían el poder de transformar la sangre en cruor y conferir así características animales de “crueldad” a los humanos); esta palabra describe la sangre coagulada.

Además, durante dos milenios se atribuyó a la sangre ser uno de los cuatro “humores” (además de la bilis amarilla, la bilis negra y la flema). Este concepto fue heredado de Egipto o Mesopotamia, descrito por el griego Hipócrates (siglo V a.C.), y popularizado por el greco-romano Galeno (siglo II a.C.); restableció la fisiología y la medicina y, por tanto, el concepto de salud y enfermedad. La importancia de la sangre durante el periodo medieval se reconoce en todas las formas de arte: pintura, tapices, escritura, etc. Este periodo fue el apogeo de las sangrías y otros medios (sanguijuelas, ventosas) para librar al cuerpo de toda la sangre “mala” (la sangre oscura seguía considerándose mala y provocaba congestión y asfixia). La sangría, una especie de panacea, se realizaba con frecuencia, hasta el reciente rechazo del oscurantismo científico. Puede representar procedimientos más antiguos de adivinación y sacrificios de purificación.

La sangre fusionó los poderes espirituales y temporales

El símbolo romano y medieval primitivo del cristianismo no era todavía el “cordero para el sacrificio”, sino el “pescado” (considerado sin sangre, de ahí que se comiera durante la Cuaresma y los viernes en lugar de carne). En la Edad Media, la celebración del “sacrificio eucarístico” se ocultaba en gran medida a los fieles y la comunión se tomaba generalmente (excepto por el clero y la realeza) no más de una vez al año. Es posible que la discrepancia entre el dogma y el culto favoreciera algunos mitos, de manera que el Misterio místico se convirtió en un misterio intelectual (dando lugar a relatos de caballería y a canciones y sagas de gestas caballerescas). Este periodo suscitó una intelectualidad entre los nobles de la corte, que empezó a cuestionar el dogma del cristianismo e intentó fusionar algunos ritos con prácticas celtas recordadas, como se ejemplifica en la Mesa Redonda del rey Arturo de Bretaña. Esta saga se centra en la búsqueda del Santo Grial, cuyo objetivo es recuperar la copa -a menudo denominada cáliz en los relatos antiguos-, perdida en Palestina, que recibió la sangre de Cristo durante su crucifixión. La búsqueda de todo tipo de reliquias de la Pasión de Cristo (y de los primeros santos y mártires) fue intensa. Algunas reliquias espectaculares implicaban sangre, y su virtud ha sido durante mucho tiempo fuente de disputas entre los poderes espirituales (el Papa, los obispos y los abades) y los temporales (los monarcas). Todo tipo de reliquia vinculada a la agonía de Jesucristo (la Pasión) era objeto de una intensa devoción por parte de la gente y una atracción para los propietarios (monasterios y catedrales de las ciudades, que se beneficiaban del comercio y de las grandes plazas de mercado). Las gotas de sangre de Cristo no tenían comparación en términos de veneración porque no eran un simple soporte para la crucifixión, sino que procedían del propio Jesús (Dios en su naturaleza humana). Varios lugares de Europa (al menos media docena, con una historia ampliamente documentada para la sangre que se conserva en esas ciudades) afirman poseer gotas de la “Preciosa Sangre de Jesucristo”, existiendo dos tipos principales: una es como otras reliquias, siendo inmutable, mientras que la otra puede cambiar su forma -de líquida a sólida o viceversa-, ya sea regularmente o sólo cuando ocurra algo espectacular (una guerra, una epidemia, etc., es decir, una plaga). Se esperaba que la veneración de estas reliquias confiriera (o aún lo hace, para los creyentes) protección.

Además de este poder temporal del comercio, esta sangre probablemente fomentó el surgimiento de ritos secretos en las sectas religiosas y/o militares (como los templarios) que florecieron al regreso de las Cruzadas y dieron lugar a prácticas paralelas y desviadas (como en la forma de ver y valorar la sangre). Cualquiera que reclamara el poder tenía que proclamar la posesión de reliquias, lo que dio lugar a muchas falsificaciones y desviaciones, con la posterior (re)-emergencia de la magia negra y los sacrificios humanos.

Aunque todas las referencias (textos religiosos -incluido el Nuevo Testamento-, cuentos, canciones de caballería, reliquias, etc.) se referían a la Santa Sangre rojiza y visible (verdadera o falsa), la Santa Sangre en la Eucaristía, conmemorada diariamente, parecía invisible en su forma de sangre (roja), conservando la apariencia física del vino (blanco). La invisibilidad de la Santa Sangre en el culto probablemente también fomentó las preguntas y luego las disputas dentro de la Iglesia: ¿la “Última Cena” era puramente simbólica y de ninguna manera era el cuerpo encarnado de Cristo en forma de pan y vino (como aceptaba la “teología reformada”), o el cuerpo y la sangre de Cristo estaban realmente presentes (lo que se conoce como transubstanciación, el dogma católico romano que continúa) a través de la acción del Espíritu Santo? Esta cuestión se abordó durante el Concilio de Trento (1545-1563), que convirtió la transubstanciación en un dogma; sin embargo, no todos los asistentes consideraron que se había alcanzado un consenso, lo que dio lugar a cultos separados -protestantes-. La teología reformada se extendió en el norte de Europa, pero surgió una contrarreforma, que se asoció a sucesos especialmente sangrientos contra familias protestantes en Francia, como si tuvieran que dar su sangre en expiación de su apostasía. Bajo la influencia de los jesuitas y otros grupos de presión influyentes del siglo XVII a favor del catolicismo romano y en contra de los cultos establecidos localmente que cuestionaban partes seminales del dogma (el jansenismo, como ejemplo en Francia), el “cordero inmolado” sustituyó claramente al pez, y numerosas pinturas muestran este cordero sangrante junto con chorros de sangre que brotan de los flancos atravesados de Cristo mientras bendice a los fieles. La imagen de un cordero sacrificado no comenzó ni aumentó durante el siglo XVII, estrictamente hablando, porque los frescos medievales anteriores, los libros y las iluminaciones de pergamino ya mostraban imágenes floridas, pero sí sustituyó al austero pez, y los diseños de peces dejaron de verse en las iglesias hasta finales del siglo XX.

Una herencia cristiana o una deriva pagana

El atribuido poder vivificante de la sangre no se limitó al cristianismo, sino que también formó parte de las creencias paganas. Por ejemplo, la condesa Erzsébet Báthory fue acusada de desangrar a jóvenes vírgenes para bañarse en su sangre y conseguir la inmortalidad (promoviendo la leyenda de Drácula en los Cárpatos). La historia de las transfusiones es rica en informes sobre los intentos de los ricos y famosos de regenerarse utilizando a personas jóvenes -las vírgenes eran especialmente valoradas-, hombres o mujeres (estas historias surgieron en casi todas las civilizaciones, desde la antigua China hasta la Italia medieval, Francia, Alemania y Rusia).

El poder vivificante de la sangre

La sangre dejó progresivamente de ser una cuestión de poder para convertirse en una cuestión de conocimiento.

Los párrafos anteriores intentaron demostrar que la sangre, especialmente la de Cristo, no era simplemente una cuestión de poder espiritual, sino también de poder temporal. La promoción de los misterios dio lugar a cuestiones más centradas y basadas en la razón. El siglo XVII, además del conflicto entre jansenistas y jesuitas, y la división entre católicos romanos y protestantes, también produjo una serie de filósofos y observadores que empezaron a cuestionar las cuestiones de la vida con criterios distintos a la Biblia. Amaneció una nueva era en la que la sangre fue considerada como un objeto natural -por motivos médicos- ¡por primera vez! Se descubrió que la sangre circulaba (Harvey, 1628), era visible al microscopio (Van Loowenhoeke, 1674), ayudaba a la difusión de los medicamentos e incluso podía ser transfundida. La sangre se fue desmitificando progresivamente. Al principio, se infundía en los humanos sangre de animales inocentes y puros (ovejas y terneros), lo que precedió a la transfusión de persona a persona. Aunque parezca anecdótico, la sangre podía volver a entrar en la cocina en forma cocinada, de la que había estado prohibida durante cientos de años (esto sigue siendo así en Oriente Medio y en todos los países musulmanes).

Al mismo tiempo, se cuestionó el origen divino-sacramental de los monarcas en Europa. En consecuencia, el rey Carlos I y el rey Luis XVI fueron decapitados en Londres en 1649 y en París en 1793, respectivamente, al igual que la reina de Francia y numerosos miembros de la realeza, nobles y funcionarios. Simbólicamente, el verdugo salpicó a los asistentes con la sangre que manaba de la cabeza del monarca francés, para destruir su antiguo poder divino. Esas “guillotinas” hicieron que París se tiñera de sangre. Poco después se produjeron revoluciones en Francia (de nuevo) y luego en Rusia, China y otros lugares, donde se izaron “Banderas Rojas” comúnmente empapadas de sangre. “Baño de sangre” o “carnicería” en referencia a las revoluciones, las guerras, los combates y los conflictos de guerrilla se han convertido en parte del vocabulario común.

La sangre y el periodo industrial: ¿sólo la ciencia médica?

La segunda mitad del siglo XIX, que caracteriza la era industrial en Europa, con nuevas filosofías como el marxismo y el auge de los partidos obreros en la política, destaca por los trabajos de Pasteur, von Behring y varios otros, que utilizaron la sangre como material o sustrato para la investigación médica, y -quizá sobre todo- por los descubrimientos seminales de Claude Bernard, que analizó y describió la consistencia de la química de la sangre. Juntos, estos científicos contribuyeron a la continua desacralización de la sangre, un fluido como cualquier otro. Esto supuso un gran avance en la ciencia y la medicina.

Para hacer frente al miedo de un mundo puramente materialista, los escritores de terror, como Bram Stoker (Drácula) y Edgar Allan Poe, tuvieron mucho éxito; este último definió la palabra sangre como “la palabra suprema, el rey de las palabras, siempre rica en misterio, en fascinación, en sufrimiento y en terror” (Arthur Gordon Pym). Europa estaba fascinada con los asesinatos de Jack el Destripador y, después, con las leyendas de vampiros (cabe destacar que los psiquiatras han informado de un autovampirismo raro pero real, en el que un individuo se autoinflige una serie de cortes para aspirar sangre).

Por último, en este periodo industrial también se desarrollaron opiniones fuertes y controvertidas sobre la economía, como el marxismo, pero también el capitalismo, ambos más antropocéntricos, y en cierto modo opuestos a la espiritualidad teocéntrica. La sangre parecía más valiosa como sustrato para el beneficio que para el culto.

Revisor de hechos: Carter

En la Biblia

El significado bíblico de la sangre se resume en Levítico 17.11: “La vida de un cuerpo vivo está en su sangre”. Este principio básico rige la teología bíblica de la sangre. La vida pertenece a Dios, y por tanto la sangre le pertenece a Él. Esto explica tanto las prácticas morales como las cultuales en las que la sangre tiene un papel. Algunos textos que se refieren a la sangre evocan también la idea de la muerte. De ahí que algunos estudiosos hagan de la sangre el símbolo de la muerte. Pero la sangre es un signo de muerte sólo cuando se derrama. Así es precisamente como la sangre pasó a representar la vida. Una vez que la sangre ha salido del cuerpo, le sigue la muerte. Debido a este simbolismo, el concepto bíblico de la sangre afectó a la vida moral y cultual de los israelitas.

La vida moral

Los hombres tenían prohibido comer sangre de animales (Lv 3.17). Aunque la prohibición pudo tener su origen en consideraciones higiénicas del mundo antiguo, la Ley mosaica le asignó un contexto religioso. Dado que toda la vida pertenecía a Dios, la sangre de los animales sacrificados debía verterse en el altar, para entregársela a Dios (Lv 17.11). Los que vivían demasiado lejos del santuario expresaban su fe en Dios como único Señor de la vida vertiendo la sangre en el suelo y cubriéndola con tierra (Dt 12.24; Lv 17.13).

Los hombres tienen prohibido derramar la sangre de otros hombres. Los que “derraman la sangre de los inocentes” incurren en la culpa de la sangre, un delito castigado con la muerte (Nm 35.1634). La “sangre de un hermano” derramada injustamente clama al cielo por venganza (Gn 4.8-16). Los “hombres de sangre”, es decir, los hombres que derraman sangre injustamente, son impíos, y la ira de Dios cae sobre ellos. El castigo del infractor recae en el vengador de la sangre (Nm 35,19; véase la venganza de sangre) y en toda la comunidad (Dt 21,8-9). Dios exige el castigo del asesino porque nadie más que Dios tiene derecho a la sangre, la vida de otro.

La vida del culto

La sangre ocupaba el lugar central en el sacrificio de animales. Significaba el flujo de vida entre Dios y el hombre. Derramada sobre el altar (representante de Dios), unía al oferente con Dios porque había puesto su mano sobre el animal y se había hecho uno con él. La sangre no era un sustituto de la del oferente sino una expresión ritual de la entrega total a Dios. Dios recibía la sangre y la devolvía al oferente en forma de vida divina. Así se conseguía el efecto deseado del sacrificio, la comunión con Dios.

El sacrificio del pacto del Sinaí fue especialmente significativo al subrayar la sangre como signo de un flujo de vida entre Dios y el hombre. Allí Dios estableció un vínculo especial entre Él y su pueblo. Moisés tomó la sangre de las víctimas del sacrificio y la roció en parte sobre el altar y en parte sobre el pueblo, declarando: “Esta es la sangre de la alianza” (Ex 24,8). La sangre ratificaba la alianza y expresaba externamente lo que había sucedido. Dios y el hombre se habían unido en un acuerdo de amistad, y la sangre rociada sobre el altar y el pueblo era una expresión contundente de la unión que había tenido lugar.

Estrechamente asociado (véase qué es, su concepto jurídico; y también su definición como “associate” en derecho anglo-sajón, en inglés) con el pacto del Sinaí estaba el sacrificio del cordero de la Pascua y la aspersión de los postes con su sangre (Ex 12.1-13, 21-23). La sangre del cordero salvaba a los israelitas de la muerte de sus primogénitos (Ex 12.26-30). El sacrificio del cordero en la fiesta de la Pascua se convirtió en un recordatorio ritual de que el pueblo había sido redimido por la sangre del cordero. Así, la sangre entró en la teología de la redención. Se convirtió en un símbolo de liberación (de la esclavitud) y de adquisición (por parte de Dios). La sangre del cordero pascual era testigo de la fe en que Dios entra en contacto con el hombre para otorgar el favor divino que el ritual de la sangre significaba.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Otro sacrificio significativo era el del Día de la Expiación (capítulo 16 del Levítico). El rito de la sangre era especialmente elaborado en este día. El sumo sacerdote entraba en el Lugar Santísimo y rociaba el propiciatorio (la parte superior del arca) con sangre. Los altares del incienso y de los holocaustos también eran rociados. Estos ritos subrayaban el poder especial de la sangre para expiar el pecado. De hecho, su valor especial en los sacrificios expiatorios llegó a destacarse en general: “Es la sangre, como sede de la vida, la que hace la expiación” (Lv 17,11). La sangre de la víctima no debía considerarse como un castigo por el pecado. Perdona los pecados porque libera la vida. La vida derramada en el altar fue recibida por Dios, que la devolvió al pecador arrepentido en forma de vida divina. Esto lo devolvía a un estado de amistad con Dios.

El rito de la sangre ilumina el vocabulario de la expiación: propiciación, expiación, justificación. La sangre es una propiciación por el pecado porque hace que Dios sea propicio al pecador. Le mira con buenos ojos porque la sangre derramada simboliza muy bien el corazón roto del pecador. La sangre logra la justificación del pecador porque lo hace justo o santo al traerle la propia vida de Dios. Debido a que restablece una relación de amistad con Dios, es sangre de “expiación”; el pecador es puesto “en paz” con Dios.

La sangre de los sacrificios también desempeñaba un papel importante en la ordenación al sacerdocio del Antiguo Testamento. La sangre se utilizaba para ungir la oreja, la mano y el pie de los ordenados (Éxodo 29.20). La unción de estas extremidades del cuerpo en conjunto proclamaba que todo el hombre estaba dedicado a Dios. Seguramente este es el significado de la unción final en la que la sangre mezclada con aceite era rociada sobre los sacerdotes y sus vestimentas. Esto los hacía “sagrados” (Ex 29,21). La sangre era la portadora de la vida de Dios para los sacerdotes. La ordenación los hacía santos porque estaban totalmente inmersos en la propia vida de Dios.

Revisor de hechos: Hellen

La sangre como símbolo entre judíos y cristianos

La sangre contiene un extraordinario poder simbólico tanto en el judaísmo como en el cristianismo, como la sangre del sacrificio, de Jesús, de los mártires judíos, de la menstruación, etc. Sin embargo, aunque comparten los mismos orígenes literarios, culturales y religiosos, en la cuestión de la sangre las dos religiones han seguido trayectorias bastante diferentes. Por ejemplo, mientras que el judaísmo rechaza comer o beber sangre, el cristianismo ordena su consumo simbólico como sacramento central. ¿Cómo estas dos tradiciones, ambas originadas en el culto a los sacrificios de sangre de la Biblia hebrea, se desviaron en direcciones tan diferentes? La literatura rastrea los papeles continuos, cambiantes y a menudo enfrentados de la sangre como símbolo y sustancia a través de todo el barrido de la historia judía y cristiana desde los tiempos bíblicos hasta el presente.

Se arroja luz sobre las mentalidades en la historia cultural de una sustancia corporal y analiza las diversas formas en que estos discursos reflejaron y dieron forma a las creencias. Todos los periodos analizados -el bíblico, el de la antigüedad tardía, el medieval y el moderno- comparten un denominador común: el control de la sangre como índice de poder. Las normas bíblicas que los sacerdotes elaboraron para la correcta disposición de la sangre animal promulgaron su monopolio ritual. Tras la destrucción del Segundo Templo, los rabinos y los padres de la Iglesia reinterpretaron el pacto de sangre de la Biblia como rituales sin sacrificios, y eliminaron así la competencia por el poder de los sacerdotes. En la Edad Media, la polémica entre cristianos y judíos sobre qué rituales de sangre eran más eficaces fue, en el fondo, una lucha por el poder mediante argumentos discursivos. Y en la época moderna, cuando la sangre se convirtió en sinónimo de nación, quién tendría acceso a esta sangre era una cuestión política central.

Las carreras judía y cristiana de un verso bíblico

Este texto se centra en la trayectoria de Geller, según la cual la religión sacerdotal culmina en el cristianismo y la deuteronómica en el judaísmo rabínico, argumentando en cambio que se pueden encontrar elementos de cada una en ambas religiones. Al surgir el judaísmo rabínico y el cristianismo lucharon con fuerza contra el paganismo y sus sacrificios de sangre, y heredaron un texto sagrado y unas prácticas sacrificiales en las que el poder de la sustancia física de la sangre desempeñaba un papel central. Cada uno, por sus propias razones, tuvo que preservar y neutralizar a la vez estas tradiciones de sangre, convirtiéndolas en memorias de sacrificios pasados y promesas de otros futuros. Sin embargo, el judaísmo y el cristianismo de la antigüedad tardía encontraron en el martirio un nuevo ritual de sangre con su propio potencial redentor. En la lucha por el poder entre judíos y cristianos, cada uno utilizó sus propias interpretaciones de la sangre como forma de afirmar su elección por parte de Dios. Sin embargo, ambas tradiciones transformaron la sangre de la alianza en algo muy diferente de lo que significaba en la Biblia.

La sangre de Dios: Judíos y cristianos medievales debaten sobre el cuerpo

Este texto muestra las reivindicaciones enfrentadas de judíos y cristianos de disfrutar de un pacto de sangre con Dios a lo largo de la antigüedad tardía. La idea bíblica de que la sangre era el vínculo entre Dios y su pueblo encontró su expresión medieval, aunque la sangre continuó sirviendo como memorial del pacto, como lo hizo en la antigüedad tardía. Los judíos asquenazíes parecían creer que la sangre de los mártires era, en un sentido muy real, la propia sangre de Dios que clamaba por ser devuelta a su fuente. En esta creencia no estaban en absoluto lejos de la inmersión extática de Catalina de Siena en la sangre de su Dios. Mucho más de lo que ella sabía, la sangre marcaba, en efecto, el abismo entre judíos y cristianos medievales, pero los que estaban a ambos lados hablaban un lenguaje notablemente similar. Además, los judíos y los cristianos eran cada vez más conscientes de las creencias y las prácticas del otro y convirtieron estas comprensiones -y, quizá con la misma frecuencia, malentendidos- del otro en materia de polémicas, que implicaban un lenguaje singularmente violento.

Lo medieval y lo moderno en el antisemitismo nazi

Este texto examina tres discursos sobre la sangre que alcanzaron un crescendo en el antisemitismo nazi pero que tuvieron sus orígenes en formaciones culturales y políticas anteriores. El antisemitismo de las cloacas de Der Stürmer utilizó varios discursos de la sangre, discursos que se reforzaron y compitieron entre sí. Estos diferentes discursos -y sus interrelaciones- pueden informar sobre la cuestión más amplia de si el antisemitismo nazi representó una continuación o una interrupción en la larga y lamentable historia de la polémica antijudía. Además de analizar los lenguajes de la sangre tal y como culminaron en el antisemitismo nazi, también explora cómo estos discursos han disfrutado de una inquietante vida posterior hasta nuestros días. El discurso de la contaminación de la sangre posterior al Holocausto parece ser mucho menos frecuente y puede encontrarse de forma más significativa entre los grupos de supremacía blanca como la Nación Aria, con su ideología de purificar el verdadero cristianismo blanco de la contaminación judía.

Revisor de hechos: Roth

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