El Sionismo

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Evolución del Sionismo hasta el Estado de Israel

De Sión al sionismo político

Los precursores del sionismo

Dos periodos, separados por la línea divisoria de la década de 1880, separan el protosionismo del presionismo.

En los años 1850-1860, una docena de personas (principalmente rabinos) empezaron a propugnar el retorno a Sión mediante la acción personal y voluntaria de los judíos. Estos iniciadores del movimiento nacional judío, representados sobre todo por los rabinos Yehuda Alkalai (1795-1874; sefardí de Serbia) y Zvi Kalisher (1812-1875; asquenazí de Prusia Oriental ) y, más atípicamente, por el filósofo alemán Moses Hess, tenían todos una percepción bastante positiva de la evolución del judaísmo en su época. A diferencia de sus sucesores que, en la década de 1880, con el auge del antisemitismo, tenían una visión negativa del futuro judío en Europa, estaban convencidos de que la emancipación había inaugurado una era beneficiosa para el judaísmo europeo. Esperaban que la concesión de la libertad individual mediante los derechos de ciudadanía (en Occidente) se complementara con la definición de derechos colectivos para la nación judía en el territorio de Palestina.

Los rabinos Alkalai y Kalisher, en sus dos textos, La ofrenda de Judá (Minḥat Yehuda, 1845) y La búsqueda de Sión (Derishat Tzion, 1862), desarrollan una idea bastante atrevida. El borramiento político de la nación judía en Palestina había fomentado la adopción de una actitud de espera en el exilio: la liberación de los judíos sólo llegaría con la intervención milagrosa del Mesías, que reuniría al pueblo disperso en Eretz Israel. Sin negar la intervención sobrenatural de Dios, Alkalai y Kalisher consideran que ésta seguirá a una fase inicial en la que el hombre habrá desempeñado un papel activo. En otras palabras, el regreso de los judíos a Palestina, por sus propios medios, es una condición previa indispensable para que se inicie el proceso mesiánico. Esta legitimación de la intervención humana, que rompía con el quietismo general de la ortodoxia judía, permitiría más tarde a ciertas figuras religiosas participar en la empresa sionista.

Moisés Hess también fue un innovador. Sin embargo, era más moderno que los rabinos que acabamos de mencionar. Fue el primer pensador judío que consideró la «cuestión judía» como un asunto esencialmente político que debía resolverse en un marco nacional.

Nacido en Bonn en 1812, Moses Hess fue inicialmente un teórico del socialismo, aparentemente desvinculado de sus orígenes judíos. Sin embargo, en 1862 publicó Roma y Jerusalén, una obra muy diferente de las ideas entonces en boga en el judaísmo alemán:
– En primer lugar, Hess analizaba el antisemitismo como un fenómeno que había dado un nuevo giro con la emancipación; ya no se trataba del antiguo antijudaísmo cristiano, sino de un auténtico racismo antijudío basado en criterios pseudocientíficos, un racismo que había arraigado en Alemania;
– en segundo lugar, la situación de diáspora se percibía como anormal; los judíos, que eran un pueblo y no sólo un grupo religioso (como afirmaba el judaísmo reformista), necesitaban una vida nacional específica;
– la solución, según Hess, reside en la creación de un Estado judío en Palestina basado en «principios mosaicos, es decir, socialistas».

Criticado por los pocos que le leyeron en Alemania, Hess sólo fue redescubierto después de que Herzl creara el movimiento sionista y honrado como padre fundador del sionismo socialista (al mismo tiempo que el de la socialdemocracia alemana).

La década de 1880 marcó el inicio de la segunda oleada de precursores sionistas (pre-sionismo), teñida de un pesimismo mucho mayor sobre el futuro de los judíos europeos. Las condiciones objetivas hicieron de Rusia, hogar de cinco millones de judíos (la mitad de la población judía mundial), un hervidero de pensamiento presionista. El siglo XIX vio nacer a una prestigiosa generación de intelectuales, poetas, periodistas y escritores: Yéhouda Leib Gordon, Peretz Smolenskin, Mikha Berditchevsky, Yoçef Haïm Brenner, Moshé Lilienblum, Ahad Ha Am…

Influidos por la Haskala ( Ilustración judía ), estos promotores de la literatura hebrea moderna se dieron cuenta de que la asimilación a Rusia era impracticable. También consideraban que la vida judía en el gueto era anormal y fuente de degeneración. Esta intelligentsia, a la vez fuertemente influida por la educación tradicional (la mayoría había asistido a las academias talmúdicas conocidas como yeshivot) y seducida por la modernidad occidental , intentó definir una nueva identidad judía : nacional, es decir, al menos parcialmente laica.

La imposibilidad de escapar al antisemitismo se hizo evidente para ellos cuando, tras el asesinato del zar Alejandro II en marzo de 1881, una oleada de pogromos se abatió sobre los judíos rusos. Les convenció de la urgente necesidad de abandonar Rusia y crearse una auténtica vida nacional fundando asentamientos agrícolas en Palestina. La existencia de una auténtica sociedad judía, distinta del entorno ruso en cuanto a su religión, cultura y características sociales, explica que los pre-sionistas insistieran en el carácter popular del sionismo y en que éste debía responder a todos los problemas (económicos, sociales, etc.) a los que se enfrentaban los judíos de Rusia.

Sin embargo, el portavoz de este presionismo ruso era algo atípico, ya que León Pinsker (1821-1891) había sido durante mucho tiempo un representante del judaísmo modernista. Médico en Odessa y antiguo defensor de la integración de los judíos en la sociedad rusa, Pinsker quedó horrorizado por los sangrientos pogromos de 1881 y al año siguiente publicó el manifiesto Autoemancipación, en el que denunciaba una psicosis de antisemitismo hereditario y, por tanto, incurable. Sólo se podía prever una cura cuando los judíos hubieran roto definitivamente con la situación anormal del Exilio, que había hecho perder al pueblo judío el orgullo y la dignidad, estableciendo un hogar nacional en un territorio autónomo (en Palestina o América). La profesión de fe de Pinsker le convirtió en el federador del centenar de sociedades Hovevei Tzion (Amantes de Sión) que surgieron espontáneamente en el Imperio ruso para animar a los judíos a volver a una vida nacional en Eretz Israel.

El movimiento Amor a Sión (Hibbat Tzion), que se institucionalizó gradualmente bajo la dirección de Pinsker, recaudó fondos y coordinó las actividades de los diversos grupos que se trasladaron a Eretz Israel y crearon nuevos pueblos (Rehovot, Hadera, etc.).

Pero mientras en Palestina los diez mil pioneros que se asentaron entre 1881 y 1904 tuvieron que hacer frente a unas condiciones de vida extremadamente difíciles, en Rusia el Hovevei Tzion, a pesar de la dedicación de sus activistas, no consiguió convertirse en un auténtico movimiento de masas. Desprovisto de teoría política, confinado a la filantropía y dotado de recursos financieros muy modestos, el Hovevei Tzion no ofreció una respuesta global a los candentes problemas de los judíos rusos. Pronto se vieron obligados a buscar el apoyo del barón Edmond de Rothschild, que salvó a las colonias judías de la bancarrota, pero les impidió convertirse en los primeros eslabones de una sociedad judía soberana.
En realidad, la contribución de los Amantes de Sión es intangible, pero esencial: hicieron nacer la idea de que la supervivencia de los judíos requería la reconstitución de una patria en Palestina, idea a la que Theodor Herzl daría una fuerza y una eficacia notables.

La originalidad del proyecto político de Theodor Herzl

Theodor Herzl no fue el creador de la palabra sionismo, acuñada en 1890 por el periodista vienés Nathan Birnbaum para designar el renacimiento político de los judíos mediante su reasentamiento colectivo en Palestina. Tampoco fue el iniciador de la idea, extendida desde 1880, de regresar a Eretz Israel para dar al judaísmo un contenido nacional. Sin embargo, sin su acción, el sionismo no se habría desarrollado tan rápidamente hasta convertirse en una ideología y un movimiento político.

Nacido en 1860 en el seno de una familia fuertemente influida por la cultura alemana, Herzl se enfrentó con frecuencia al antisemitismo, en la escuela de Budapest y luego en la Universidadde Viena. Sin embargo, los encuentros regulares de Herzl con la judeofobia como estudiante, abogado y periodista no le llevaron inmediatamente a formular su teoría sionista. Ésta maduraría gradualmente, sobre todo durante la estancia de Herzl en París (1891-1895), durante la cual fue testigo del crecimiento de la agitación antijudía. Hecho añicos su sueño asimilacionista, llegó a la conclusión radical de que sólo la construcción de un Estado podría resolver la cuestión judía en sus dimensiones colectiva y social. Este tema constituyó la base del manifiesto del sionismo político, publicado en febrero de 1896: El Estado Judío. Versuch einer modernen Lösung der Judenfrage, literalmente, «El Estado de los judíos. Un intento de solución moderna de la cuestión judía». En este texto fundamental, Herzl, tras constatar la naturaleza duradera e ineludible del antisemitismo, afirmó que el problema judío sólo podría resolverse si se consideraba ante todo como un problema nacional.

El «Estado para los judíos» debería ser creado, bajo la égida internacional, por dos organismos: la Sociedad de Judíos y la Compañía Judía. Lo que la Sociedad de Judíos habrá preparado en el plano científico y político, la Compañía Judía lo llevará a cabo en el plano práctico. La primera asumiría esencialmente un papel político: actuando en nombre del pueblo judío, funcionaría como un Estado en formación. La segunda se ocuparía de la inmigración judía y organizaría la actividad económica en el nuevo país.

En su profesión de fe, Herzl anticipó así la creación de dos instituciones, la Organización Sionista (1897) y la Agencia Judía (1922). La gran innovación del libro, bastante pobre en ideas políticas, reside en el tema único en torno al cual se organiza: la necesidad de crear un Estado que resuelva de una vez por todas la cuestión judía. Herzl haría de este leitmotiv constantemente repetido la razón de ser del movimiento sionista, que lanzó en 1897 convocando el primer Congreso Sionista en Basilea.

Al convocar este congreso, Herzl se la jugó. Decepcionado por los filántropos judíos (los barones de Hirsch y de Rothschild), que habían mostrado un profundo escepticismo hacia su proyecto, contaba con que las masas judías, en particular las de Europa Oriental, constituirían la base sociológica del movimiento sionista. Este apoyo popular convertiría el primer Congreso Sionista en una especie de «asamblea nacional constituyente» del pueblo judío.
En su discurso de apertura, Herzl subrayó que la tarea del congreso era «poner la primera piedra del hogar que un día albergará a la nación judía». Los debates se centraron en tres ámbitos que siguen dando que pensar a los organismos sionistas: la situación de los judíos en la Diáspora y el resurgimiento del antisemitismo, las perspectivas de colonización en Palestina y la política cultural y educativa en la Diáspora.

El congreso también determinó el marco institucional del movimiento, que apenas cambió en las décadas siguientes, y su programa político, que no se revisó hasta 1951. La estructura de la organización sionista era sencilla. El órgano supremo del movimiento, su «parlamento», es el Congreso Sionista, que al principio se reunía cada año (a partir de 1903, estas reuniones se celebraron cada dos años, hoy se celebran cada cinco).

Cualquiera que se adhiriera al programa definido por el Congreso de Basilea, tuviera al menos dieciocho años y pagara un shekel, un «siclo» (llamado así por una moneda de la antigüedad hebrea), una cuota simbólica de afiliación, se convertía en miembro del movimiento sionista y podía nombrar delegados al Congreso.

El Congreso nombró un Comité de Acción Sionista de veintitrés miembros, que actuó como ejecutivo de la acción política cotidiana. Posteriormente, se crearon dos instrumentos para completar esta institucionalización: el Banco Colonial Judío, creado por suscripción a partir de 1899: era el brazo financiero; el Fondo Nacional Judío (Keren Kayemet le Israel), creado en 1901, encargado de adquirir tierras en Palestina: era el brazo terrateniente.

La organización sionista tenía que aplicar un programa (conocido como el «Programa de Basilea») que afirmaba que «el sionismo aspira a la creación para el pueblo judío en Palestina de un hogar garantizado por el derecho público». Con este fin, se favorecieron cuatro enfoques: fomentar la colonización de Palestina por agricultores, artesanos y comerciantes judíos; unificar y organizar el judaísmo en su conjunto; fortalecer el sentimiento y la conciencia nacional judíos; y tomar medidas preparatorias para obtener el apoyo diplomático de la comunidad internacional.

Además de su organización y programa políticos, Herzl aportó al sionismo, sobre todo, un activo inestimable: su propia persona. Figura carismática, trabajó incansablemente, hasta su repentina muerte en 1904, para obtener de las potencias europeas una carta política que concediera a los judíos un Estado. Sus incansables esfuerzos sirvieron para hacer del sionismo una realidad internacional, a pesar de que en Palestina estaba en pañales y su aceptación dentro del mundo judío fue problemática durante mucho tiempo.

El sionismo en tres frentes (1897-1917)

Para establecerse como un hecho político indiscutible, el sionismo actuó en tres niveles: internacional (el concierto de las naciones), regional (en Palestina) e interno (en el mundo judío). Esta acción combinada comenzó en los albores del siglo XX, mucho antes de que Gran Bretaña tomara posesión de parte de Levante al final de la Primera Guerra Mundial.

El sionismo en las relaciones internacionales

Herzl, y ésta es su principal contribución, intentó hacer del sionismo una cuestión diplomática. La «cuestión judía» no debía considerarse desde una perspectiva social o humanitaria, sino eminentemente política y ser tratada como tal por las naciones del mundo. Herzl trabajó constantemente para que la cuestión judía tuviera alfombra verde en las negociaciones diplomáticas.

Al principio (1896-1902), dedicó todos sus esfuerzos a convencer a las autoridades otomanas, entonces soberanas en Palestina, para que redactaran una carta que permitiera a los judíos establecerse allí. Su propuesta de principio a Turquía no cambió a lo largo de los años: se trataba de obtener Palestina a cambio de la promesa de pagar la deuda exterior turca.

Sin embargo, las agotadoras negociaciones de Herzl con la Sublime Puerta quedaron en nada. En un notable golpe de intuición, decidió dirigir sus esfuerzos hacia Gran Bretaña, convencido de que esta gran potencia imperial comprendería las aspiraciones nacionales de los judíos.

Tras declarar ante la Comisión Real sobre Inmigración Extranjera en julio de 1902, Herzl mantuvo contactos regulares con funcionarios británicos, en particular con el ministro colonial, Joseph Chamberlain, quien le propuso crear una colonia judía en la región de El-Arish, al norte del Sinaí, en territorio egipcio, y después en Uganda. Aunque estas propuestas (sobre todo la segunda) no tuvieron finalmente continuidad, marcaron una etapa importante para el movimiento sionista en tres aspectos:
– por primera vez, los judíos fueron reconocidos oficialmente como una nación por derecho propio con derecho a la autonomía nacional sobre una base territorial ;
– la organización sionista apareció como un interlocutor plenamente legítimo
– los sionistas consiguieron establecer estrechos vínculos con los dirigentes británicos, vínculos que resultarían extremadamente fructíferos en las décadas siguientes.

Aunque en su momento el sionista ruso Chaïm Weizmann, futuro presidente del Estado de Israel (1949-1952), se mostró bastante crítico con el sionismo diplomático de Herzl, emprendió no obstante esta «vía real» tras establecerse en Gran Bretaña en 1904. Allí mantuvo numerosas reuniones con dirigentes británicos, Mark Sykes, David Lloyd George y, por supuesto, Arthur James Balfour, quien firmó la famosa carta del 2 de noviembre de 1917 en la que el gobierno de Londres declaraba que consideraba favorablemente «el establecimiento en Palestina de un hogar nacional para el pueblo judío». Este compromiso oficial, que supuso el triunfo póstumo de la línea diplomática defendida desde el principio por Herzl, se realizó por toda una serie de razones directamente relacionadas con la situación de guerra. Una proclamación favorable al sionismo pretendía ante todo permitir a Gran Bretaña tomar una opción sobre este Oriente Medio altamente estratégico, que escaparía inevitablemente a la soberanía otomana, y al mismo tiempo atraería la simpatía activa de los judíos de dos naciones aliadas, Rusia y Estados Unidos, en la lucha contra las potencias centrales.

La Declaración Balfour marcó un importante punto de inflexión en la historia del sionismo, ya que, con su inclusión en el mandato confiado a Gran Bretaña por la Sociedad de Naciones (24 de julio de 1922), ésta reconoció por ley el establecimiento del sionismo en Palestina. Esta declaración es, sin embargo, muy paradójica. Aparte del hecho de que se refería a un territorio que los británicos ni siquiera controlaban aún militarmente, otorgó legitimidad internacional al sionismo a pesar de que éste seguía siendo una realidad marginal (pero dinámica), tanto en Palestina como en el mundo judío.

Trabajo práctico en Palestina

Medida en términos demográficos, la presencia de judíos sionistas (es decir, judíos movidos por el deseo de reconstruir un país judío) es realmente limitada. Se encontraban en una situación de «doble minoría». En 1914, había cincuenta y cinco mil judíos, mientras que la población árabe rondaba los seiscientos mil. Es más, sólo doce mil judíos eran auténticos pioneros que se habían asentado en las zonas rurales de nueva creación. El resto se dividía entre los nuevos inmigrantes que habían fijado su residencia en las ciudades (Jaffa, Jerusalén) y el antiguo Yichuv (literalmente población), formado por judíos religiosos que se dedicaban exclusivamente a la oración y al estudio de la Ley (había 24.000 de ellos en 1882, antes de la primera oleada de inmigración). Aunque numéricamente pequeñas, las «tropas sionistas» dieron sin embargo un impulso sin precedentes a la presencia judía en Palestina: la segunda aliya (1904-1914) sentó las primeras bases del Estado de Israel.

Esta aliya reunió a unos cuarenta mil individuos, la gran mayoría procedentes de Europa del Este, que, a diferencia de los Amantes de Sión de la década de 1880, iban armados con convicciones ideológicas muy fuertes. Profundamente influidos por la agitación clandestina en Rusia, donde muchos habían participado en la revolución frustrada de 1905, afirmaban estar comprometidos con los ideales del socialismo, ya fuera de forma reformista (Hapoel-Hatzaïr) o marxista (Poalei Tzion).

Muchos de ellos desempeñaron un papel destacado: por ejemplo, Itzhak Shimshelevitz, el futuro Itzhak Ben Zvi, que se convirtió en el segundo presidente de Israel, o el joven David Grün, más conocido como David Ben Gourion. También estaba el «Tolstoi judío», Aaron David Gordon, y el escritor Shmuel Yosef Agnon, que ganó el Premio Nobel de Literatura en 1966.

Los pioneros de la segunda aliá tendrían que librar una amarga lucha para «conquistar el trabajo», que se llevaría a cabo en dos etapas: la primera, la exigencia de «trabajo hebreo» (avoda ivrit), y la segunda, la creación de granjas cooperativas.

Al principio, los inmigrantes exigieron que los agricultores judíos les emplearan en lugar de la mano de obra árabe tradicional. Esta demanda tuvo un éxito parcial, pero también provocó un clima de desconfianza entre los trabajadores árabes y judíos. A partir de 1909, el énfasis se desplazó hacia otra estrategia: la creación de una base económica autónoma.

La apertura de la oficina palestina del Ejecutivo Sionista en Jaffa en 1908 tuvo especial importancia en este sentido. El jefe de esta «representación sionista», Arthur Ruppin, estaba convencido de que el desempleo sólo podía eliminarse creando granjas colectivas, cuyo capital procedería del movimiento sionista. A instancias suyas, el Banco Anglo-Palestino (creado para financiar las operaciones de compra y desmonte de tierras en Palestina) colaboró estrechamente con el Fondo Nacional Judío para poner tierras a disposición de los pioneros. Los resultados fueron inmediatos: Degania, la primera kvoutza (precursora del kibbutz) se fundó en 1909. Al mismo tiempo, en la llanura costera, se creó la aldea cooperativa de Ein Ganim, que serviría de modelo para los ovdim mochav que se extendieron por toda Palestina tras la Primera Guerra Mundial. La década de la segunda aliá, marcada por el éxito de la conquista del trabajo, también vio surgir las primeras estructuras institucionales: partidos políticos (Poalei Tzion, que se inspiraba en el marxismo sionista de Ber Borokhov; Hapoel-Hatzaïr, de Aaron David Gordon y Haïm Arlosoroff, que preconizaba el trabajo constructivo de pioneros idealistas); el Sindicato Agrícola de Galilea; una organización paramilitar de autodefensa, Bar Giora, que, dos años más tarde, daría lugar al Hashomer, la organización armada que protegía las colonias judías.

La creación de una base judía autónoma en Palestina, aunque pequeña, se vio facilitada por la nueva línea política de la Organización Sionista que, bajo la presión de los judíos rusos, hizo hincapié en el «trabajo práctico», es decir, en reforzar la presencia judía sobre el terreno para establecer un estado de cosas favorable a las aspiraciones nacionales judías. Afianzarse en Palestina y empezar a construir esta sociedad independiente también podía resultar útil para la educación política de los judíos del mundo, demostrándoles que la idea del renacimiento nacional , lejos de ser una utopía blanda, podía llevarse a la práctica. Este efecto demostrativo no fue insignificante, ya que el sionismo tuvo que enfrentarse a una resistencia muy fuerte desde el principio.

El lento reconocimiento del sionismo en el mundo judío

Aunque se inclinaba claramente por el aspecto diplomático, Herzl no había descuidado la «conquista de comunidades», es decir, la conversión de toda la Diáspora a la causa sionista. Herzl y sus sucesores tuvieron que reducir considerablemente este ambicioso objetivo ante la sorda indiferencia, o franca hostilidad, de muchos sectores del mundo judío, tanto en Occidente como en Europa Oriental.

De hecho, hasta 1945, el sionismo siguió siendo una ideología, aunque influyente, pero minoritaria dentro del judaísmo. El genocidio de los judíos europeos, al conferir una especie de legitimidad trágica al sionismo, cambió radicalmente la situación y condujo a una agrupación casi universal en torno al naciente Estado judío y al desarrollo de una solidaridad activa con Israel. El sionismo tuvo que enfrentarse a dos tipos de oposición judía en el periodo anterior a la guerra. La primera no aceptaba la idea básica sobre la que se fundaba el sionismo, a saber, la persistencia histórica del pueblo judío. Esta crítica adoptó tres formas: Marxista, liberal y judía reformista.

Marxista: implementada por activistas judíos en los diversos partidos comunistas (León Trotsky, Rosa Luxemburgo, etc.), esta crítica considera el sionismo como un fenómeno burgués que pretende recrear artificialmente una nación judía que ya no existe. Para los judíos, la salvación sólo podría llegar mediante una estrecha unión con las masas populares que, a través de la revolución comunista, establecerían una sociedad sin clases.

Liberal: esta crítica estaba muy extendida en los países de Europa Occidental, donde los judíos, que habían accedido a la ciudadanía y se habían integrado en las sociedades de acogida, veían el sionismo como una regresión política que retrotraía a los judíos a la época anterior a la emancipación.

Judaísmo reformado: bien implantado en Alemania y Estados Unidos, el judaísmo modernizado también se basaba en una concepción liberal de la sociedad y veía al judío como un simple creyente que no tenía nada que lo distinguiera de sus conciudadanos, aparte de su pertenencia a una confesión diferente. Considera el sionismo como una «retribalización» del judaísmo.

La segunda crítica es opuesta a la primera, ya que se adhiere a la premisa inicial del sionismo de la continuidad histórica del pueblo judío. Impugna, sin embargo, la necesidad de trasladar a Palestina a los judíos dispersos. Esta crítica ha adoptado cuatro formas: socialista, autonomista, religiosa y territorialista.

Socialista: defendida principalmente por el Bund, la Unión General de Trabajadores Judíos de Rusia, Polonia y Lituania creada en 1897, esta opción insistía en la necesidad de conceder autonomía cultural a los judíos en los países donde vivían, desarrollando al mismo tiempo la lucha de clases dentro del mundo judío.

Autonomista: planteada por el gran historiador judío Simón Dubnov (1860-1941), esta opción defendía la idea de un nacionalismo ético , prerrogativa de un pueblo espiritual (los judíos), que debía poder tomar forma en la Diáspora mediante la autonomía cultural de las comunidades judías. También fue defendida en Rusia por los sejmistas de Haïm Jitlovsky que, entre 1904-1917, lucharon para que la autonomía nacional judía pudiera ejercerse a través de un Sejm nacional que representara a todos los judíos del Imperio.

Religioso: basado en la percepción de los judíos como miembros de una nación religiosa, que debe observar los preceptos de la Ley sin pretender acelerar el retorno de los judíos a Eretz Israel. Agudat Israel, fundada en 1912, sigue defendiendo este punto de vista ultraortodoxo hasta nuestros días.

Territorialista: el objetivo de la Organización Territorialista Judía, activa entre 1905 y 1925, era crear una sociedad judía autónoma en un territorio vacío, no necesariamente en Palestina. Se hicieron intentos infructuosos con este fin en Mesopotamia, Angola, Brasil, etc.

El exterminio de un tercio del pueblo judío y la creación del Estado de Israel en 1948 cambiaron considerablemente la faz del problema. El punto de vista marxista perdió parte de su credibilidad a medida que disminuía el atractivo del comunismo (tanto más cuanto que se permitió que floreciera el antisemitismo, a veces solapado, a veces oficial, en Europa Oriental). En cuanto a los judíos liberales y reformistas, se han convertido al sionismo, y organizaciones como el Consejo Americano para el Judaísmo, que persevera en la vía no sionista, son claramente marginales.

El Bund, el Volkismo de Dubnov y el Sejmismo se hundieron, barridos por la instauración del comunismo en Rusia y la espantosa sangría de la Segunda Guerra Mundial. Aunque considerablemente mermado por el genocidio, el judaísmo ultraortodoxo consiguió, a fuerza de obstinación, reconstruir su fuerza. Aunque seguía negando toda legitimidad religiosa al sionismo, se acomodó, de facto, a la existencia del Estado judío.

La aceptación general de la realidad y la centralidad política de Israel en el mundo judío contemporáneo contrasta con la precaria situación del sionismo antes de 1917 y los desafíos a los que se enfrentó hasta la Segunda Guerra Mundial. El sionismo debe gran parte de su éxito a la aparición gradual de una realidad paraestatal en la Palestina del Mandato.

El Estado en marcha (1917-1948)

El mandato otorgado a Gran Bretaña por la S.D.N. estipulaba expresamente que las autoridades británicas debían «poner el país en condiciones políticas, administrativas y económicas que garanticen el establecimiento de un hogar nacional judío». Muy pronto, sin embargo, la hostilidad árabe a la «invasión sionista», que tomó la forma de disturbios antijudíos (1920, 1921, 1929), llevó a los británicos a adoptar una política extremadamente cauta hacia la comunidad judía de Palestina. Aunque la comunidad se fortaleció durante el periodo del Mandato en un contexto histórico cada vez más difícil (el ascenso del nazismo en Europa, la «Gran Revuelta Árabe» dirigida por el muftí de Jerusalén de 1936 a 1939), ello se debió esencialmente a la obstinación de los dirigentes sionistas, que trabajaron pacientemente para consolidarla económica, social, militar, cultural y, por supuesto, políticamente.

El triunfo del “sionismo de Estado”

Aunque el movimiento sionista, tal como fue concebido por Herzl, se centró en la construcción de un Estado, siempre se caracterizó por un alto grado de pluralismo ideológico y, por tanto, por la existencia de corrientes que pretendían dar un contenido nacional al judaísmo al tiempo que se inclinaban por un cierto minimalismo político.

Tres tipos de reticencias acompañaron la expansión del sionismo. La primera, que encontró su defensor más brillante en Aḥad Ha Am (seudónimo del judío ruso Asher Ginsberg, 1856-1924), era cultural. Para él, la expresión más auténtica de una nación es su cultura, término que designa no sólo las producciones intelectuales, sino también las representaciones religiosas, los principios morales e incluso las actividades económicas.

Para desarrollarse, las actividades culturales a través de las cuales el pueblo judío expresa su propio genio necesitan un centro espiritual, construido en Palestina, que ejerza su influencia sobre toda la nación judía, la mayoría de la cual seguirá viviendo fuera del país. Este centro era, pues, nacional, no en un sentido estrictamente político, sino en un sentido cultural y educativo: permitía difundir la lengua y la cultura hebreas en toda la Diáspora, reforzando así el sentimiento de unidad.

Este sionismo cultural, demasiado «elitista», sólo tuvo un público limitado, pero fomentó un gran interés por las cuestiones culturales entre muchos sionistas de Oriente, como demuestra la fundación de la Universidad Hebrea de Jerusalén en 1925. También ejerció una profunda influencia en el filósofo Martin Buber (1878-1965), que fue el representante más eminente de un sionismo ético, preocupado por construir una sociedad plenamente fraternal, pero opuesto a la omnipotencia del Estado. En su opinión, el sionismo debía permanecer fiel al ideal profético intentando realizar, en la tierra, la utopía comunal (de la que el kibbutz es el prototipo). No debe facilitar el repliegue nacionalista sino, por el contrario, conducir a la apertura al Otro. Buber y otros intelectuales de grupos como la Alianza por la Paz (Brit Shalom) hicieron campaña, sin éxito, por la creación de un Estado binacional judeo-árabe en Palestina.

Por último, la tercera reserva respecto a la excesiva politización del sionismo la expresaron los judíos ortodoxos, fieles a su tradición religiosa. Mientras que la mayoría de ellos se opuso violentamente, desde el principio, al sionismo, considerado una herejía que pretendía promover por medios humanos el retorno de los judíos a Sión, aunque éste fuera responsabilidad exclusiva de Dios, una minoría se unió, a partir de 1902, en el seno del partido Mizraḥi (acrónimo de «centro espiritual») para apoyar la empresa sionista otorgándole legitimidad religiosa. El sionismo religioso muestra así una actitud positiva hacia el proyecto nacional judío, aunque, al situarlo en la perspectiva mesiánica de la redención de Israel, y del mundo, considera el paso por la política (y la creación del Estado) como un mero medio de cumplir la vocación específica de los judíos como pueblo teóforo.

Estas tres variantes del sionismo, que restaban importancia al aspecto político, sólo tuvieron una influencia marginal en el desarrollo del movimiento, cada vez más dominado en el periodo de entreguerras por los partidarios de un sionismo resueltamente estatal. Los partidarios de la creación de un Estado judío soberano se dividían en tres familias políticas. La más antigua, que inicialmente tuvo la representación política más fuerte , reunía, bajo el liderazgo de Chaïm Weizmann, a amplios sectores de las clases medias judías que estaban unidos en torno a un único objetivo: trabajar por la construcción de un hogar nacional judío en Palestina. Este sionismo, desprovisto de preconceptos ideológicos demasiado claros (de ahí su nombre de «sionismo general»), fue perdiendo terreno frente a dos competidores muy ideologizados, el revisionismo y el sionismo socialista.

El primero surgió en 1925 bajo el impulso de Vladimir Jabotinsky (1880-1940), que criticaba al «establishment sionista» por su inercia y complacencia hacia los británicos y aspiraba a definir un sionismo nuevo, más agresivo y decidido. Dos ideas esenciales guiaron su planteamiento: promover un ejército judío que pudiera participar en la liberación nacional de los judíos (esta tarea recayó en elIrgun dirigido por Menachem Begin a finales de los años 30); y respetar la integridad del sionismo, sobre todo en términos territoriales (rechazo de la cesión de Transjordania al emir Abdallah en 1921). Aunque permaneció en minoría durante el periodo del Mandato, gracias a su activismo nacionalista, el revisionismo se estableció como una fuerza política duradera que finalmente llegó al poder en el Estado de Israel en 1977. Su progreso habría sido más rápido si no hubiera tenido que enfrentarse a una poderosa corriente socialista sionista, que se convirtió definitivamente en la fuerza política dominante en 1933.

El sionismo socialista, representado a partir de 1930 por el Mapai y su cabeza visible David Ben-Gurion, debía su supremacía política al papel decisivo que desempeñó en la construcción del país mediante la promoción del trabajo pionero (halutziut), que pretendía regenerar a los judíos y remediar su estructura social invertida (hipertrofia de las clases medias). La liberación social y nacional iban de la mano: el sionismo socialista era, ante todo, un constructivismo que no pretendía destruir el viejo orden, sino construir pacientemente una nueva sociedad que estaría coronada por un Estado soberano.

El surgimiento de un cuasi-Estado judío

Se trata del surgimiento en Palestina. Véase a continuación.

El surgimiento de un cuasi-Estado judío en Palestina

Instituciones políticas

El Yishuv adquirió gradualmente mayor autonomía política con el establecimiento de instituciones representativas.
La Organización Sionista, designada en 1922 como «Agencia Judía» para cooperar con el Poder Mandatario en el establecimiento del hogar nacional judío, adquirió un peso político cada vez más considerable, sobre todo a partir de 1929, cuando judíos no sionistas (principalmente donantes estadounidenses) empezaron a participar en su funcionamiento.
La elección en 1935 de David Ben-Gurion como jefe del Ejecutivo de la Agencia Judía en Jerusalén dio un peso renovado a este organismo. También marcó el reenfoque definitivo del sionismo hacia Eretz Israel, situando a Londres, que hasta entonces había sido el centro neurálgico del sionismo, en la periferia.

A partir de la década de 1930, la Agencia Judía se transformó en un auténtico gobierno en potencia. Prueba de ello es que su presidente, Ben Gourion, se convirtió en el primer jefe de gobierno de Israel, mientras que el jefe del departamento político de la Agencia Judía (Moshe Sharett) fue nombrado ministro de Asuntos Exteriores y el tesorero (Eliezer Kaplan) ministro de Finanzas.

El poder real recae mucho más en la Agencia Judía que en los órganos especializados que representan a los judíos de Palestina: la Asamblea de Representantes Electos y el Consejo Nacional.

El primero era un órgano parlamentario elegido por toda la comunidad judía (Knesset Israel), que se reunió por primera vez en 1920 y agrupó a cuatro corrientes políticas: la izquierda sionista, dominante desde el principio, el sionismo religioso, la derecha (sionistas generales y revisionistas) y los sefardíes. Más que este parlamento simbólico que, aunque fijaba los impuestos en el sector judío y votaba el presupuesto, sólo se reunía unos días al año, el poder real en Palestina residía en el Consejo Nacional (Vaad Leumi).

Cumplía esencialmente funciones administrativas (asentamientos y adquisición de tierras, educación, sanidad, asuntos sociales, etc.), ya que la autoridad política suprema correspondía a la Agencia Judía, lo que permitía establecer una burocracia que estaría lista para funcionar cuando se creara el Estado de Israel.

La infraestructura interna del Yishuv

La sociedad judía fue tomando forma gradualmente, sobre todo gracias a la acción decisiva de los partidos políticos, que intervinieron masivamente en una amplia gama de actividades para satisfacer las necesidades de una población judía que cambiaba constantemente como consecuencia de la inmigración. La izquierda sionista creó dos instituciones que desempeñaron un papel decisivo en el surgimiento de una sociedad judía homogénea.

En 1947, la Haganá contaba con cuarenta y cinco mil hombres repartidos entre la policía supernumeraria (bajo el control de las autoridades del mandato), las brigadas juveniles, las unidades de guardia, la infantería y, sobre todo, el Palmakh, la unidad de élite de los kibutzim. Este ejército semiclandestino estaba estrechamente asociado a la Histadrut (Federación General de Trabajadores de Eretz Israel), fundada en diciembre de 1920, que desde el principio fue mucho más que un sindicato. También desempeñó un papel clave en la consolidación del Yishuv desde el punto de vista económico (empresas, cooperativas, kibbutzim, mochavim), médico (clínicas Koupat Holim, seguro médico) y cultural (escuelas obreras, asociaciones deportivas y culturales, editoriales, periódicos).

El país estaba en auge en una amplia gama de campos. Económicamente, la industria cobró un nuevo impulso (agroalimentaria, textil, construcción) con la llegada de doscientos cincuenta mil judíos alemanes, expulsados por la persecución hitleriana. En cuanto a la educación, el hebreo, reconocido como lengua oficial en Palestina (junto con el inglés y el árabe), se convirtió en una auténtica lengua nacional, gracias al desarrollo del sistema escolar y a la abundancia de literatura hebrea (Agnon, Bialik, Greenberg…).

La proclamación de la independencia del Estado de Israel el 14 de mayo de 1948 fue la coronación de una política concertada que se había llevado a cabo en profundidad desde principios de siglo y se intensificó durante el periodo del Mandato con el desarrollo del Yishuv autónomo. El Estado vino así a coronar una auténtica sociedad que, regularmente enriquecida por las aportaciones humanas, disponía de estructuras económicas, sociales y educativas y estaba dirigida por instituciones casi gubernamentales. El advenimiento del Estado, que tuvo lugar en el choque de las armas, planteó la cuestión crucial del futuro del sionismo, como movimiento político y como ideología.

El sionismo tras la creación del Estado de Israel

Para Ben-Gurion, la existencia de un Estado soberano debía conducir lógicamente a la liquidación definitiva de la Diáspora (“shliḥat hagola”) mediante la inmigración masiva de todos los judíos. Por tanto, esta perspectiva debía conducir en última instancia a la disolución pura y simple del sionismo. Sin embargo, a regañadientes, Ben-Gurion tuvo que reconocer que, aunque una considerable oleada de inmigración inundó el país (casi 700.000 personas entre 1948 y 1951), la inmensa mayoría de los judíos no estaban dispuestos a abandonar «los países del exilio».

Ben-Gurion fue pragmático y aceptó que el sionismo organizado siguiera teniendo una existencia autónoma, a condición de que proporcionara al Estado de Israel, encarnación tangible del ideal sionista, un apoyo no sólo político y financiero, sino también existencial.

La continuidad del sionismo como estructura

El Estado de Israel no es sólo el Estado de sus propios ciudadanos, judíos y árabes, sino también, potencialmente, el de los judíos de la Diáspora que, en virtud de la Ley del Retorno (1950), gozan de un derecho natural a inmigrar y obtener automáticamente la nacionalidad israelí. El carácter sionista del Estado de Israel, que se pone claramente de manifiesto en esta disposición, se refleja en los acuerdos institucionales que codifican la relación entre el Estado y la Organización Sionista Mundial. Esta última, que actúa en nombre del pueblo judío en su conjunto, está autorizada a encargarse del asentamiento y la educación de los nuevos inmigrantes.

En 1971, para fomentar la participación activa de los judíos de la Diáspora en la construcción del país, se dotó a la Agencia Judía, que hasta entonces formaba parte de la Organización Sionista, de una auténtica autonomía al reunir, en régimen de paridad, a los representantes de la Organización Sionista Mundial y a los de los organismos de recaudación de fondos de la Diáspora (American Jewish Appeal en Estados Unidos, Keren Hayesod en otros países, incluida Francia).

El Congreso Sionista, que se reúne cada cinco años, sigue siendo el «parlamento» del sionismo organizado. Está compuesto por un tercio de delegados israelíes (distribuidos según el peso político de su partido en la Knesset), un tercio de estadounidenses y un tercio de delegados de otros países, elegidos en el marco de las organizaciones sionistas nacionales.

El programa sionista de 1968, que sigue vigente, hace hincapié en la unidad del pueblo judío y la centralidad de Israel, la reunión de los judíos en Eretz Israel y el fomento de la educación judía y hebrea en la diáspora. En los años 80, la O.S.M. insistió en una doble tarea:

– ampliar la participación de los judíos de la Diáspora en las actividades de la O.S.M. para hacer de ella una estructura más abierta y menos burocrática; con este fin, se acogió a tres movimientos religiosos (Reformista, Conservador, Ortodoxo), así como a la Federación Sefardí Mundial ;
– hacer hincapié en la necesidad de que el sionismo se realice personalmente mediante la aliá.

A través de la mediación de la Organización Judía Mundial, la Agencia Judía y el Fondo Nacional Judío, que se encargó de la recuperación de tierras, los judíos de la Diáspora expresaron su participación en la construcción del país aportando principalmente ayuda financiera.

Desde 1948, se han desembolsado unos doce mil millones de dólares en forma de donativos, tras ser recaudados en más de setenta países de la Diáspora. Sin embargo, dos tercios de esta suma han procedido de Estados Unidos, lo que justifica plenamente la observación de un comentarista estadounidense: «Si se mide por la recaudación de fondos, el sionismo estadounidense es el grupo de interés político con más éxito de nuestra historia nacional».

Este apoyo financiero, que fue relativamente modesto en el periodo de entreguerras, se desarrolló significativamente después de 1945-1948, con la conversión general del mundo judío estadounidense al sionismo. La United Jewish Appeal, que opera en Estados Unidos, envió 3.500 millones de dólares a Israel entre 1948 y 1979. En sus campañas anuales, la UJA recauda unos 300 millones de dólares para viviendas, asentamientos rurales, absorción de inmigrantes, etc. En otros países, Keren Hayesod recauda unos 150 millones de dólares al año.

Se movilizaron más fondos durante los periodos de crisis (después de 1967 y 1973) y de inmigración masiva. Por ejemplo, la UJA lanzó una campaña especial en 1990-1993 para recaudar 420 millones de dólares para ayudar a la integración de los judíos soviéticos (180.000 en 1990).

La ayuda financiera también adopta la forma de préstamos, concedidos a tipos muy ventajosos, por la Organización de Bonos del Estado de Israel, creada en 1951 en Estados Unidos. Estos préstamos, que se utilizan para financiar proyectos económicos a largo plazo, los realizan no sólo judíos, sino también bancos, empresas y sindicatos, que de este modo muestran su apoyo al Estado de Israel (cada año se recaudan entre 400 y 500 millones de dólares). Esta contribución financiera voluntaria, que es el medio preferido de la diáspora para expresar su solidaridad activa con Israel, va acompañada de un importante apoyo político.

En Occidente, las comunidades judías han creado un único órgano representativo nacional para defender los intereses de los judíos en sus relaciones con las autoridades públicas: el Consejo de Diputados Judíos de Gran Bretaña o el Consejo Representativo de las Instituciones Judías de Francia (CRIF). Estos organismos, que se abstienen de interferir en los asuntos internos de Israel, suelen apoyar en principio al Estado judío, lo que expresan durante sus consultas periódicas con las autoridades políticas.

Sin embargo, dado el importante papel desempeñado por Estados Unidos en Oriente Próximo, la tarea de defender a Israel recae principalmente en los judíos estadounidenses. Dos grupos de presión son especialmente activos en este ámbito: la Conferencia de Presidentes de las Principales Organizaciones Judías Estadounidenses, que ejerce presión sobre la Casa Blanca y el Departamento de Estado en todo lo relativo a las relaciones israelo-estadounidenses, y el Comité Estadounidense Israelí de Asuntos Públicos (A.I.P.A.C.), un grupo de presión del Congreso estadounidense, cuya tarea consiste en aumentar la ayuda militar y económica a Israel, contrarrestando al mismo tiempo la concesión de ayuda militar a los Estados árabes.

Aunque el apoyo casi inquebrantable que Estados Unidos ha prestado a Israel desde finales de la década de 1960 se ha justificado por la defensa de sus propios intereses vitales como gran potencia, es innegable que el activismo político de la comunidad judía estadounidense ha sido un coadyuvante muy valioso, entre otras cosas, para mantener la ayuda económica estadounidense a Israel (3.000 millones de dólares anuales) en un nivel al menos constante.
De vez en cuando, instituciones judías representativas organizan manifestaciones para apoyar a Israel en momentos difíciles (tras la Guerra de los Seis Días o la Guerra del Yom Kippur) o para protestar contra determinadas iniciativas de política exterior (contra la visita de Yasser Arafat a París en mayo de 1989).

Este apoyo polifacético a Israel por parte de las fuerzas motrices del «judaísmo institucionalizado» en la Diáspora es una prueba innegable del profundo apego de la mayoría de los judíos a este Estado, que se considera el signo y la fuente de la realización judía. El Estado de Israel se ha convertido en el punto focal de la identidad judía moderna; ha adquirido una especie de centralidad ontológica para los judíos, en gran medida aculturados y secularizados. Paradójicamente, la existencia de este Estado, garantía de seguridad y fuente de orgullo, se ha convertido en un medio necesario y suficiente para garantizar la continuidad de la diáspora (al menos en las naciones democráticas). La relación dinámica entre el Estado de Israel y la Diáspora es ahora menos asimétrica que en el pasado.

La crisis del sionismo como ideología

Hasta finales de la década de 1960, la concepción palestino-céntrica de Ben-Gurion de la Diáspora como mero proveedor de fondos que, si no iba a desaparecer en un futuro próximo, al menos debía quedar confinada a una situación de estricta subordinación. Este tipo de relación, con una periferia de la Diáspora gravitando en torno a un centro israelí, funcionó hasta alrededor de 1973, es decir, mientras la Diáspora, acosada por cierta conciencia culpable de no participar plenamente en la aventura de Israel, aceptó voluntariamente pasar a un segundo plano. Tras la Guerra del Yom Kippur, que hizo añicos la ilusión de omnipotencia de Israel, las relaciones entre ambos socios se reequilibraron. La hostilidad internacional a la que se enfrentó Israel en la década de 1970 (en noviembre de 1975, la ONU consideró que el sionismo era una forma de racismo) y la aparición de la centralidad de la Shoah en el destino judío contemporáneo fueron la causa de este redescubrimiento de la unidad fundamental del pueblo judío, cuyos componentes se encuentran en distintas partes del planeta, pero con los mismos derechos.

Esta idea de asociación legitima aún más la intervención de las comunidades judías de la diáspora en los «asuntos internos» de Israel, aunque varía mucho según la cuestión de que se trate:
– Es fuerte cuando la cuestión debatida en Israel (ejemplo típico: controversia sobre «¿quién es judío?») tiene consecuencias directas para la judeidad de los judíos de la Diáspora (de ahí la fortísima movilización de noviembre-diciembre de 1988 para oponerse a cualquier modificación de la Ley del Retorno).
– Es más moderado, pero tangible, cuando la actitud de Israel corre el riesgo de tener consecuencias negativas sobre la situación de los judíos de la Diáspora. Los judíos de la diáspora siempre han intentado conciliar su apoyo a Israel con la afirmación de sus derechos como ciudadanos de sus respectivas naciones, para evitar cualquier acusación de doble lealtad. Así es como los judíos estadounidenses criticaron con franqueza la ligereza del gobierno israelí durante el asunto Pollard (1985), cuando un oficial de la marina estadounidense espiaba para una unidad antiterrorista del Ministerio de Defensa israelí.
– Es más discreto cuando se trata de cuestiones de seguridad, política exterior y relaciones con los palestinos. Sin embargo, la guerra de 1982 en Líbano había empezado a resquebrajar el consenso general de la diáspora en torno a Israel y a ampliar las críticas más allá de ciertos círculos intelectuales y de la izquierda radical. La Revuelta de la Piedra, que comenzó en 1987, acentuó claramente esta distancia crítica, no con respecto al Estado de Israel, sino al comportamiento político del gobierno en el poder. Muchos dirigentes judíos, sobre todo en Estados Unidos, desaprobaron la represión en los territorios. Algunos (por ejemplo, en el seno del Congreso Judío Estadounidense) presionaron al gobierno israelí para que aceptara celebrar una conferencia internacional con los palestinos, mientras que una minoría llegó incluso a celebrar una reunión oficial con Yaser Arafat (en Estocolmo, en 1988).

Desde mediados de la década de 1970, la diáspora ha madurado en sus relaciones con Israel. Al tiempo que muestra una solidaridad fundamental con el Estado hebreo, teme menos que en el pasado criticarlo, o incluso presionarlo, cuando la política adoptada parece cuestionable, incluso en ámbitos como las relaciones israelo-árabes, que hasta hace poco los dirigentes de la Diáspora evitaban invadir.

Este nuevo equilibrio -que a veces se rompe, en beneficio de la Diáspora, como cuando el Likud y el Partido Laborista, con igual representación en el gobierno de unidad nacional entre 1984 y 1990, buscaron apoyo exterior para imponerse en el propio Israel- es consecuencia de la atonía que ha golpeado al sionismo. Como ideología de liberación nacional del pueblo judío, su éxito fue real pero incompleto, ya que no consiguió la «reunión de los exiliados» (kibbutz galouyot) a la que aspiraba. Este éxito a medias -sólo una cuarta parte de la población judía mundial reside en Israel- está claramente vinculado a condiciones objetivas como la buena integración social y económica de los judíos en los países occidentales, la ausencia de un antisemitismo demasiado pronunciado o, por el contrario, la relativa inseguridad de Israel en un entorno regional inestable.

También está vinculado a la neutralización de la capacidad de movilización del sionismo, resultante de la creación del Estado. La consecución de este objetivo cardinal ha requerido una energía considerable, proporcional a lo que está en juego y a la precariedad de la existencia de Israel. La obtención de la soberanía política y su defensa, por importantes que sean, no constituyen el alfa y el omega de la idea sionista tal como tomó forma en los albores del siglo XX. El verdadero sionismo no puede ver la independencia política como un fin en sí mismo, sino sólo como un medio para reunir a la mayoría de los judíos en Israel y hacer de ese país un centro de civilización, social, cultural y religiosamente. Este aspecto «idealista» ha sido borrado, transformando gradualmente el sionismo, encerrado en la lógica del Estado, en pro-israelismo. En este sentido, podemos diagnosticar una «crisis del sionismo» que, al perder su ímpetu visionario (del que los kibbutzim son una encarnación pasada), también se ha privado de su fuerza motriz frente a la Diáspora. La Diáspora ha ganado mayor autonomía al tiempo que afirmaba, mediante su apoyo financiero y político, un apego simbólico y existencial a este Estado que representa, en palabras del sociólogo Peter Berger, «un signo de trascendencia» para los judíos de todo el mundo.

(Por otro lado, el bombardeo y la invasión de Palestina en 2024 por parte de Israel -tras un ataque de Hamás- le ha restado muchos apoyos internacionales, especialmente entre el público joven de buena parte del mundo.)

Revisor de hechos: EJ

Sionismo

Sionismo es un movimiento y doctrina política cuyas premisas fundacionales fueron la lucha para conseguir la reunión de los judíos de la diáspora y su establecimiento en Palestina. Surgió a finales del siglo XIX y culminó en 1948 con el establecimiento del Estado de Israel. Su nombre procede de Sión, la colina sobre la que se erigía el Templo de Jerusalén y que más tarde se convertiría en el símbolo de la propia ciudad. El filósofo judío de nacionalidad austriaca Nathan Birnbaum fue quien aplicó por primera vez el término sionismo a este movimiento en 1890.

El Movimiento y su Historia

Sionismo es un movimiento nacionalista judío que tuvo como objetivo la creación y el apoyo de un estado nacional judío en Palestina, la antigua patria de los judíos (hebreo: Eretz Yisraʾel, “la Tierra de Israel”). Aunque el sionismo se originó en Europa oriental y central en la última parte del siglo XIX, es en muchos aspectos una continuación del antiguo vínculo de los judíos y de la religión judía a la región histórica de Palestina, donde una de las colinas de la antigua Jerusalén fue llamada Sion.

En los siglos 16 y 17, varios ” mesías ” se adelantaron para persuadir a los judíos de que “regresaran” a Palestina. Sin embargo, el movimiento de Haskala (“Ilustración judía”) de finales del siglo XVIII instó a los judíos a asimilarse en la cultura secular occidental. A principios del siglo XIX, el interés en un regreso de los judíos a Palestina se mantuvo vivo principalmente por los milenaristas cristianos. A pesar del Haskala, los judíos del este de Europa no se asimilaron y, en reacción a los pogroms zaristas, formaron el Ḥovevei Ẕiyyon (“Amantes de Sión”) para promover el asentamiento de los agricultores y artesanos judíos en Palestina.

Un giro político fue dado al sionismo por Theodor Herzl, un periodista austriaco que consideraba la asimilación como la más deseable pero, en vista del antisemitismo, imposible de realizar. Así, argumentó, si los judíos fueran obligados por la presión externa a formar una nación, podrían llevar una existencia normal solo a través de la concentración en un territorio.Entre las Líneas En 1897, Herzl convocó el primer Congreso Sionista en Basilea, Suiza, que elaboró ​​el programa de movimiento de Basilea, afirmando que “el sionismo se esfuerza por crear para el pueblo judío un hogar en Palestina garantizado por la ley pública”.

El centro del movimiento se estableció en Viena, donde Herzl publicó el semanario oficial Die Welt (“El mundo”). Los congresos sionistas se reúnen anualmente hasta 1901 y luego cada dos años. Cuando el gobierno otomano rechazó la solicitud de Herzl de autonomía palestina, encontró apoyo en Gran Bretaña.Entre las Líneas En 1903, el gobierno británico ofreció 6.000 millas cuadradas (15.500 kilómetros cuadrados) de Uganda deshabitada para el asentamiento, pero los sionistas se mantuvieron a favor de Palestina.

A la muerte de Herzl en 1904, el liderazgo (véase también carisma) se trasladó de Viena a Colonia y luego a Berlín. Antes de la Primera Guerra Mundial, el sionismo representaba solo a una minoría de judíos, principalmente de Rusia pero liderados por austriacos y alemanes. Desarrolló propaganda a través de oradores y panfletos, creó sus propios periódicos y dio un impulso a lo que se llamó un “renacimiento judío” en las letras y las artes. El desarrollo de la lengua hebrea moderna tuvo lugar en gran parte durante ese período.

El fracaso de la Revolución rusa de 1905 y la ola de pogromos y represiones que siguieron hicieron que un número creciente de jóvenes judíos rusos emigraran a Palestina como colonos pioneros. Para 1914 había unos 90,000 judíos en Palestina; 13,000 colonos vivían en 43 asentamientos agrícolas judíos, muchos de ellos apoyados por el filántropo judío francés Baron Edmond de Rothschild.

“Palestina pertenece a los árabes en el mismo sentido que Inglaterra pertenece a los ingleses o Francia a los franceses. Es erróneo e inhumano imponer los judíos a los árabes… Seguramente sería un crimen contra la humanidad reducir a los orgullosos árabes para que Palestina pueda ser devuelta a los judíos parcial o totalmente como su hogar nacional”
– Mahatma Gandhi

Al estallar la Primera Guerra Mundial, el sionismo político se reafirmó y su liderazgo (véase también carisma) pasó a los judíos rusos que viven en Inglaterra. Dos tales sionistas, Chaim Weizmann y Nahum Sokolow, fueron instrumentales en la obtención delDeclaración de Balfour de Gran Bretaña (2 de noviembre de 1917), que prometía el apoyo británico a la creación de un hogar nacional judío en Palestina. La declaración fue incluida en Gran Bretaña.El mandato de la Liga de las Naciones sobre Palestina (1922).

En los años siguientes, los sionistas construyeron los asentamientos urbanos y rurales judíos en Palestina, perfeccionando organizaciones autónomas y solidificando la vida cultural judía y la educación hebrea.Entre las Líneas En marzo de 1925, la población judía en Palestina se estimó oficialmente en 108,000, y aumentó a alrededor de 238,000 (20 por ciento de la población) para 1933. La inmigración judía permaneció relativamente lenta, sin embargo, hasta el aumento deH itler en Europa.

Puntualización

Sin embargo, la población árabe temía que Palestina eventualmente (finalmente) se convirtiera en un estado judío y resistiera con amargura el sionismo y la política británica que lo apoyaba. Las fuerzas británicas lucharon para mantener el orden ante una serie de levantamientos árabes. La tensión de reprimir la revuelta árabe de 1936–39, que fue más extensa y sostenida que los levantamientos anteriores, llevó a Gran Bretaña a reevaluar sus políticas. Con la esperanza de mantener la paz entre judíos y árabes palestinos y retener el apoyo árabe contra Alemania e Italia en la Segunda Guerra Mundial, Gran Bretaña impuso restricciones a la inmigración judía en 1939. Las nuevas restricciones fueron violentamente opuestas por grupos clandestinos sionistas como el Stern Gang y el Irgun. Zvai Leumi, que cometió actos de terrorismo y asesinato contra los británicos y organizó la inmigración judía ilegal a Palestina.

“En realidad -y aquí fue donde empecé a sentirme seriamente incómodo- alguna reivindicación divina de ese tipo subyacía no sólo a ‘la ocupación’ sino a toda la idea de un Estado separado para los judíos en Palestina. Quite la garantía divina de Tierra Santa y ¿dónde estaba usted, y qué era usted? Sólo otro ladrón de tierras como los turcos o los británicos, salvo que en este caso usted quería la tierra sin la gente. Y el eslogan sionista original – “una tierra sin pueblo para un pueblo sin tierra”- reveló su propia negación cuando vi las ciudades árabes densamente pobladas que moraban hoscamente bajo la tutela judía. ¿Quiere ironía? ¿Qué le parece que los judíos se convirtieran en colonizadores justo en el momento en que otros europeos habían renunciado a la idea?”.
– Christopher Hitchens (Hitch 22: A Memoir)

El exterminio a gran escala de judíos europeos por parte de los nazis llevó a muchos judíos a buscar refugio en Palestina y muchos otros, especialmente en los Estados Unidos, a abrazar el sionismo. A medida que aumentaban las tensiones entre árabes y sionistas, Gran Bretaña presentó el problema de Palestina primero a la discusión anglo-estadounidense para una solución y luego a las Naciones Unidas, que el 29 de noviembre de 1947 propuso la partición del país en estados árabes y judíos separados y la internacionalización de Jerusalén. La creación del Estado de Israel, el 14 de mayo de 1948, provocó una invasión de los países árabes vecinos que fue derrotada por el ejército israelí. (Ver Guerra árabe-israelí de 1948–49.) Para cuando se firmaron los acuerdos de armisticio (véase qué es, su definición, o concepto jurídico) en 1949, Israel tenía más tierras de las que le habían sido asignadas bajo el plan de partición de la ONU. Cerca de 800,000 árabes también habían huido o habían sido expulsados ​​del área que se convirtió en Israel. Así, 50 años después del primer congreso sionista y 30 años después de la Declaración Balfour, el sionismo logró su objetivo de establecer un estado judío en Palestina, pero al mismo tiempo, se convirtió en un campamento armado rodeado de naciones árabes hostiles y organizaciones palestinas comprometidas.Entre las Líneas En el terrorismo dentro y fuera de israel.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Durante las siguientes dos décadas, las organizaciones sionistas en muchos países continuaron recaudando apoyo financiero para Israel y alentando a los judíos a emigrar allí.

Puntualización

Sin embargo, la mayoría de los judíos rechazan la opinión propagada por algunos judíos muy ortodoxos en Israel de que los judíos fuera de Israel vivían en el “exilio” y podían vivir una vida plena solo en Israel.

Autor: Black

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Sionismo e Israel

El sionismo es la ideología nacional de Israel. Los sionistas creen que el judaísmo es una nacionalidad y también una religión, y que los judíos merecen su propio estado en su patria ancestral, Israel, de la misma manera que los franceses merecen Francia o los chinos deben tener China. Es lo que trajo a los judíos a Israel en primer lugar, y también al centro de lo que preocupa a los árabes y palestinos sobre el estado israelí.

Los judíos a menudo remontan su nacionalidad a los reinos bíblicos de David y Salomón, alrededor del año 950 aC. El sionismo moderno, basado en el anhelo judío de larga data de un “retorno a Sión”, comenzó en el siglo XIX, justo cuando el nacionalismo comenzó a crecer en Europa. Un periodista austriaco-judío secular, Theodor Herzl, fue el primero en convertir los rumores del nacionalismo judío en un movimiento internacional alrededor de 1896.

Herzl fue testigo directo del brutal antisemitismo europeo y se convenció de que el pueblo judío nunca podría sobrevivir fuera de su propio país. Escribió ensayos y organizó reuniones que estimularon la emigración masiva de judíos de Europa a lo que hoy es Israel / Palestina. Antes de Herzl, vivían allí unos 20.000 judíos; Cuando Adolf Hitler llegó al poder en Alemania, el número era aproximadamente ocho veces mayor.

Aunque todos los sionistas están de acuerdo en que Israel debería existir, siempre han estado en desacuerdo sobre cómo debería ser su gobierno.Entre las Líneas En los términos más generales, la izquierda sionista, que dominó la política del país hasta fines de la década de 1970, está inclinada a intercambiar tierras controladas por Israel por paz con las naciones árabes, quiere más intervención gubernamental (o, en ocasiones, de la Administración Pública, si tiene competencia) en la economía y prefiere un gobierno secular sobre un religioso. uno. La derecha sionista, que actualmente disfruta de posiciones de mando en el gobierno israelí y la opinión popular, tiende a ser más escéptica con respecto a los acuerdos de “tierra por paz”, más libertaria sobre la economía y más cómoda para mezclar religión y política.

Los árabes y los palestinos generalmente se oponen al sionismo, ya que el carácter explícitamente judío del estado israelí significa que los judíos tienen privilegios que otros no. Por ejemplo, cualquier judío en cualquier parte del mundo puede convertirse en ciudadano israelí, un derecho que no se extiende a ninguna otra clase de persona. Los árabes, entonces, a menudo ven al sionismo como una especie de colonialismo y racismo que apunta a apropiarse de la tierra palestina y sistemáticamente a la marginación de los palestinos que quedan. Los estados árabes realmente aprobaron una resolución de la Asamblea General de las Naciones Unidas que calificaba al sionismo como “una forma de racismo y discriminación racial” en 1975, aunque fue revocada 16 años después.

El Israel moderno surge de fuentes religiosas y políticas. La promesa bíblica de una tierra para los judíos y un regreso al Templo en Jerusalén se consagró en el judaísmo y mantuvo la identidad judía a través de un exilio de 19 siglos después de las revueltas fallidas en Judea contra los romanos a comienzos de la Era Común. Para la década de 1800, menos de 25,000 judíos todavía vivían en su antigua patria, y estos se concentraron en gran parte en Jerusalén, entonces un remanso provincial del Imperio Otomano.

En la década de 1880, sin embargo, un aumento en Europa del antisemitismo revivió a los judíos. El orgullo nacional se combinó para inspirar una nueva ola de emigración a Palestina en forma de colonias agrícolas financiadas por Rothschild y otras familias ricas. El sionismo político llegó una década más tarde, cuando el periodista austriaco Theodor Herzl comenzó a abogar por un Estado judío como la solución política para el antisemitismo (había cubierto el sensacional asunto de Dreyfus en Francia) y una identidad secular judía. La breve y dramática apuesta de Herzl por el apoyo internacional de las principales potencias en el primer Congreso Sionista (agosto de 1897) fracasó, pero, después de su muerte en 1904, la organización sionista sobreviviente bajo el liderazgo (véase también carisma) de Chaim Weizmann realizó un importante esfuerzo para aumentar la población judía en Palestina mientras seguía buscando asistencia política.

Estos esfuerzos solo podrían ser a pequeña escala, mientras que los turcos otomanos gobernaron lo que los europeos llamaron Palestina (de Palestina, “Tierra de los filisteos”, el nombre latino que los romanos le dieron a Judea).Si, Pero: Pero en 1917, durante la Primera Guerra Mundial, los sionistas persuadieron al gobierno británico para que emitiera la Declaración de Balfour, un documento que comprometió a Gran Bretaña a facilitar el establecimiento de una “patria judía” en Palestina.Entre las Líneas En medio de una considerable controversia sobre las promesas de guerra en conflicto entre los árabes y los franceses, Gran Bretaña logró obtener el respaldo de la declaración de la nueva Liga de Naciones, que colocó a Palestina bajo mandato británico. Este logro reflejó una mezcla de motivaciones religiosas e imperiales que a Gran Bretaña le resultaría difícil de reconciliar en los años difíciles que se avecinan.

Autor: Black

El lobby israelí (o pro-Israel)

El “lobby israelí (o pro-Israel)” tiene una gran fuerza en Estados Unidos, como una vez lo tuvo en Gran Bretaña.

Anti-Sionismo y Derecho Laboral

En el caso “Miller contra la Universidad de Bristol”, un tribunal británico sostuvo que las opiniones antisionistas de un académico eran una «creencia protegida» en virtud de la Ley de Igualdad de 2010 y su despido por expresar esas creencias protegidas fue demasiado severo y, por tanto, injusto y discriminatorio.

¿Cuáles son las creencias del Dr. Miller?

El Dr. Miller trabajaba como profesor de sociología política. Su trabajo académico había sido político y controvertido.

El Dr. Miller cree que el sionismo es «una ideología que afirma que debe establecerse y mantenerse un Estado para el pueblo judío en el territorio que anteriormente comprendía el Mandato Británico de Palestina». En su opinión, esto es «intrínsecamente racista, imperialista y colonial» y «ofensivo para la dignidad humana», y se opone a ello por este motivo.

Dejó claro que sus creencias antisionistas no eran oposición ni antipatía hacia los judíos o el judaísmo.

Quejas

Las opiniones académicas del Dr. Miller fueron objeto de una serie de denuncias:

• En febrero de 2019, dio una conferencia en la que teorizó que el sionismo era un factor que contribuía a la islamofobia. Estudiantes y grupos de estudiantes judíos se quejaron a la universidad de que las opiniones del Dr. Miller eran, en su opinión, antisemitas.
• Dos años después, en febrero de 2021, hizo otra serie de comentarios sobre Israel y el sionismo, incluidas sus opiniones sobre los grupos de estudiantes judíos que habían presentado quejas contra él, a los que describió como «utilizados como peones políticos por un régimen extranjero violento y racista dedicado a la limpieza étnica».

La universidad nombró a un abogado independiente para que investigara el contenido de sus comentarios. Tras la investigación, llegó a la conclusión de que, aunque las opiniones del Dr. Miller podían considerarse duras u «ofensivas para muchos», no eran antisemitas.

Por otra parte, la universidad inició su propia investigación interna sobre los comentarios de febrero de 2021 para determinar si habían infringido sus políticas internas (por ejemplo, la de Comportamiento Aceptable en el Trabajo/Igualdad y Diversidad). Se concluyó que sí lo había hecho.

El Dr. Miller fue convocado a una audiencia disciplinaria. La universidad decidió que, aunque la libertad de expresión y la libertad académica son sumamente importantes en la universidad, había participado en un «discurso agresivo» y había intentado convertir a otros a esa causa (hacer proselitismo) y/o provocar una reacción pública, en lugar de entablar un diálogo o debate constructivo. La universidad le despidió.

El Dr. Miller alegó que sus creencias anti-sionistas estaban protegidas y que su despido por expresar dichas creencias era injusto y equivalía a una discriminación directa.

Ley de Igualdad

Según la Ley de Igualdad de 2010, las «creencias» (creencias religiosas, creencias filosóficas o falta de creencias) son una característica protegida.

Las creencias filosóficas se evalúan con arreglo a los cinco «criterios Grainger» (Granger plc contra Nicholson). Un criterio clave es que la creencia debe ser «digna de respeto en una sociedad democrática».

Podría decirse que el caso judicial Forstater v CGD Europe amplió el alcance de esta rama. En ese caso, el TEA declaró que sólo no estarían protegidas las creencias afines al nazismo o al totalitarismo (es decir, las que implican una violación muy grave de los derechos de los demás, equivalente a la destrucción de esos derechos). Las creencias susceptibles de protección pueden resultar a veces ofensivas, chocantes o perturbadoras para algunos.

Los juzgados y tribunales también tienen que tener en cuenta el Convenio Europeo de Derechos Humanos (CEDH). En este contexto, la libertad de pensamiento, conciencia y religión (artículo 9) y la libertad de expresión (artículo 10) son especialmente relevantes.

Los trabajadores tienen derecho absoluto a tener una creencia protegida, pero no tienen el mismo derecho absoluto a manifestar esa creencia en el lugar de trabajo. Un empresario puede disciplinar o despedir a un trabajador por manifestar una creencia, pero sólo cuando pueda justificar su planteamiento.

La decisión del tribunal

El tribunal sostuvo que:

1. Las creencias antisionistas del Dr. Miller eran creencias filosóficas protegidas por la Ley de Igualdad de 2010.

El tribunal dejó claro que muchos no estarían de acuerdo con el Dr. Miller y considerarían ofensivas sus opiniones. Sin embargo, señaló que no apoyaba la violencia como medio para oponerse al sionismo ni se oponía a la idea de la autodeterminación judía o a la existencia de un Estado judío.

El tribunal aceptó que sus opiniones no propugnaban la violencia ni el odio en su forma más grave, ni eran afines al nazismo/totalitarismo. Como tal, la creencia del Dr. Miller era digna de respeto en una sociedad democrática. Según Forstater, esta decisión deja muy claro que «muy pocas creencias» caerán ante este obstáculo.

2. Discriminación directa

La universidad argumentó que el Dr. Miller no tenía un derecho absoluto a manifestar sus creencias y que despedirle era una respuesta proporcionada a la aplicación de sus objetivos legítimos (es decir, la no discriminación). Dijo que esos objetivos eran necesarios para equilibrar los derechos de los demás (por ejemplo, sus estudiantes) y para proteger su reputación.

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El tribunal aceptó que se trataba de objetivos legítimos, pero afirmó que el despido había sido desproporcionado (y, por tanto, discriminatorio). Se podría haber aplicado una sanción menor para alcanzar estos objetivos.

3. Despido improcedente

Las acciones del Dr. Miller no constituyeron una falta grave y la universidad no consideró la posibilidad de aplicar una sanción menor. Por ello, su despido también fue improcedente.

Tras su despido, el Dr. Miller hizo nuevos comentarios en las redes sociales en agosto de 2023. Dijo que «no se discrimina a los judíos», que están «sobrerrepresentados» y que «la judeofobia apenas existe hoy en día». El tribunal concluyó que estos comentarios eran de naturaleza distinta a los anteriores y que había un 30% de probabilidades de que hubiera sido despedido justamente por hacerlos. Esta conclusión también reducirá su indemnización.

Consejos para los empresarios

Los hechos de este caso se produjeron antes del actual conflicto entre Israel y Palestina en Gaza. Las emociones están a flor de piel y estamos viendo cómo los desacuerdos sobre la guerra se debaten en las redes sociales y se extienden al lugar de trabajo.

A menos que las empresas tengan una política que impida al personal hablar de temas polémicos como la política o la religión en el trabajo (lo que sería inusual y difícil de justificar), tienen que asegurarse de que no tratan al personal que se alinea con un lado del debate con más dureza que al otro, a menos que las opiniones compartidas sean racistas o antisemitas y/o causen realmente un daño a la reputación de la organización.

Como señaló el tribunal, el sionismo o el antisionismo no tienen una definición universal y pueden significar cosas distintas para personas distintas. [En términos generales, el sionismo se refiere «al movimiento para crear un estado judío en Oriente Medio que se corresponda aproximadamente con la tierra histórica de Israel, y por tanto al apoyo al estado moderno de Israel. El antisionismo se opone a ello» (BBC)]. Otros definen el antisionismo como una crítica a las políticas de Israel, concretamente en lo que respecta a la ocupación de Palestina. Algunas personas sostienen que algunas opiniones antisionistas son antisemitas [el antisemitismo puede definirse como una «hostilidad y prejuicio dirigidos contra el pueblo judío (Oxford English Dictionary)]. Los puntos de vista fuertemente opuestos en este ámbito estaban en el centro de las cuestiones de este caso.

Fue relevante para las conclusiones del tribunal que las propias opiniones antisionistas del Dr. Miller no apoyaran la violencia contra los judíos y no se opusieran totalmente a la idea de un estado judío ni se opusieran a la autodeterminación judía. También fue relevante que el tribunal distinguiera sus comentarios posteriores de agosto de 2023, que se produjeron después de su despido (y que probablemente no estarían protegidos y probablemente serían discriminatorios).

A la hora de abordar este tema (o cualquier otro) de gran carga, los empresarios deben guiarse por los principios actuales establecidos en la jurisprudencia y recordar que, aunque existe un amplio margen de protección de las creencias filosóficas (para mantener la libertad de expresión), no existe protección para las creencias que propugnan la violencia y el odio hacia los demás.

He aquí algunas cosas a tener en cuenta:

• Este caso es otro recordatorio de que los empleados tienen derecho a mantener y, hasta cierto punto, expresar creencias filosóficas que sean controvertidas, incluso cuando esas opiniones ofendan, escandalicen y molesten a otros y/o no estén en consonancia con tus valores EDI.
• La medida en que los empresarios pueden adoptar medidas disciplinarias contra los empleados por manifestar creencias que consideren ofensivas en el trabajo requerirá equilibrar los derechos del empleado con los propios objetivos del empresario y dependerá de las circunstancias. Los empresarios deben considerar la norma/política que el empleado ha infringido y el motivo por el que está en vigor. ¿Es este objetivo lo suficientemente importante como para justificar la limitación de los derechos del empleado? ¿Existe una forma menos intrusiva de lograr el mismo objetivo? Un aspecto clave de este caso es que la sanción aplicada fue demasiado severa.
• Los comentarios del Dr. Miller tuvieron lugar en el trabajo y en el contexto de un debate académico, donde la libertad de expresión es especialmente importante. Puede que en un entorno más corporativo, un objetivo empresarial diferente (legítimo) justifique un enfoque más severo.
• El año 2023, el EAT estableció una guía útil para los empresarios a la hora de llevar a cabo este cuidadoso acto de equilibrio (Higgs contra Farmor’s School). Los empresarios tienen que tener en cuenta factores como lo que ha dicho el empleado, el tono utilizado, si ello representa un riesgo para su reputación, si esas opiniones podrían afectar a usuarios de servicios o clientes vulnerables (y más).
• Es sensato disponer de políticas que establezcan las normas de comportamiento que esperas que sigan tus empleados, pero es importante no ser demasiado restrictivo sobre lo que pueden decir o hacer en su tiempo libre, sobre todo cuando sus comentarios o perfil no hacen referencia a ti como empleador. También merece la pena evaluar tu actitud ante el desacuerdo. Es probable que las organizaciones que esperan y aceptan opiniones discrepantes tomen mejores decisiones y sean lugares de trabajo mentalmente sanos. Proporcionan un entorno en el que los empleados pueden hablar, ya sea compartiendo ideas, haciendo preguntas, expresando preocupaciones o reconociendo errores. Estos entornos proporcionan «seguridad psicológica» y permiten al personal aportar todo su ser al trabajo.

Aunque consideró «extraordinario y desacertado» expresarse públicamente del modo en que lo hizo, el juez añadió: «La decisión de sobreseimiento se debió… a las manifestaciones de la creencia de [Miller]. Lo que dijo [Miller] se aceptó como lícito, no era antisemita y no incitaba a la violencia ni suponía amenaza alguna para la salud o la seguridad de ninguna persona».

El tribunal consideró que lo que Miller dijo en su correo electrónico «contribuyó y desempeñó un papel material en su despido». En consecuencia, la indemnización que se le conceda se reducirá a la mitad.

Sionismo en la Enciclopedia Jurídica Omeba

Véase:

• Entradas de la Enciclopedia Jurídica Omeba
• Enciclopedia Jurídica Omeba (incluido Sionismo)

Recursos

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Notas y Referencias

1. Información sobre Sionismo en la Enciclopedia Online Encarta

Véase También

• Halajá
• Estado de Israel
• Declaración Balfour
• Cultura Hebrea
• Conflicto Palestino-Israelí
• Apartheid
• Tribunal del Santo Oficio de la Inquisición
• Territorios Dependientes
• Territorio Ocupado
• Teoría Poscolonial
• Talibanes
• Judíos
• Dajjal
• Dios
• Israel
• Talmud
• Judaísmo

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