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Compromiso de los Movimientos Feministas Transnacionales

Este texto se ocupa del compromiso de los movimientos feministas transnacionales, en especial los diferentes niveles de compromiso de los movimientos feministas transnacionales. La exitosa instalación del conocimiento y las ideas feministas en las instituciones de elaboración de políticas está invirtiendo los principios básicos de los movimientos feministas transnacionales, que pretendían descomponer la producción de la mujer del Tercer Mundo. En su lugar, se está produciendo una creciente homogeneización de las historias, necesidades e intereses de las muy diferentes experiencias de las mujeres de todo el mundo y la construcción de los temas prioritarios implícitamente consensuados en torno a los cuales aparentemente se espera que todas las mujeres se organicen. Como consecuencia, el poder para definir las necesidades e intereses de las mujeres se traslada cada vez más a los ámbitos políticos globales, y se produce tanto un desreconocimiento de las luchas locales y específicas del contexto en torno a los derechos de las mujeres como un borrado de las cuestiones estructurales y de redistribución que conducen a la negación de los derechos. Desafía a los movimientos feministas transnacionales a encontrar nuevas bases para la solidaridad que no sean la inserción del género en las agendas internacionales y a resistirse a la asimilación en las agendas globales a través de una política re-energizada de reconocimiento y redistribución. El texto es una importante respuesta crítica y cautelar a lo que puede considerarse el triunfalismo de la organización feminista transnacional en las conferencias y procesos globales, y la “homogeneización” de las necesidades e intereses de las mujeres en las sociedades poscoloniales, así como de las mujeres pobres, de las minorías étnicas y de otras mujeres marginadas en los países desarrollados. En 1945, había menos del 2% de mujeres en los parlamentos elegidos democráticamente en todo el mundo. En 1975, las mujeres representaban el 10,9% de los parlamentarios del mundo. La media mundial (o global) aumentó al 13,5% en 2000, al 18,8% en 2010 y al 20,4% en 2013. Las mujeres no han alcanzado el 30% (o una “masa crítica”) de los escaños elegidos en ninguna región del mundo: los países nórdicos (no definidos como región) están a la cabeza con un 42%, seguidos de América con un 24,8%; Europa (excluyendo los países nórdicos) con un 22,7%; África con un 21,9% (por encima de la media mundial). Asia (19,1%), los Estados Árabes (17,8%) y el Pacífico (12,8%) están por debajo de la media mundial.

Tensiones en los Movimientos Feministas Transnacionales

El feminismo transnacional tiene que volver a plantear los viejos debates sobre la especificidad de los sistemas de género patriarcales y capitalistas que prevalecen en las distintas partes del mundo. Las políticas de solidaridad deben surgir de esa apreciación de la “diferencia” y del análisis de los modos globales de explotación y las desigualdades patriarcales. Para los del Norte, tienen que tener un profundo reconocimiento de las modalidades interseccionales de poder -en torno al racismo, la clase, el género, la etnia, la religión, la sexualidad- entre nosotras y las mujeres del Sur. La experiencia previa sugiere que no es fácil ganar solidaridad sin tener en cuenta nuestras ubicaciones y posicionamientos diferenciales frente a los demás. Hay que respetar otras formas de vida, distintas de las occidentales, sin sucumbir a los imperativos patriarcales. Un movimiento feminista transnacional vibrante sólo puede prosperar si hay respeto mutuo. Aunque las TIC pueden proporcionar una plataforma útil para la articulación local de los problemas, especialmente a través de debates y discusiones, incluso cuando las mujeres activistas ganan poder en algunos contextos, pueden quedar impotentes en otros en medio de las tensiones entre lo global y lo local, el acceso y la exclusión, y las dinámicas contrapuestas de casta, clase y raza. El texto también ofrece una plataforma para la articulación de tensiones entre generaciones de feministas. Un sector de la doctrina feminista plantea cuestiones sobre la inclusión y la exclusión de las jóvenes feministas en los procesos relacionados con la salud. Respecto a las diferencias dentro del Sur global, en el contexto de las comunidades marginadas y económicamente desposeídas, la violencia ejercida por muchos proyectos dominantes que invocan la etiqueta de “feminismo” o “género” ha hecho que mucha gente se distancie de lo que hace afirmaciones y articula objetivos e ideas de proyectos en nombre del feminismo.

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