Arte de Vivir en la Antigüedad Clásica

Este elemento es una ampliación de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre el arte de vivir en la antigüedad clásica. En inglés: Classical Antiquity. Véase la información sobre la diplomacia en la antiguedad. [aioseo_breadcrumbs]

Arte de Vivir en la Antigüedad Clasica (Historia)

Nota: véase las entradas sobre el mundo romano, el oriente antiguo y la Grecia antigua.

La búsqueda de la serenidad, el control de las pasiones, la templanza y la sobriedad son algunos de los preceptos de la antigua sabiduría occidental. Esta larga tradición filosófica permitió a los Antiguos forjar un arte de vivir del que aún hoy tenemos mucho que aprender.

Imaginemos a un hombre que dice haber sido guerrero hace siete siglos -un tal Euforbo, asesinado por el rey griego Menelao bajo las murallas de Troya-, una especie de loco que se hace llamar “amigo de la sabiduría” y afirma conocer todos los secretos del universo. Una especie de Maestro Yoda, un predicador vegetariano con una pierna de oro y el don de la ubicuidad…

“Había un hombre en Crotone que había nacido en la isla de Samos: huyendo de su patria y de sus amos, se exilió voluntariamente por odio a la tiranía. Por muy lejos que estuvieran los dioses en los cielos, él llegó a ellos a través de la meditación, y lo que la naturaleza oculta a los ojos humanos, él lo recogió a través de los ojos del espíritu. Habiendo penetrado en todos los secretos del universo a través del poder de su pensamiento y de su incansable trabajo, los comunicó a los demás. Rodeado de discípulos silenciosos, cuya admiración colmaban sus discursos, explicaba los orígenes del vasto mundo, los principios de los seres y las cosas, qué es la naturaleza, qué es la divinidad, de dónde viene la nieve, cómo se forma el rayo, si es Júpiter o el choque de los vientos en el cielo lo que produce el trueno, qué hace temblar la tierra, por qué ley se mueven las estrellas, en fin, todos los misterios ocultos a los mortales” (Ovidio, Metamorfosis, XV, versos 60-72).

Pues aunque era un hombre sabio y erudito, este gurú, chamán y astrónomo, que vivió en el siglo a.C., propugnaba el vegetarianismo más estricto y defendía la teoría de la metempsicosis, o más bien metensomatosis (el alma inmortal experimenta sucesivas existencias en diferentes cuerpos). Estaba prohibido pronunciar su nombre -era “Él”, a secas-, pero todos los pensadores, antiguos y modernos, lo veneraban como el Maestro por excelencia: para el filósofo alemán Georg Hegel, era “el primer Maestro universal” (Conferencias sobre la historia de la filosofía, 1828). Aunque ejerció una influencia considerable en el pensamiento occidental, hoy apenas es conocido por el gran público más que como inventor de un famoso teorema matemático.

El charlatán de Pitón

Capaz de hablar en nombre de Apolo, como la célebre Pitia de Delfos, este hombre es precisamente el “hablador pitónico (agoreuein en griego)”: Pitágoras, el inventor de la philosophia, ese amor a la sabiduría que se ocupa de las cosas de la naturaleza y de la mente, que explora la física y la metafísica, que funda una ética en la práctica cotidiana.

“Un día, León, rey de los fliasios, oyó a Pitágoras hablar sobre ciertos puntos con tal conocimiento y elocuencia que, embargado por la admiración, le preguntó qué arte profesaba. Pitágoras respondió que no sabía ninguna, pero que era filósofo. Sorprendido por la novedad de este nombre, el rey le pidió que le dijera quiénes eran los filósofos y en qué se diferenciaban de los demás hombres. Pitágoras respondió: “Mientras unos buscan la gloria y otros las riquezas, hay una tercera clase de hombres, pero no muy numerosa, que, considerando todo lo demás como nada, se aplica principalmente a la contemplación de las cosas naturales. Estos son los que se llaman a sí mismos filósofos, es decir, amantes de la sabiduría”. (Cicerón, Tusculanes, V).

Según la mayoría de los autores, Pitágoras (como más tarde Sócrates) no escribió nada. Aunque algunos, como Heráclito, le atribuyeron tres tratados, Sobre la educación, Sobre la política y Sobre la naturaleza, se considera que estas obras fueron escritas por sus discípulos. Las enseñanzas de Pitágoras pueden asimilarse a la “escuela” que fundó, de la que Platón fue uno de los alumnos y el poeta latino Lucrecio el más ardiente portavoz: una especie de secta de iniciados, a la vez filosófica, religiosa y científica, que buscaba la armonía moral del hombre en un mundo donde “todo cambia y nada muere”. Claramente influida por el orfismo y el pensamiento egipcio, y sin duda también por las matemáticas y la astronomía babilónicas, la escuela pitagórica produjo obras de tal riqueza que han tenido un profundo impacto en todas las épocas y culturas de Occidente y Oriente, en todas las disciplinas: matemáticas, música, filosofía, astronomía, etc.

A Pitágoras se le atribuyen una serie de preceptos morales conocidos como los “Versos de Oro” (ver recuadro, p. 14): algunos creen que son obra de uno de sus discípulos, Lisis de Tarento; otros, del filósofo neoplatónico del siglo V Hierocles de Alejandría. Sea como fuere, esta colección de máximas, que son en parte oración y en parte lección moral, desempeñó un papel decisivo en el desarrollo y la difusión de lo que hoy llamamos “sabiduría antigua”.

Se trata sobre todo de consejos prácticos, destinados a constituir la base de un “arte de vivir” cotidiano: proceden de una tradición sapiencial muy antigua, de origen oriental, tanto religiosa como jurídica, como demuestran los proverbios bíblicos y el Código de Hammurabi. Entre los sumerios y los egipcios (las dos civilizaciones más antiguas de las que se tiene constancia de que escribieran), los preceptos de vida se recopilaban en colecciones, sin duda con fines educativos. Circulaban por todo Oriente Próximo y Oriente Medio, formando una especie de autoridad inmemorial, un conjunto de reglas compuestas de “verdades eternas” que garantizaban la permanencia de un orden moral ne varietur.

De esta fuente se inspiraron también los famosos “Siete Sabios” de Grecia (650-550 a.C.), anteriores a Pitágoras. A caballo entre el mito y la historia, siete expertos legendarios, como las siete maravillas del mundo antiguo, representan la sabiduría que da la experiencia, ya sea científica con Tales (otro inventor de teoremas) o política con Solón, poeta y legislador ateniense, venerado como el “padre de la democracia”. Atribuidos a uno u otro, los apotegmas transmitidos de generación en generación y cuidadosamente catalogados por Diógenes Laërce en el siglo IV d.C. constituyen la base de toda la moral antigua. Abogan por la moderación y la justicia, en afirmaciones “bien estilizadas”, con un estilo enjundioso y arcaico, destinadas a grabarse en la memoria, a la manera de los mandamientos bíblicos: “Sé moderado en los momentos de felicidad y prudente en los de adversidad”, “Muéstrate siempre igual con tus amigos, sean felices o infelices”, “Cumple tus promesas, sean cuales sean”, “No divulgues los secretos que se te confíen”, por tomar ejemplo de las máximas atribuidas a Periandro, estricto señor de la ciudad de Corinto del 627 al 585 a.C. J.- C.

Preceptos para un arte de vivir

Estos imperativos encantatorios reflejan todavía una forma de “chamanismo” religioso, como lo demuestra la referencia constante al dios Apolo, “maestro de la verdad” en su santuario de Delfos. Pero también anuncian la secularización progresiva de la vida en la ciudad. Esta es la lección del teatro: la Oresteia de Esquilo (458 a.C.) termina con la instauración de la justicia humana bajo la protección de los dioses que encarnan la iluminación de la razón (Apolo y Atenea) frente a las tinieblas de la venganza primitiva, de la terrible “ley del talión” representada por las Erinyes (las Furias de los romanos). La lección es antigua, muy anterior a Sócrates: “Soy más sabio que este hombre”. Es muy posible que ni él ni yo sepamos nada muy maravilloso; pero hay esta diferencia: él cree que sabe, aunque no sabe nada; y si yo no sé nada, tampoco creo saber. Así que me parece que al menos en esto soy un poco más sabio, porque no creo saber lo que no sé” (Platón, Apología de Sócrates).

Por encima de todo, orden y medida: cada cosa en su sitio, y cada sitio cuidadosamente definido. Esta es la quintaesencia de la “sabiduría griega” enseñada por la palabra del mito (muthos) antes de la racionalización del logos: poner orden en el universo (eliminar el caos, establecer el cosmos), poner orden en la ciudad (dikè y nomos, establecer la “justicia” y el “derecho”).

Para la humanidad, hay una palabra clave y un leitmotiv: el justo medio. Esto implica conocerse bien a uno mismo para no sobrepasar nunca los propios límites, como resumen los dos mandamientos ineludibles inscritos en el frontón del templo de Apolo en Delfos. Son la regla de las reglas: Mèdén agan (“Nada en exceso”, lema de Solón) y Gnôthi seauton (“Conócete a ti mismo”, lema de Tales).

Orden y medida

Cada uno de nosotros recibimos nuestra “suerte” -nuestra porción (moira en griego) de vida, riqueza, felicidad, alegrías y pruebas- fijada por un poder trascendente, el destino, que los griegos llaman anankè (necesidad) y los romanos fatum. Corresponde a tres antiguas hilanderas, las Moiras o Parcas, dar forma simbólica a este destino tejiendo y cortando el hilo de cada vida. Corresponde a los hombres hacerla fructificar practicando el “buen vivir”: es su espacio de libertad en un mundo contingente, y es precisamente su deber y su dignidad de seres humanos.

Sin pretender rivalizar con los Inmortales (el límite superior), sin ceder a los instintos de la bestia (el límite inferior) – “ni ángel ni bestia”, como diría Blaise Pascal-, la persona feliz (eudaimôn) es la que, aceptando su suerte, logra conciliar su pequeño dios interior (en el sentido del famoso daimon socrático) con el mundo exterior, donde se compromete con los demás. Incluso para los estoicos más exigentes, como Marco Aurelio, que recomendaba hacer de su yo interior una fortaleza interior, la vida del “hombre bueno” se concibe necesariamente en una dimensión altruista: “Adopta a prueba la vida del hombre bueno que aprecia su suerte y se contenta, por su parte, con actuar con justicia y ser benevolente” (Pensamientos para mí mismo).

La sabiduría antigua es ante todo humanismo, en el sentido más simple y fuerte del término. Montaigne se nutrió de ella: “No hay nada tan bello y legítimo como hacer bien y correctamente al hombre, ni ciencia tan ardua como saber vivir bien y naturalmente esta vida” (Essais, Libro III, Capítulo XIII, 1588).
En la lotería universal, el hombre ha recibido su parte del tiempo. Como Pitágoras, sabemos que “lo que hemos sido, lo que somos, ya no lo seremos mañana” (Ovidio, Metamorfosis, XV, versos 215-216), porque el tiempo, como un río, nunca se detiene y “devora todo lo que existe” (tempus edax rerum).

Carpe diem

Toda la sabiduría y los razonamientos del mundo se concentran en este punto: enseñarnos a no temer a la muerte” (Montaigne, Essais, Libro I, Capítulo XIX, “La filosofía es aprender a morir”). La lección está ya en la Odisea (Canto V), cuando Ulises rechaza el don de la inmortalidad que le ofrece la ninfa divina Calipso en un intento de retenerlo junto a ella: envejecer y morir forman parte de la condición humana. Si la vida no vale nada, nada vale vivirla cuando se pasa en casa con los seres queridos (en este caso en Ítaca, con la sabia Penélope, de la que Ulises lleva separado casi veinte años).

Epicuro lo resume así: “Si al hombre le fuera posible vivir eternamente, el placer que tendría no sería mayor que el que disfruta en el limitado espacio de su vida, si pudiera elevar su razón lo suficiente como para considerar sus límites. Quien considera el fin del cuerpo y los límites de su duración, y quien se libera de los temores del porvenir, por este medio hace la vida perfectamente feliz; de modo que el hombre, satisfecho de su modo de vida, no tiene necesidad de la infinitud del tiempo para su felicidad; ni siquiera se priva del placer, aunque se dé cuenta de que su condición mortal le conduce imperceptiblemente a la tumba, pues allí encuentra lo que termina felizmente su curso” (Máximas capitales, XX).

He aquí, pues, otro principio fundamental del “vivir bien” para los Antiguos, griegos y romanos por igual: “aprovechar el día” -este es el sentido del famoso carpe diem tomado del poeta latino Horacio (Odas, I, verso 8)- sin perder el tiempo en consideraciones vanas.

A partir del siglo III a.C., hubo dos grandes corrientes de pensamiento sobre el tema de la felicidad. C.: el epicureísmo, a menudo caricaturizado como carpe diem, y el estoicismo, que encontró su máxima expresión en la época imperial romana con Séneca, el famoso tutor de Nerón (se suicidó por orden del emperador en el 65), el esclavo liberado Epicteto (muerto hacia 125) y el emperador filósofo Marco Aurelio (muerto en 180). Tanto para los epicúreos como para los estoicos, se trataba de vivir (bien) dando sentido al presente, sin refugiarse en una ilusoria huida hacia delante (el futuro) o hacia atrás (el pasado).

“La hora con la que no contabas te llegará como un feliz indulto” (Horacio, Epístolas, Libro I, versículos 13-14).

“Apresúrate, pues, y considera cada día como una vida” (Séneca, Cartas a Lucilio, carta CI).

“Mañana será demasiado tarde: vive hoy” (Marcial, Epigramas, Libro I, versículo 12).

“La perfección del carácter consiste en pasar cada día como si fuera el último, evitando la inquietud, la torpeza y la hipocresía” (Marco Aurelio, Pensamientos para mí mismo, VIII, 69).

Ser sabio y feliz

Lejos de ser una invitación a holgazanear en un individualismo egoísta, como podría pensar precipitadamente un lector moderno, esta moral del (buen) tiempo -el tiempo que sabemos disfrutar- presupone un auténtico “cuidado de sí”, una práctica de cada instante, semejante a los ejercicios que practican los deportistas: éste es precisamente el sentido de la palabra griega “ascetismo”. Este punto fundamental une a epicúreos, estoicos y cínicos, cuyas diferencias son a menudo sólo aparentes: los sabios y felices son aquellos que saben divertirse, al tiempo que se guardan de los excesos que podrían encadenarlos a su yo más animal.

Por eso, si queremos ser sabios y felices, tenemos que aprender a:

• rechazar los falsos valores del honor, la riqueza y el poder;
• renunciar a todo lo que es inútil y vano, lo que proviene de la envidia y es susceptible de provocar problemas, decepciones y al dolor;
• a no albergar ansiedades inútiles y a aceptar las manifestaciones de la finitud, como la vejez y la muerte, que son inevitables porque somos mortales;
• no agitarse en vano;
• conocer y seguir la naturaleza/su naturaleza, para estar en armonía con el mundo/con nosotros mismos;
• practicar la moderación y la justicia;
• dedicarnos tiempo a nosotros mismos (lo que los romanos llaman “otium”).

En resumen, buscar la plenitud en lo que la vida nos trae día a día, sin preocuparnos de lo que nos distrae de nosotros mismos y no nos incumbe. Un programa así requiere lucidez y determinación: “Si prestas atención, verás que la mayor parte de la vida se pasa haciendo el mal, la mayor parte sin hacer nada, y toda ella haciendo algo distinto de lo que se debe hacer. Muéstrame a un hombre que pueda poner precio al tiempo, que sepa lo que vale un día, que comprenda que muere un poco cada día. Sé el dueño de todas tus horas. Dependerás menos del tiempo de mañana si sabes dominar el tiempo de hoy” (Séneca, Cartas a Lucilio, I).

Como vemos, la sabiduría hay que ganársela: ésta es la gran lección de la filosofía occidental, pero también su gran paradoja. Fundamentalmente ascética, a diferencia de la filosofía oriental, que es esencialmente contemplativa, nos pide que amemos la sabiduría sin querer ser colmados por el objeto de nuestro amor (porque el deseo, cuando es colmado, suprime el deseo, como sabemos).

El filósofo ha comprendido que si consigue ser plenamente sabio, ya no sería filósofo: se encontraría en la condición de los dioses que, como dice Platón, no tienen deseo de ser sabios porque son sabios, o en la de los tontos ignorantes que se imaginan estúpidamente que gozan de toda la sabiduría posible sin ningún esfuerzo. La felicidad del sabio occidental reside, pues, en su búsqueda, que no puede disolverse en la nada de la dicha perfecta: aunque aspire a la ataraxia (ausencia de toda perturbación), que exige una tensión permanente de todo su ser, nunca alcanzará completamente el “nirvana”.

Lejos de refugiarse en un otro lugar que sólo sería una evasión (la promesa de una vida feliz después de la muerte, los sueños, los paraísos artificiales como las drogas), afirma su parte de responsabilidad: “Cambia de alma y no de cielo”, aconsejó en una ocasión Séneca a su amigo Lucilio, que se quejaba de no haber encontrado la paz en sus viajes (Cartas, XXVIII).

Así pues, a cada uno de nosotros nos corresponde tener el valor de ser coherentes con nosotros mismos, de “recomponer” los pedazos de nuestro yo destrozados por las pruebas, las pasiones y los deseos. Depende de cada uno de nosotros, aquí y ahora, “agotar el campo de lo posible”, por utilizar la bella expresión del poeta griego Píndaro (518-438 a.C.): Mè, phila psucha, bion athanaton speude, tan d’emprakton antlei machanan, o “No aspires, oh alma mía, a la vida inmortal, sino agota el campo de lo posible” (Pítica, III, versículos 109-110).

Sabios en Grecia y Roma

Podemos destacar los siguientes:

Los Siete Sabios

Tales, Solón, Chilón, Pittacos, Bias, Cleóbulo, Periandro (650 – 550 a.C.. C.) Políticos (Solón, Periandro, Pittacos) o eruditos (Tales), los Siete Sabios (la lista “oficial” fue elaborada por Diógenes Laërce) enunciaron, de forma breve y lacónica, máximas, algunas de las cuales pasarán a la historia, como la famosa fórmula “conócete a ti mismo”, atribuida a Tales.

Pitágoras (c. 580 – c. 490 a.C.)

Matemático, músico e iniciado en los misterios orientales, se le atribuye la invención de la palabra “filosofía”, literalmente “el amor a la sabiduría”. A este pensador griego se le suele equiparar con la “escuela” que fundó, una gran fuente de influencia en filosofía, matemáticas y astronomía.

Sócrates (470 – 399 a.C.)

Nacido cerca de Atenas, comenzó a enseñar en las calles. A medida que se encontraba con la gente, la “interrogaba” para hacerles caer en la cuenta de su ignorancia y darles sus lecciones filosóficas. Acusado de pervertir a la juventud, fue condenado a beber la cicuta. No dejó constancia escrita: su filosofía basada en la razón -fuente del autoconocimiento y la felicidad- nos la ha legado Platón.

Platón (428 o 427 – 347 o 346 a.C.)

Nacido en el seno de una familia aristocrática ateniense, este discípulo de Sócrates fundó la Academia, inspirada en la escuela pitagórica. Esperaba formar a un “rey filósofo”, pero renunció a ello tras su fracaso con el tirano de Siracusa, Dionisio II el Joven.

Epicuro (c. 341 – c. 270 a.C.)

Filósofo autodidacta, fundó la “Escuela del Jardín”, llamada así porque reunía a sus discípulos en su jardín de Atenas. El epicureísmo se interpreta a menudo como una moral hedonista, pero en realidad aboga por un comportamiento sobrio y por evitar el dolor. El exceso es fuente de sufrimiento según Epicuro, para quien “quien no sabe contentarse con poco, no se contentará con nada”.

Cicerón (106 – 43 a.C.)

Iniciado en la filosofía griega, emprendió una carrera política en Roma. Antiguo partidario de Pompeyo contra César, fue asesinado por orden de Marco Antonio. Su obra combina tratados políticos y reflexión filosófica, en la encrucijada del epicureísmo y el estoicismo. En sus cartas y entrevistas aborda la muerte, la inmortalidad del alma, la virtud y la amistad.

Lucrecio (c. 98 – c. 55 a.C.)

Nacido en el sur de Italia, fue autor de la obra poética Sobre la naturaleza de las cosas (De natura rerum), que expone la doctrina de Epicuro y defiende el ejercicio de la razón frente al fanatismo religioso.

◊ Horacio (65 – 8 a.C.)

Poeta romano, amigo de Virgilio y protegido de Mecenas, su obra, que incluye las Sátiras, las Odas y las Epístolas, está impregnada de sabiduría epicúrea y estoica. Es el autor del famoso “carpe diem” (“Recoge el día”): “Mientras hablamos, el tiempo celoso ha huido: recoge, pues, el día presente, sin confiar demasiado en el mañana.”

Ovidio (43 a.C.-17 o 18 d.C.)

“ Poeta del amor”, publicó “El arte de amar”, antes de emprender “las Metamorfosis”, una de sus grandes obras, retomando relatos mitológicos. Condenado al exilio por el emperador Augusto, acabó sus días lejos de Roma.

Séneca (c. 4 a.C.-65 d.C.)

Empapado de filosofía estoica, este moralista, autor de La constancia del sabio y La vida feliz, fue preceptor y luego consejero del emperador Nerón. Predicó la meditación y mantuvo correspondencia con su amigo Lucilio. En La brevedad de la vida, escribió: “Vives como si estuvieras destinado a vivir eternamente, sin tomar nunca conciencia de tu fragilidad, sin prestar atención a todo el tiempo ya transcurrido.”

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Epicteto (c. 50 – c. 125 d.C.)

Esclavo liberado, estudió en Roma con un estoico que propugnaba una vida ascética teñida de cinismo. La enseñanza de Epicteto fue exclusivamente oral. Su obra nos ha sido transmitida por uno de sus discípulos, Flavio Arriano, en los Entretiens y el Manuel.

Marco Aurelio (121-180 d.C.)

Hombre de gran rigor moral, el emperador romano dejó una colección de notas personales titulada “Pensamientos para mí mismo” en las que expresaba sus preceptos de filosofía práctica. Instándonos a comportarnos como hombres de bien, insistía, al igual que Séneca, en la brevedad de la existencia: “Actúa, habla y piensa con la idea de que puedes abandonar la vida en cualquier momento”.

Extractos de los Versos de Oro atribuidos a Pitágoras

Estos versos, atribuidos a Pitágoras, se llamaban “áureos” porque, a los ojos de los antiguos, contenían la doctrina más pura de la Edad de Oro, la edad de la virtud y la felicidad para los griegos. El escritor y filólogo francés Antoine Fabre d’Olivet tradujo los Versos de Oro al verso eumólico (en griego “armonioso”, en este caso alejandrinos no rimados).

“Rinde culto consagrado a los dioses inmortales (…)
Sé un buen hijo, un hermano justo, un esposo tierno y un buen padre
Elige por amigo al amigo de la virtud; (…)
Te es dado combatir y vencer
tus necias pasiones: aprende a domarlas,
Sé sobrio, activo y casto; evita la ira.
En público y en secreto, nunca te permitas
Nada malo; y sobre todo respétate a ti mismo.
Nunca hables ni actúes sin pensar,
Sé justo. Recuerda que un poder invencible
te ordena morir; que los bienes y honores
Fácilmente ganados, fácilmente se pierden.
Y en cuanto a los males que el Destino trae consigo
Júzgalos por lo que son: sopórtalos y esfuérzate
tanto como puedas para suavizar sus rasgos. (…)
Teme el ejemplo de los demás, piensa por ti mismo:
Consulta, delibera y elige libremente. (…)
Deja que los necios actúen sin propósito ni causa.
Debes contemplar el futuro en el presente;
Lo que no sepas, no pretendas hacerlo;
Edúcate: todo depende de la constancia y del tiempo.
Cuida tu salud: dispensa con moderación
Alimento para el cuerpo, descanso para la mente (…)
Nunca dejes que el sueño cierre tus párpados
Sin preguntarte: ¿Qué he omitido? ¿Qué he hecho?
Si está mal, abstente; si está bien, persevera (…)
Hombre sabio, hombre feliz, respira en el puerto.
Pero observa mis leyes, absteniéndote de las cosas
Que tu alma debe temer, distinguiéndolas bien,
Dejando que la inteligencia reine sobre el cuerpo,
Para que cuando te eleves en el éter radiante
En el seno de los Inmortales, seas tú mismo un Dios”.

Revisor de hechos: Jeremy

Conocimiento en la Antigüedad Clasica (Historia)

Las cuestiones clave que informan los enfoques antiguos del conocimiento se anticipan en los restos más antiguos de la poesía épica griega, como se explica en otro lugar. Las preocupaciones centrales que subyacen a las primeras referencias a la verdad, la falsedad y el conocimiento son, en primer lugar, la búsqueda de información estratégica que permita a individuos y comunidades sobrevivir y prosperar en el mundo y, en segundo lugar, la preocupación por la fiabilidad de la información transmitida por otros. Los textos arcaicos muestran escaso interés en debatir la posibilidad del conocimiento o en acumular información por sí misma -incluso la famosa curiosidad de Odiseo se utiliza para la adquisición instrumental o para encontrar el camino de vuelta a Ítaca- y dan por sentado que todo es conocido o conocible, al menos por los dioses. El problema para el común de los mortales es cómo acceder al conocimiento y si confiar en quienes afirman poseerlo. La necesidad humana de información fiable subyace en los primeros pronunciamientos programáticos sobre la verdad y el conocimiento.

Aunque la mayoría de los padres griegos niegan que un ser humano pueda llegar a conocer la esencia de Dios (aunque se considera posible el conocimiento de que Dios existe y de los atributos de Dios), en general son bastante optimistas sobre otros tipos de conocimiento humano. Para Gregorio Nacianceno, la capacidad de los seres humanos para desarrollar un conocimiento productivo del mundo natural es una extensión de las capacidades adaptativas de los animales para construir nidos, colmenas y almacenes, y para atraer a sus parejas con el canto y otras exhibiciones. Para él, la belleza del mundo natural no es sólo una prueba de la providencia divina, sino también una invitación al ejercicio de la inteligencia humana a través de la investigación científica y la producción artística.

A diferencia de Platón y Aristóteles, para quienes el conocimiento sólo puede ser de objetos estables y eternos, los antiguos filósofos cristianos dan cabida al conocimiento de la naturaleza negando la cognoscibilidad de lo divino. Adoptan implícita (y a veces explícitamente) el criterio estoico de la impresión kataléptica y/o el compromiso retórico con la posibilidad de certeza en los asuntos mundanos. Paralelamente a su participación en la investigación filosófica tradicional, muchos escritores de la Antigüedad tardía permanecen abiertos a formas de conocimiento alternativas, aparentemente irracionales. Incluso los casos de hostilidad manifiesta hacia tales procedimientos pueden entenderse como un reconocimiento implícito de su fuerza social.

Revisor de hechos: Mox

Detalles de la antigüedad tardía

Algunos eventos importantes de la antigüedad tardía:

• Zenobia, la reina de Palmira que ha ganado fama duradera por sus desafíos al poder romano a finales del siglo III.
• Constantinopla, la ciudad principal del Imperio Romano de Oriente, fundada por Constantino I en 324 en el lugar de la pequeña ciudad de Bizancio.
• Caída del Imperio de Occidente, la serie de eventos entre 476 y 480 que resultaron en un colapso de la mitad occidental del Imperio Romano.
• Agustín de Hipona, obispo africano, teólogo, santo y autor de las obras cristianas fundamentales Confesiones y Ciudad de Dios.
• La conquista árabe, la era de la rápida expansión de las tribus de la Península Arábiga después de la muerte de Mahoma.

Recursos

Notas y Referencias

1. Información sobre Edad Antigua los rasgos y los escenarios de la antigüedad clasica de la Enciclopedia Encarta

Véase También

Historia cultural de las ideas, Antigüedad clásica, Filosofía de la Religión, Historia de la Religión,

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