Aspectos de las Relaciones Sociales

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La Aparición del Enfoque de las Relaciones Sociales

Nota: En el contexto de la aparición del enfoque de las relaciones sociales en relación con el faminismo, este tema está relacionado con la “Voz Diferente” de Carol Gilligan y el feminismo, la historia de las teorías feministas (incluida la literaria), las historias feministas, la relevancia del feminismo en las relaciones sociales y, finalmente, el feminismo, el pensamiento relacional y el derecho.

Las limitaciones del análisis de los derechos no eran desconocidas para los reformadores que cuestionaban el tratamiento institucional de los retrasados mentales. Trabajaban en el marco de los derechos, pero también recurrían a otras disciplinas para reimaginar los derechos legales de las personas marginadas. Los litigantes elaboraron un argumento según el cual la etiqueta de retraso mental es un estigma que priva a las personas de su libertad; por lo tanto, el derecho al debido proceso se aplica antes de que se pueda asignar la etiqueta. Para construir este argumento, los críticos del etiquetado se basaron en una teoría desarrollada por sociólogos y cambiaron el enfoque de la persona desviada al proceso por el cual un individuo es etiquetado como desviado.

La crítica del etiquetado, y el debate que generó, contenía varias ideas que subyacen al enfoque de las relaciones sociales emergentes sobre la diferencia, y por lo tanto su historia permite una entrada al movimiento de relaciones sociales en otros campos. Las huellas de estas ideas aparecen en varias áreas del debate legal, y estos desarrollos resuenan con otros debates intelectuales en la filosofía, la interpretación literaria, la psicología, la antropología, la teoría feminista, e incluso las matemáticas y la ciencia. En cada campo, los estudiosos han defendido la atención a las relaciones entre las personas, entre los conceptos y entre el observador y lo observado. Los enfoques relacionales permiten criticar las formas en que se han enmarcado las cuestiones relativas a la diferencia y, por lo tanto, abren vías para nuevas estrategias

La controversia sobre la teoría del etiquetamiento

Tal como fue desarrollada en 1960 y 1970 por investigadores en sociología y psicología social, la teoría del etiquetamiento estudia el proceso por el cual una audiencia o comunidad identifica a algunas personas como desviadas. Esa misma pauta de identificación tiene consecuencias para la persona etiquetada que son difíciles de superar. Véase más acerca de la controversia sobre la teoría del etiquetamiento.

El pragmatismo en la filosofía

La primera escuela de filosofía distintiva de América surgió a principios del siglo XX con el nombre de pragmatismo. Sus proponentes articulaban concepciones del conocimiento y la experiencia humana que rechazaban los puntos de vista anteriores enmarcados por Platón, Aristóteles y Kant. Por ejemplo, Charles Sanders Peirce, un filósofo bien considerado por sus colegas, aunque carecía de un puesto académico, sostenía que las personas no pueden tratar de conocer el mundo sin una comprensión previa que en sí misma no es aparente o palpable, pero que impide la inspección infalible del individuo. La investigación por un individuo solo no puede probar decisivamente la verdad. En cambio, el conocimiento depende de los esfuerzos de colaboración dentro de una comunidad de indagadores que llegan a un acuerdo provisional, sujeto a un desafío posterior.

El mundo de cada uno de nosotros, aunque difiere de los demás, está incrustado en el caos primordial de las sensaciones, lo que dio el mero hecho de pensar en todos nosotros indiferentes. Mi mundo es sólo una parte de un millón de cosas similares incrustadas, igualmente reales para aquellos que pueden abstraerlas. Cuáles deben ser los mundos en la conciencia de la hormiga, la sepia o la rabia.
William James, que trabaja en Harvard tanto en filosofía como en psicología, se centró menos en la relación entre el observador individual y la comunidad que en la relación entre la situación del observador y lo que ese observador puede saber. Cada persona selecciona inconscientemente lo que debe saber de un conjunto de estímulos; otros individuos que reciben el mismo estímulo perciben un mundo diferente. Según James, la experiencia está moldeada por el hábito, y el hábito está moldeado por la costumbre social. Las diferencias en las perspectivas individuales se deben no sólo a la singularidad de cada individuo, sino también a la situación y las experiencias de ese individuo en la sociedad. James argumentaba que sus ideas tenían consecuencias en las decisiones morales. En lugar de basarse en reglas abstractas y preexistentes, un tomador de decisiones debe confrontar la singularidad de cada situación. La verdad en sí misma no es la propiedad inherente de una idea, sostenía James, sino lo que le sucede a una idea en relación con los acontecimientos del mundo. Para comprender la verdad es necesario salvar la brecha entre la teoría y la práctica.

Otro pensador de este período fue Wilhelm Dilthey, que trabajó en Alemania. Estando de acuerdo con James, argumentó que la comprensión de la experiencia humana requiere un proceso de examen de las partes en relación con el todo, e incluso de uno mismo en relación con los demás. Dilthey revivió y amplió la práctica de la hermenéutica -interpretación textual desarrollada originalmente en el contexto de la teología- como un método para interpretar las partes en relación con el todo y como un método para buscar el conocimiento a través de la interpretación de significados dentro de contextos.

En los Estados Unidos, el teórico social George Herbert Mead se basó en la nueva teoría de la relatividad en la ciencia y en los estudios de la conciencia humana para centrarse en la importancia de la perspectiva para el conocimiento humano. La teoría de la relatividad en la física expuso la contingencia del mundo físico percibido en la posición de la persona que percibe. De manera similar, toda experiencia humana está incrustada en la perspectiva situada del observador. Para comprender la implicación de su propia conducta, afirmaba Mead, cada persona debe tratar de ver desde la perspectiva de los demás. Mead sostuvo que la propia identidad depende de la capacidad de asumir las actitudes y los papeles de los demás. Afirmó que el individuo se convierte en un individuo sólo en relación con los demás. Explorando el desarrollo del niño y la adquisición del lenguaje, concluyó que cada individuo se desarrolla internalizando el lenguaje y la cultura compartida de la sociedad, interactuando con el mundo social. De hecho, la obra de Mead es ampliamente entendida como la inspiración para el interaccionismo social, el marco detrás de la teoría de la etiqueta.

Tal vez el pensador más amplio e influyente en este sentido fue John Dewey, que contribuyó a la filosofía y la educación con su énfasis en la analogía entre un método científico que prueba las ideas contra la experiencia y una filosofía política que rechaza las normas fijas y mira la relación entre las ideas y la práctica. Se opuso a la idea tradicional de que la explicación consiste en clasificar las cosas o los acontecimientos, y argumentó que no hay categorías definitivas. El conocimiento es inevitablemente plural porque la experiencia humana es plural, y también lo son las formas humanas de conocer. Y el conocimiento depende de la acción e interacción del individuo con el mundo, con una reflexión deliberada sobre esa experiencia. Dewey abogó por los esfuerzos para comprender las conexiones entre el yo y el otro, la mente y el cuerpo. Sostuvo que cada individuo se forma en interacciones sociales, que la noción de individualismo autónomo no coincide con la experiencia social o el bien político.

Las ideas, en última instancia, deben ser probadas a la luz de la experiencia social y preguntando a quién se ayuda o se perjudica con ellas. Tal vez por esta razón, Dewey trabajó para implementar sus ideas en la práctica estableciendo programas escolares innovadores. Continuando su trabajo filosófico, desarrolló la noción de que la exclusión social o política perjudica no sólo al individuo, sino también a todo el cuerpo social, que se ve privado de sus contribuciones.

Estos filósofos se basaron en los avances de la ciencia; pronto las ciencias sociales también se vieron sacudidas por estas ideas del siglo XX sobre la relación entre el observador y el observado y los desafíos conexos al “formalismo” como método dominante para organizar el conocimiento.

Las Ciencias Sociales

Incluso cuando los estudiosos definieron disciplinas separadas dentro de las ciencias sociales y, por lo tanto, establecieron límites más estrictos para distinguir una de otra, algunos científicos sociales buscaron ideas relacionales a través de estas divisiones.
La antropología es un caso intrigante. A principios de este siglo, Franz Boas lideró un desafío a las ideas prevalecientes de las leyes universales en la evolución física y cultural. Él y sus estudiantes rechazaron la idea de que las ciencias sociales pudieran revelar una verdadera experiencia humana; creían que un método científico que desplegara una detallada investigación de los hechos demostraría la variedad, más que la uniformidad, de las culturas humanas, las naturalezas humanas. Aunque Boas y sus seguidores en la antropología apoyaban el objetivo de las investigaciones sobre la fuerza de valor, también afirmaban que la evaluación de una cultura por parte de nadie puede estar libre de preconceptos culturales; no hay categorías universales que puedan aplicarse a todas las culturas, porque cada conjunto de categorías tiene un origen cultural específico. La imposición de marcos de pensamiento al mundo, dijeron, afectaba no sólo a las evaluaciones sino incluso a las percepciones básicas. De manera análoga, el lingüista Benjamín Whorf resumió la opinión de que no existe una pauta ideal de semejanza y diferencia relativa congelada en la realidad y en espera de ser descubierta. De hecho, los seguidores de Boas y Whorf a lo largo del siglo XX descubrieron que todos los conceptos utilizados para describir el mundo están vinculados a la cultura. Un término básico como “la persona” expresa suposiciones de una cultura que pueden describir mal la autocomprensión de la gente en otra cultura.

Incluso afirmar la perspicacia de esta manera despliega aspectos del pensamiento individualista, típico de la cultura occidental moderna, que toman al individuo separado como unidad de análisis. Tal vez debido a una nueva autoconciencia sobre el inevitable impacto de las propias categorías en la percepción y el juicio, muchos antropólogos contemporáneos están estudiando la cultura misma como un sistema de significado compartido.

Un importante foco de estudio entre estos antropólogos, por lo tanto, no es el hábito y el comportamiento, sino cómo los individuos y los grupos dentro de los cuales viven participan mutuamente en la creación y el uso del lenguaje, los símbolos y los esquemas de representación colectiva. Estos antropólogos pidieron un método de estudio interpretativo: el estudioso debe moverse entre los detalles locales y la estructura global. Un influyente teórico, Clifford Geertz, ha explicado que el erudito debe moverse entre “el todo concebido a través de las partes que lo actualizan y las partes concebidas a través del todo que las motiva” para que el antropólogo pueda tratar de elaborar explicaciones desde el interior de la cultura estudiada. Por sensibilidad a la relación entre el observador y lo observado, los antropólogos interpretativos hacen hincapié en los estudios contextuales de la relación entre las partes y el todo de los significados dentro de una cultura determinada. Algunos critican esta labor por patrocinar el relativismo cultural: como el observador trata de suspender su propia perspectiva al sumergirse en los textos de la cultura, la ciencia social interpretativa parece perder amarras morales, una carga que, curiosamente, acompaña a muchos esfuerzos académicos que hacen girar la interpretación.
Una tradición contrastada en antropología, lanzada por Claude Lévi-Strauss, se ha conocido como estructuralismo. Más que estudiar los fenómenos culturales en sí mismos, los estructuralistas proponen examinar las relaciones entre los fenómenos y los sistemas formados a través de esas relaciones. Lévi-Strauss examinó los patrones de parentesco, por ejemplo, y describió unidades básicas de relaciones dentro de las familias que se convierten en los bloques de construcción del parentesco. También examinó los mitos para descubrir patrones subyacentes que relacionan las ideas bajo las historias de la superficie. A diferencia de los antropólogos interpretativistas, que enfatizan los estudios contextuales particulares, los estructuralistas favorecen los modelos abstractos que generalizan a partir de los particulares. A través de categorías abstractas como su oposición entre “crudo” y “cocinado”, Lévi-Strauss organizó los temas de mitos aparentemente dispares para revelar unidades. Explicó su propio análisis como un rechazo al “principio cartesiano de dividir la dificultad en tantas partes como sea necesario para encontrar la solución”. En su lugar, vio la tarea como tratar de discernir algo análogo a una gramática o sintaxis de un idioma dado, elaborado a partir de la observación de frases individuales.

Para ello es necesario elaborar reglas metodológicas que se traduzcan de la propia experiencia del observador a las pautas de la cultura divergente. El estructuralista utiliza conceptos sobre las relaciones, como “simetría”, “inversión”, “equivalencia”, “homología” e “isopomorfismo”. Las investigaciones analíticas clave implican la comparación de los opuestos y la exploración de tipos de similitudes, ya sea entre personas, ideas, imágenes o emociones.

Los antropólogos estructuralistas, siguiendo a Lévi-Strauss, han considerado las relaciones incrustadas en los artefactos culturales, como los mitos, como pistas para modelos estructurales más profundos que el investigador puede esbozar, aunque estos modelos puedan ser desconocidos a nivel consciente para los miembros de la cultura observada. Este enfoque sugiere que las estructuras existentes satisfacen las necesidades humanas, que son funcionales. La coincidencia entre las estructuras y las necesidades humanas, argumentan los estructuralistas, revela un patrón de leyes básicas y universales. Tal vez debido a estas afirmaciones, el enfoque ha sido criticado por no tener en cuenta el cambio social. Si las estructuras existen porque son funcionales, ¿qué causaría o produciría el cambio? El funcionalismo de la antropología estructuralista también impide la crítica de cualquier patrón cultural particular, ya que se presume que lo que es, funciona. El interés de los estructuralistas por las relaciones difiere, pues, del de los interpretativistas, especialmente por la búsqueda de reglas generales y abstractas de organización social por parte de los estructuralistas y su interés manifiesto en los contextos sólo en la medida en que éstos proporcionan los datos empíricos para analizar las estructuras que subyacen a las relaciones. Sin embargo, las similitudes entre ambos grupos son intrigantes: la antropología estructuralista, al igual que la antropología interpretativa, se ocupa de las relaciones entre partes y enteros, y reconoce en cierta medida el impacto del observador en lo observado.

El pensamiento relacional de varias variedades también caracteriza el trabajo en psicología. Una vez más, los enfoques relacionales han persistido incluso cuando los estudiosos del siglo XX se dividen en campos. Las facciones en pugna responden y construyen teorías muy alejadas del trabajo fundacional de Sigmund Freud. Una tradición estructuralista, notablemente defendida por Jean Piaget, ha enfatizado el desarrollo psicológico individual a través de “sistemas de transformación”. Conocido por articular las etapas universales del desarrollo cognitivo, Piaget creía que las interacciones entre el niño y el mundo son esenciales para el progreso del individuo a través de estas etapas de desarrollo. En las circunstancias adecuadas, los encuentros del niño con una demostración de causalidad física, por ejemplo, desencadenan una comprensión intelectual de la causalidad. Piaget describió y respaldó lo que denominó “una perspectiva relacional, según la cual no son los elementos ni el conjunto lo que se produce de una manera que no se conoce, sino las relaciones entre los elementos lo que cuenta”.

Centrándose en el proceso por el que se desarrolla el conjunto -el proceso por el que un niño crece- la psicología estructuralista del desarrollo aborda la interacción entre el niño, que tiene capacidades innatas, y el entorno. Para Piaget, el conocimiento es un proceso de construcción de visiones del mundo; requiere que un individuo interactúe con el mundo. La psicología estructuralista del desarrollo corre el riesgo de una especie de abstracción y reclama una especie de aplicación universal que ignora otras formas de pensamiento relacional, pero proporciona un poderoso marco para comprender las relaciones entre las capacidades cognitivas de un niño en crecimiento y el mundo que el niño encuentra.

Relaciones de Objetos

Un enfoque completamente diferente ha sido adoptado por los estudiosos de las “relaciones de objetos” en la teoría psicoanalítica, que se mostraron insatisfechos con la concepción de Freud de las pulsiones internas que motivan a los individuos y su desarrollo, aunque sus teorías guardan cierta semejanza con el desarrollo estructuralista de Piaget en determinados puntos. Para los teóricos de la relación con los objetos, más centrales para el desarrollo individual que las relaciones entre el niño y el entorno general son las que se dan entre el niño y los adultos que lo cuidan. Partiendo de la suposición de que las personas necesitan a otras personas y que los niños necesitan especialmente a otras personas, estos teóricos estudian las relaciones entre los individuos y las personas a las que están vinculados. El desarrollo del niño implica críticamente la creación de un sentido de sí mismo en relación con otro. Un “yo” es una construcción simbólica que depende y emerge a través de las relaciones con otros. En lugar de localizar un núcleo original del yo dentro del niño, la teoría de las relaciones con los objetos subraya que el curso normal del desarrollo humano incluye el crecimiento gradual del sentido del yo junto con un creciente reconocimiento de que hay otros fuera del yo. Los límites del yo se definen en relación con esas otras personas; los límites son donde estamos en contacto con los demás. Nuestro conocimiento de los demás está mediado por las interacciones con ellos.

Algunos teóricos de las relaciones de objetos enfatizan la fantasía y la imaginación implicadas en el desarrollo de un sentido interno de los demás; algunos subrayan la motivación de buscar a otras personas como una alternativa a las concepciones freudianas de las pulsiones internas. La obra de D. W. Winnicott describe elocuentemente la función de la madre para permitir que emerja el sentido del yo del niño. Ella actúa como un espejo que refleja la experiencia y los gestos del niño, confirmando el sentido emergente de existencia del niño y luego el sentido de existencia separada. Al ver a la madre viéndolo, el niño comienza a desarrollar un sentido de sí mismo. Heinz Kohut ha sostenido de manera similar que el niño necesita mostrar sus capacidades de desarrollo y ser admirado por ellas, y necesita formar una imagen ideal de al menos un adulto y fusionarse con él.

Cada uno de los teóricos de las relaciones de objetos analiza la matriz relacional entre los individuos, en lugar de la persona separada. El desarrollo mismo de un sentido de sí mismo como persona autónoma, según estos teóricos, depende de la relación continua del niño con los demás. El niño comienza como una persona en relación con otros e interioriza un sentido de límites entre uno mismo y los demás. El enfoque en la propia contribución activa del niño y la contribución de los demás al proceso de desarrollo representa una dimensión del giro relacional. El énfasis en el contexto social, cultural, histórico y económico en el que se desarrolla el niño representa otra dimensión relacional. Y la autoconciencia sobre cómo la propia disciplina de la psicología está moldeada por y a su vez da forma al entorno político y cultural en el que operan sus adherentes es otra dimensión, expresando una preocupación particular por la relación entre el conocimiento y el contexto político. Las concepciones de la infancia y el desarrollo son invenciones culturales, como lo es la propia psicología del desarrollo, y todas ellas se insertan en fuerzas culturales más amplias y son moldeadas por ellas.
Recientemente, la psicología del desarrollo ha llevado esas preocupaciones un paso más allá. Criticando el enfoque en la conexión padre-hijo como artificialmente abstraído del contexto social, los teóricos han llamado la atención también a cómo las relaciones de los padres entre sí afectan al niño y cómo las identidades de género, raza y clase de los padres influyen en el desarrollo del sentido de sí mismo del niño. Estos teóricos argumentan que el contexto social no es más que un componente crítico de la experiencia. Las condiciones culturales determinan parcialmente si un niño desarrolla un sentido de sí mismo como agente autorreflexivo. La construcción social de la realidad y las variedades de realidades construidas socialmente han llegado a formar así un marco crítico para comprender el desarrollo infantil.

Los estudiosos que se dedican a este tipo de trabajo reconocen expresamente su deuda con los trabajos anteriores de Mead, James y Dewey. Algunos critican a Mead, sin embargo, por desatender los conflictos y luchas que ocurren entre el niño y el adulto en el proceso de buscar y obtener aprobación y confirmación.

Otros critican a los primeros teóricos de las relaciones sociales por tratar tanto el ámbito social como el individuo como elementos unitarios que interactúan entre sí, y por reducir el mundo social a lo que el individuo absorbe cognitivamente de él en lugar de tratar las dimensiones reales y palpables del dinero, el poder y las instituciones sociales. Si se persiguen profundamente las relaciones entre los individuos y los factores sociales, entonces el individuo está inevitablemente implicado en el mundo social a través del lenguaje y la cultura, y el mundo social sólo lo conocen los individuos. Algunos teóricos concluyen que los estudiosos deben examinar los significados expresados a través del lenguaje, que está inherentemente arraigado en las prácticas sociales y es, por tanto, intersubjetivo.

Preocupados por el lenguaje, las escrituras sociales y los códigos de significado, los nuevos psicólogos leen y se refieren a las teorías de la lingüística, la filosofía y la interpretación. De hecho, a este respecto, el estudio del yo socialmente construido converge con un florecimiento general de la teoría en los círculos académicos, especialmente las teorías sobre el significado, la hermenéutica y la fenomenología (la filosofía de la experiencia). Como señala un observador, todos estos movimientos teóricos, “a pesar de su aparente diversidad, tienen un origen común en la reacción filosófica y política contra las nociones de la Ilustración” y rechazan en particular la concepción del individuo como “un agente consciente y racional cuya existencia era lógicamente anterior a la del mundo social”. Al considerar que la conciencia está incrustada en el lenguaje y que éste es inevitablemente colectivo, estas teorías rechazan al mismo tiempo las formas de estructuralismo que hacen que las personas sean meros “portadores de categorías” en lugar de personas que inician y contribuyen a su propio desarrollo.

Algunos teóricos encuentran apoyo en el trabajo de los “postestructuralistas”, incluyendo a Michel Foucault, que ha explorado las relaciones entre el conocimiento y el poder. Las exposiciones detalladas de Foucault sobre el tratamiento histórico de la locura, el comportamiento criminal y la sexualidad consideran el conocimiento como una codificación de las prácticas sociales y ven a los expertos como socializadores que construyen ambientes que a su vez manejan las actividades e incluso las emociones de las personas. Su estudio de la locura, por ejemplo, explora las normas y procedimientos desarrollados en la sociedad para definir lo que trataría como normal o racional y afirma que los expertos que guían a la sociedad en estos asuntos ejercen el poder de controlar o silenciar a quienes nombran o señalan como irracionales o locos. El discurso de los expertos es a la vez causa y efecto en este proceso.

Teoría literaria

Al volcarse hacia la teoría y la investigación interdisciplinaria, los científicos sociales también convergen con el trabajo en la teoría literaria. (En relación a la teoría literaria feminista, véase aquí).

Allí, una escuela estructuralista ha examinado la literatura como un sistema de signos o reglas internas sobre cómo operar dentro del lenguaje. Los estructuralistas hablan de la literatura como un modo enviado por un escritor a un receptor a través de un medio. Utilizando trabajos de lingüística y tomando prestado de Lévi-Strauss, los estructuralistas literarios han sugerido que hay un conjunto de relaciones entre las nociones básicas que se repiten en todas las narrativas individuales como opuestos emparejados: estos incluyen el yo otro, el amor/odio, la vida/muerte, y conceptos más estrechamente ligados a la propia literatura, como el habla/escritura. Las pautas estructuradas tienden a preferir o dar un lugar de privilegio a un término sobre otro en ideas emparejadas como el habla frente a la escritura, el sujeto frente al objeto o el emisor frente al receptor. Las relaciones entre estas nociones proporcionan el contexto para el significado en cualquier obra literaria particular.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Las relaciones son, en todo caso, aún más críticas para los teóricos literarios que se dedican al trabajo postestructuralista y utilizan estrategias de interpretación que buscan explorar las variedades y pluralidades de significados dentro de los textos en lugar de elaborar un código universal detrás de todos los textos. Construyendo a partir de la idea estructuralista de que los pares de nociones ordenadas y jerárquicas se encuentran detrás de la superficie de los textos literarios, algunos postestructuralistas argumentan que un ítem enunciado en un texto, como el héroe consciente, depende de su opuesto – el inconsciente. Jacques Derrida es particularmente conocido por subrayar que cualquier signo emerge de un sistema de diferencias. Desmontar un texto explorando las diferencias ocultas detrás de un signo explícito en un texto se ha llamado “deconstrucción”.

Una estrategia deconstruccionista es estudiar las relaciones entre lo que está presente y lo que está ausente en un texto, y enfatizar lo que está ausente como necesario para el significado. Algunos postestructuralistas se basan en la obra de Foucault para explorar el lenguaje de la literatura como una expresión del poder y los intereses de los elegidos que hablan. Aquí también, la relación entre lo que se dice y lo que no se dice se vuelve crítica, ya que al examinar esta relación el crítico puede articular reglas o restricciones no dichas sobre lo que se puede decir. Alternativamente, los teóricos literarios postestructuralistas examinan los textos en busca de tensiones, explorando los significados contradictorios dentro de una obra determinada y observando cómo las relaciones entre estos significados explotan la idea de un autor o intención unitaria.

Las estrategias literarias estructuralistas y postestructuralistas se centran en las relaciones entre las ideas, mientras que las teorías literarias orientadas al lector se centran en las relaciones entre el texto literario y el lector, entre el observado y el observador. Algunos teóricos de la respuesta al lector se remiten a la fenomenología y la hermenéutica, subrayando el papel del lector como elemento central para determinar el significado a través de la experiencia de la lectura de un texto.

Al captar todo el texto en su contexto, el lector también proporciona un punto de vista y un reino de conciencia para organizar los múltiples significados posibles e incluso para llenar los vacíos del texto a través del proceso de interiorización y reformulación de lo que el autor produjo. El proceso de conocer, en este relato, depende de la relación entre el conocedor y el objeto y entre el pasado del conocedor y el presente del objeto.

Algunos teóricos preocupados por el papel del lector tratan de articular las convenciones de lectura que implica un texto. Stanley Fish, en particular, ha subrayado el papel de las comunidades interpretativas de personas que leerían el texto de ciertas maneras predecibles. Otros critican esta noción por producir una vez más una clausura en lugar de abrir los significados de los textos a las variedades de interpretaciones a las que podrían llegar los diferentes lectores. No obstante, los defensores de ambos lados de este debate comparten el compromiso de que las relaciones entre los textos y los lectores son fundamentales para el proceso de creación de significado.

Teoría Política y Constitucional

La comunidad en un sentido diferente ha ocupado un lugar destacado en la teoría política y constitucional reciente. Los historiadores estadounidenses han señalado a menudo los temas del republicanismo civil clásico, que persistió junto al individualismo liberal. El republicanismo clásico contemplaba una comunidad cívica en la que la participación pública en el proceso de autogobierno suscitaría en los iguales políticos un sentido de bien común más allá de la agregación o intercambio de intereses privados. Los teóricos políticos han articulado temas similares, tanto en recomendaciones para el futuro como en la búsqueda del pasado. Aunque su forma tradicional se basaba en una comunidad exclusiva, restringiendo el proceso de gobierno a los hombres blancos propietarios de tierras que fueran lo suficientemente independientes como para captar el interés público compartido, el republicanismo cívico ha encontrado partidarios contemporáneos entre muchos que modificarían su legado con un compromiso igualitario de participación amplia.

Algunos teóricos políticos han intentado articular nuevas versiones del comunitarismo, centrándose menos en el Estado que en la construcción de la identidad mediante la participación y la pertenencia a grupos que comparten compromisos. Tanto los teóricos comunitarios como los republicanos buscan una alternativa para sustituir o modificar la concepción del sistema de gobierno basado en individuos separados y distintos, cada uno de los cuales persigue su propio interés. Tanto los comunitaristas como los republicanos discuten visiones de compromisos comunitarios sustantivos más allá de la mera tolerancia y el respeto de la libertad individual. Articulan la importancia de la pertenencia al grupo, los valores públicos y los deberes morales, sugiriendo así un alejamiento de los supuestos de que el individuo es el centro de la teoría política y de que el yo tiene un significado aparte del contexto y los compromisos.

Los críticos del republicanismo y el comunitarismo, y los críticos dentro de estos campos, discuten si puede haber un solo bien público o si, por el contrario, hay múltiples perspectivas sobre el bien, dadas las diferencias individuales y de grupo. Otros advierten del riesgo de suprimir las diferencias en nombre de la comunidad. Estos debates se caracterizan por la sensación de que el conjunto de la vida política podría ser más que la suma de sus partes, y que la experiencia de la participación política proporciona un medio de transformar el yo a través de la interacción con los demás.

El pensamiento relacional en perspectiva

Los debates internos son fascinantes, pero los patrones de conexión más grandes a través de todas las disciplinas anteriores son aún más sorprendentes. En un campo tras otro, los teóricos del siglo XX han explorado el significado de las relaciones y han cuestionado los modos de pensamiento que se basan en elementos o personas autónomas y discretas. En la medida en que las ideas jurídicas sobre el mundo y sobre las personas dependen de esas nociones de elementos separados -distinciones entre conocedor y conocido y entre personas autónomas-, esos desafíos intelectuales de otros campos constituyen fuentes provocativas de crítica y estrategias alternativas. Existen conexiones fáciles entre el giro relacional en tantos campos de la erudición y la búsqueda de nuevos tratamientos jurídicos de las personas “diferentes”: atención a la construcción social del significado, desafíos al emparejamiento jerárquico de conceptos sobre la diferencia y estudio de la relación de poder que se inserta en el conocimiento afirmado sobre la diferencia.
Sin embargo, existe el grave riesgo de que este rápido resumen de una amplia gama de actividades intelectuales no sólo maltrate sus ideas, sino que también aturda al lector con la pura abstracción. De hecho, la abstracción a menudo sigue siendo un problema incluso después de un compromiso cercano y sumergido con un teórico determinado.

El mero hecho de tomar prestadas las teorías y aplicarlas al derecho puede dar lugar a un intercambio de abstracciones en lugar de una reconsideración fundamentada del tratamiento de la diferencia por parte del derecho. Por esta razón, entre otras, se puede encontrar los movimientos feministas en cada uno de estos campos teóricos más accesibles y agradables. Partiendo tanto del movimiento femenino del decenio de 1960 como de la presencia cada vez mayor de mujeres en la academia, las mujeres y los hombres han abordado la antropología, la psicología, la sociología, la filosofía, la historia, la literatura e incluso la ciencia con preguntas sobre las experiencias y perspectivas de las mujeres. La labor feminista es variada y compleja, pero en todos los campos del hombre comparte una preocupación inmediata con la omisión de las mujeres en los cuerpos de conocimiento. Las conexiones entre el conocimiento y el poder y entre lo que se sabe y quién lo sabe son palpables para los críticos feministas.

Datos verificados por: Thompson
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Recursos

Véase También

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