Teorías Feministas

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Teorías Feministas en Sociología

Revisor: Lawrence

Teorías psicológicas y morales feministas

Nota: En el contexto de la aparición del enfoque de las relaciones sociales, está relacionado con la “Voz Diferente” de Carol Gilligan y el feminismo, las historias feministas, la relevancia del feminismo en las relaciones sociales y, finalmente, el feminismo, el pensamiento relacional y el derecho.

Los psicólogos feministas y los estudiantes de psicoanálisis (véase sobre el enfoque de Sigmund Freud, el padre del psicoanálisis, el psicoanálisis en la filosofía, el modelo de psicoanálisis, la teoría del psicoanálisis, la psicología y la terapia psicoanalítica) han trabajado para articular teorías de la psique humana que hacen hincapié en las relaciones de maneras no permitidas por las teorías ortodoxas. Jane Flax ha argumentado que la teoría de Freud sobre las pulsiones internas reflejaba en parte su propio motivo inconsciente para negar y reprimir aspectos de las experiencias de los niños que son relacionales debido a la dependencia del cuidador primario, que suele ser una mujer. Las interpretaciones feministas del desarrollo humano en términos de relaciones de objetos han cuestionado a veces, aunque no con la suficiente frecuencia, esa misma frase, ya que el “objeto” significa típicamente el padre u otra persona con la que el niño desarrolla un vínculo primario, y en el curso de esa relación el niño desarrolla un sentido de separación. Me abstengo de utilizar el término “objeto” aquí y sustituyo “madre”, ya que es la persona típicamente implicada. Curiosamente, las mujeres figuraban de manera prominente en la articulación de las teorías relacionales del desarrollo humano mucho antes del trabajo de Carol Gilligan sobre el desarrollo moral.

Algunas de las primeras mujeres involucradas en el psicoanálisis (véase sobre el enfoque de Sigmund Freud, el padre del psicoanálisis, el psicoanálisis en la filosofía, el modelo de psicoanálisis, la teoría del psicoanálisis, la psicología y la terapia psicoanalítica) e interesadas en el desarrollo infantil se apartaron de las enseñanzas de Freud. Melanie Klein, por ejemplo, estudiaba a los niños directamente, mientras que las teorías de Freud sobre el desarrollo infantil derivaban de reconstrucciones basadas en los recuerdos de los adultos. Donde Freud describía el poder de las voces de los padres en la lucha del niño por desarrollar un superego y resolver la crisis de Edipo, lo fundamental en la teoría de Klein es la capacidad del niño para internalizar una concepción de la madre como una persona completa, en lugar de como aspectos parciales de la madre que le gustan y no le gustan al niño. La madre se convierte, gradualmente, no sólo en un vehículo para satisfacer las necesidades del niño, sino en un “otro” con el que el niño se desarrolla y mantiene una conexión personal íntima. Para Klein, las motivaciones humanas después de este desarrollo temprano en el primer año de la vida del niño pertenecen más a las preocupaciones sobre esta otra persona (ya sea real o fantaseada) que a impulsos innatos sin un “objeto”. El niño aprende a inhibir la agresión y los impulsos destructivos por el cuidado y el amor a la madre.

Klein mantuvo enfáticamente las habilidades de los niños para preocuparse y simpatizar con los demás, aunque su trabajo ha sido criticado por aferrarse a una noción freudiana de impulsos internos originados dentro del niño y aparte de cualquier relación real.
Margaret Mahler introdujo el logro de una identidad personal estable con percepciones realistas de los demás como medida del desarrollo personal exitoso; de ese modo, desvió la preocupación de la habitual preocupación psicoanalítica por los problemas genitales después de la resolución del complejo de Edipo. Mahler describió el proceso de desarrollo en términos de separación e individuación del niño en relación con una persona específica, la madre: un niño comienza con un sentido de fusión con la madre, pero crece construyendo un sentido de separación de sí mismo, en relación con los demás. La madre también debe cambiar su postura, de una disponibilidad inicial para amortiguar al niño del resto del mundo a una relación más distante con un individuo cada vez más autónomo. Los comentaristas han observado que Mahler acomodó y renovó las anteriores ideas freudianas sobre las pulsiones internas como un puente a los teóricos posteriores que se centraron en las relaciones interpersonales. La obra de Mahler introduce temas de ternura, amor y relaciones humanas adultas que difieren notablemente de las concepciones del adulto como una persona totalmente separada.

Versiones más explícitamente feministas de la teoría de las relaciones de objetos, elaboradas por varias autoras, comienzan con el reconocimiento de que el “objeto” no es sólo una persona sino una persona con un género. En un libro deliberadamente no sistemático y no científico, Dinnerstein evalúa el efecto de la maternidad de las mujeres en el desarrollo de la identidad de género tanto en niños como en niñas. Sí, la propia Mahlcr desarrolló su teoría de la continuidad y el cambio en relación con sus predecesores. Para ella, “Se podría considerar que todo el ciclo de vida constituye un proceso más o menos exitoso de distanciamiento e interjección de la madre simbiótica perdida, un anhelo interno del ‘estado ideal de sclf’ real o imaginario, en el que este último representa una fusión simbiótica con la madre simbiótica ‘totalmente buena’, que en un momento dado fue parte del yo.

Su trabajo es rico en imágenes, referencias a la antropología, historia, literatura y otras fuentes culturales sobre las relaciones de género. Examina el desarrollo de la identidad de género en los bebés preverbales y la dificultad de pensar de nuevo en las relaciones de género, dada la distinción entre hombre y mujer que es un elemento fundamental para todos los aspectos de nuestros procesos de pensamiento. Para Dinnerstein, la capacidad de las niñas de identificarse con sus madres como figuras poderosas y al mismo tiempo mantener una dependencia infantil contrasta con los temores de los niños de no ser nunca tan grandes o poderosos como sus padres y la asociación de la identidad separada de los niños con la fuerza y la independencia. Dinnerstein ubica las destructivas relaciones humanas con la naturaleza y entre los estados-nación en el desarrollo psíquico histórico de la identidad de género incrustada en los roles de género fijos. Defiende la participación masculina en la crianza de los niños para alterar los significados de género de la identidad y la separación.

Debido a que el principal cuidador en la vida de la mayoría de los niños, históricamente y en la actualidad, ha sido una mujer, Dinnerstein se pregunta qué diferencia hay entre el desarrollo de un sentido de separación de un niño que resulta ser una mujer y un niño que resulta ser un hombre. ¿Cómo influye el hecho de que la madre mujer influya en la reproducción de la identidad de género? Nancy Chodorow, al abordar estas preguntas dentro de los métodos más tradicionales de la psicología como disciplina, responde que las niñas desarrollan un sentido de sí mismas como similares a sus madres y forjan una identidad a través del apego, mientras que los niños se definen a sí mismos en oposición o en contraste con sus madres y se embarcan en una “individuación más enfática y una reafirmación más defensiva de los límites del ego experimentado”. El sentido mismo de sí mismo difiere, entonces, para los niños y las niñas, al igual que su postura hacia los demás. Es más probable que la niña surja con una capacidad de experimentar las necesidades y los sentimientos de los demás como propios, es decir, que sienta empatía; es más probable que el niño adopte una postura de distancia e incluso que experimente las relaciones como una amenaza para el sentido del yo. Además, dada la división histórica del trabajo y el estatus en base al género, la separación del muchacho de la madre incluye una identificación con el padre y la posición masculina superior en las esferas económicas y políticas. Así, su identidad separada incluye un sentido de superioridad incluso en relación con la madre. Al igual que Dinnerstein, Chodorow aboga por una mayor participación de los hombres en el cuidado diario de los niños como la única manera de alterar estos profundos patrones de formación de la identidad de género.

Para las feministas que recurren a la psicología de las relaciones con los objetos, el estudio de los orígenes de la identidad de género también conlleva importantes consecuencias para entender cada uno de los yoes como fundamentalmente forjado en conexión con los demás. El sentido de sí mismo como autónomo depende del desarrollo de una relación de confianza con un cuidador estable, así como de la interiorización de mensajes culturales sobre qué tipo de persona es uno exactamente, con semejanzas y diferencias en relación con otros específicos.

El giro feminista de la teoría moral, basado en la idea del yo como fundamento de la conexión con los demás, también ilumina una cuarta dimensión del pensamiento relacional en el feminismo: el compromiso con el contexto y la particularidad en lugar de la abstracción. Seyla Benhabib, filósofa formada en teoría crítica, se basa en la obra de Gilligan para ofrecer una alternativa al argumento presentado por George Herbert Mead y Jürgen Habermas de que una postura ética asume el punto de vista del “otro generalizado”. Benhabib sostiene que este punto de vista “requiere que veamos a todos y cada uno de los individuos como un ser racional que tiene los mismos derechos y deberes que quisiéramos atribuirnos a nosotros mismos”. Al asumir esta perspectiva, nos abstraemos de la individualidad e identidad concreta del otro”.

Sólo lo que es igual entre las personas, cada una de las cuales se supone que es un agente racional, puede servir de base para un tratamiento ético: “Nuestra relación con el otro se rige por la norma de la reciprocidad formal” y va acompañada de las categorías morales de derecho, obligación y derecho.

Este enfoque, afirma Benhabib, no puede asegurar la visión de igualdad universal y las relaciones éticas recíprocas que supuestamente promueve. La noción del otro generalizado identifica subrepticiamente las experiencias de un subgrupo, generalmente hombres adultos blancos, con las experiencias de todos y, por lo tanto, tiende a negar las diferencias entre las personas, al tiempo que elimina de la preocupación moral las cuestiones de las relaciones más significativas de cada individuo con los demás. El razonamiento moral basado en “aprender a reconocer las reclamaciones del otro que es igual a uno mismo” resulta incapacitante frente a las reclamaciones de otros que no son como uno mismo. Además, la idea de que cada persona está sola antes de adquirir metas o deseos es incoherente, ya que el desarrollo de un sentido de sí mismo, de los límites y de las opciones se produce sólo en relación con los demás.

Benhabib propone en cambio asumir el punto de vista del “otro concreto”, que “requiere que veamos a todos y cada uno de los seres racionales como un individuo con una historia, identidad y constitución afectivo-emocional concreta”. Entonces el carácter distintivo del otro, en lugar de la igualdad en todas las personas, se convierte en un foco central. La cuestión importante es cuáles son las necesidades, motivaciones, deseos de esa persona en particular. Esto remedia la exclusión de “nuestra naturaleza afectiva” de la teoría moral y la correspondiente incapacidad de tratar las necesidades y deseos humanos a través de cualquier cosa excepto la abstracción y el silencio. Coincidiendo con Gilligan y Chodorow, Benhabib identifica esta perspectiva relacional con las experiencias de las mujeres tal como se socializan actualmente. Pero Benhabib no restringiría el argumento a las mujeres o a la esfera privada. Aboga por que se formule un razonamiento moral para la toma de decisiones sólo después de intentar adoptar el punto de vista del otro concreto. La atención al otro concreto permitiría a cada persona esperar y dar al otro un tratamiento que haga que cada uno se sienta reconocido y confirmado como un individuo específico con necesidades, talentos y capacidades específicas. A partir de esta idea de la particularidad de cada persona deberían crecer los sentimientos morales de solidaridad, amistad, lave y cuidado. El enfoque en el otro concreto también permitiría que el razonamiento moral incluyera, en lugar de ignorar, la preocupación por las grandes diferencias entre las personas. Dado que tales diferencias significan que no podemos conocer al otro simplemente reflexionando sobre nuestras propias experiencias, la preocupación por el otro concreto requiere un diálogo real en lugar de hipotéticos procesos de pensamiento llevados a cabo individualmente por el agente moral.

Los defensores de la ética feminista integran la concepción de las relaciones interpersonales en las nociones de preocupación moral sobre personas concretas. Dos destacadas teóricas feministas de la moral y la ética son Beverly Harrison y Nel Noddings. La obra de Harrison se ha basado en las tradiciones cristianas, aunque pone en tela de juicio su énfasis histórico en la diferencia de género y su separación histórica de la mente y el cuerpo. Harrison sostiene que la ética debe reflejar las experiencias reales de las mujeres antes de articular incluso lo que puede ser un problema moral y lo que debería ser una respuesta moral. Ha rechazado el enfoque que comienza con principios abstractos por considerar que oscurece erróneamente la variedad de las realidades humanas. La teología moral cristiana debe “responder a lo que las mujeres han aprendido luchando por asir el don de la vida, por recibirlo, por vivir profundamente en él, por transmitirlo”, porque lo que es auténtico en la fe surge sólo de las luchas y experiencias humanas reales en el mundo.
La preocupación por la realidad concreta desafía la separación entre la mente y el cuerpo: Harrison ha argumentado que la gente debería ver los cuerpos como fuentes de poder moral y las relaciones humanas como fuentes primarias para las experiencias de “lo divino”. La racionalidad incorpórea no puede ser el fundamento de la moralidad. En cambio, debemos entender todo el conocimiento como mediado por los cuerpos, todo el razonamiento como enraizado en los sentimientos, y todos los significados como transmitidos a través de un lenguaje socialmente construido. En lugar de servir como un transmisor transparente de pensamiento, el lenguaje expresa y da forma a las relaciones de poder que surgen de las condiciones concretas y materiales. Para Harrison, el razonamiento moral debe comenzar con el reconocimiento de que la vida de las personas está interconectada, más que con la presunción de que las personas viven desconectadas unas de otras. Además, ha defendido el análisis de los problemas sociales desde el punto de vista de los de abajo: mujeres, ancianos, pobres, lesbianas, gays. La experiencia social concreta, más que el principio abstracto, debe ser el punto de partida del razonamiento moral.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Los escritos de Nel Noddings sobre filosofía y educación han sido similares. También criticó los enfoques éticos que establecen principios y tienen una “apariencia matemática”; recomienda un “enfoque femenino” de cuidar y actuar con “la memoria de ser cuidado”. La ética no debe usar el desapego sino la relación y la respuesta. El tema de la ética no debe ser hipotético sino situaciones morales complejas y detalladas. No se puede contar con las reglas como guías, y tratar a otro como un tipo en vez de como un individuo único ya es poner en peligro una respuesta ética. De hecho, debemos evitar pasar prematuramente de la experiencia de ver y sentir al proceso más distante del pensamiento racional y objetivo si queremos actuar con una ética de la atención.

Esto requiere un proceso de “concreción que es el inverso de la abstracción”: en lugar de deducir respuestas de principios superpuestos a una situación, el razonamiento moral debe llenar las situaciones con detalles cada vez más concretos.

Noddings ha afirmado que este proceso es más característico del razonamiento de las mujeres que del de los hombres, y en este sentido su trabajo se hace eco del análisis empírico de Gilligan. Central en el enfoque de Noddings es el esfuerzo por articular la postura de una persona que cuida a otra y la postura de la que recibe ese cuidado. La relación de cuidado y la contribución de ambas personas a ella representan una experiencia que todos pueden reconocer y a la que pueden aspirar en una situación de elección ética. Noddings considera las consecuencias de esta idea para la escolarización y describe las necesidades tanto de los estudiantes como de los profesores para el diálogo y la confirmación mutua.

En resumen, las teorías feministas van desde la crítica de la ciencia tradicional a la ciencia social, la teoría literaria, la filosofía, la historia y la ética. El trabajo feminista tiende a enfatizar la parcialidad y la perversidad de las comprensiones sociales producidas desde el punto de vista no declarado del observador. Algunas teóricas feministas se unen a otros estudiosos interesados en las dimensiones relacionales del conocimiento para cuestionar la pretensión de cualquier afirmación universal sobre la realidad o la naturaleza, o sobre el yo y los demás.

Teoría Literaria Feminista

La obra de Johnson ha insistido en conectar la interpretación literaria con sus consecuencias y efectos sociales y políticos; defiende la atención a la multiplicidad textual explícitamente en estos términos. Los estudiosos del cine de la Comunidad han tratado de manera similar las formas en que las estructuras psicoanalíticas, políticas y literarias se constituyen y reconfirman mutuamente. Véase más sobre la teoría literaria feminista.

Datos verificados por: Thompson
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