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Ayatolá Jomeini

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El Ayatolá Jomeini

Este elemento es una expansión del contenido de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre este tema. [aioseo_breadcrumbs]

El Ayatolá Ruhollah Jomeini

Su nombre completo fue Sayyid Ruhollah Musavi Jomeini (se puede repasar algunas de estas cuestiones en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Fue el fundador de la República Islámica de Irán y su gobernante desde 1979 hasta 1989, así como un líder religioso y erudito islámico chiíta y filósofo y teólogo de la versión chiíta del islamismo radical.

El ayatolá Jomeini nació el 17 de mayo de 1900 ref (o el 24 de septiembre de 1902) ref en la ciudad iraní de Jomein, hijo de Mustafa Musawi y Hajiyah Aga Khanum. Su padre fue asesinado por unos bandidos cuando tenía 5 meses, y su madre murió en 1918. Jomeini comenzó sus estudios religiosos y filosóficos después de la Primera Guerra Mundial en Arak y, más tarde, en el centro religioso de Qom, inspirado por Mirza Ali Akbar Yazdi y diversos místicos sufíes.

Ruhollah Jomeini fue profesor de filosofía política, historia islámica y ética en el seminario de Qom y en Nayaf durante muchos años y fue reconocido como un destacado erudito del islam chiíta.Entre las Líneas En 1929 se casó con Khadijeh Saqafi Khomeini, que entonces tenía 12 o 13 años. Tuvo siete hijos, de los cuales cinco llegaron a la edad adulta. Su hijo mayor, Mustafá, podría haber sido asesinado por orden del Sha mientras la familia estaba exiliada en Nayaf, Irak.

Jomeini fue elevado a la categoría de ayatolá en la década de 1950.Entre las Líneas En la década de 1960, pasó a ser políticamente activo en la oposición al gobierno del sha.Entre las Líneas En 1962, lideró la oposición a un proyecto de ley que habría reformado las elecciones para permitir que los no musulmanes se presentaran a las elecciones.ref Debido a su oposición cada vez más estridente al gobierno iraní, fue detenido en la primavera de 1963 y se exilió en 1964. Permaneció en Turquía durante un año y luego se trasladó a Nayaf (Irak). Hasta que se vio obligado a marcharse en 1978, Jomeini consiguió imponerse como presencia política en Irán a través de iniciativas políticas y materiales que se introducían de contrabando en el país. Durante este periodo, también se estableció como autoridad islámica en Nayaf, y desarrolló su teoría del gobierno islámico, expuesta en una serie de conferencias impartidas en Nayaf del 21 de enero al 8 de febrero de 1970. Estas fueron recopiladas en un libro: Hukumat e Islami: Velayat i Faqih (o Wilayat al Faqih), o en español: El gobierno islámico: la custodia de los juristas. El libro delinea los principios políticos de Jomeini que justifican una dictadura religiosa islamista y se analiza con más detalle a continuación.

Cuando fue exiliado de Irak, Jomeini se fue a Francia, que le dio asilo, quizá para frustrar la política estadounidense en Oriente Medio, hasta el 1 de febrero de 1979, después de que el Sha abandonara Irán por enfermedad y malestar político. Jomeini regresó a su país invitado por los revolucionarios iraníes contrarios al Sha.

Poco después de su regreso, Jomeini destituyó al primer ministro interino Shahpour Bakhtiar e instaló a Mehdie Bazargan, su propio candidato. Los militares iraníes, leales al Sha, no interfirieron en ninguna etapa de la revolución, probablemente porque el gobierno de Estados Unidos les advirtió de las violaciones de los derechos humanos. La naturaleza del credo de Jomeini y sus planes estaban bastante claros para muchos observadores de fuera de Irán. También había declarado explícitamente su idea antidemocrática del gobierno islámico en Hukumat e Islami: Velayat i Faqih, publicado en 1970 y ampliamente difundido en Irán.

Aviso

No obstante, Estados Unidos se negó a interferir para restaurar el orden o ayudar a sus aliados y partidarios en Irán, y los revolucionarios iraníes se convencieron de que Jomeini instauraría un régimen democrático.

Jomeini había prometido adherirse a la Declaración Universal de los Derechos Humanos y convertir a Irán en una democracia representativa.

Puntualización

Sin embargo, después de tomar el poder, formó una República Islámica haciéndose Jefe de Estado de por vida. Reescribió el proyecto de constitución para incluir los principios de Velayat-i-faqih. Se denominó marj al faqih, la fuente de emulación, e implantó el concepto antidemocrático de Velayat-i-faqih, la tutela de los juristas islámicos. Al principio de su gobierno, Jomeini era conocido popularmente como “Líder de la Revolución”. Más tarde ostentó el título de “Líder Espiritual Supremo”.

En el poder, Jomeini emprendió la aplicación de su versión de la ley islámica Sharia. Se obligó a las mujeres a llevar el chador y tanto las mujeres como los hombres fueron obligados a vestirse según códigos restrictivos. Decenas de miles de opositores, reales o imaginarios, fueron asesinados. La minoría religiosa bahai fue privada de sus derechos, incluido el de practicar su fe. Numerosos bahai fueron ejecutados, incluidas diez jóvenes maestras bahai, ahorcadas en 1983.

Pormenores

Los homosexuales fueron perseguidos y ahorcados. Se celebrarían elecciones, pero no tendrían sentido. Sólo podían presentarse candidatos musulmanes y los candidatos podían ser vetados por el Consejo Supremo de líderes religiosos. Se reservan cuatro escaños para las minorías en la legislatura, de un total de 270. El ayatolá había expresado con frecuencia sentimientos antisemitas, pero no obstante ordenó que se tratara bien a los judíos. Eso no impedía que periódicamente se colgara a los judíos por supuesto espionaje. La lectura y las películas extranjeras estaban estrictamente limitadas, y la prensa estaba censurada. La tortura se convirtió en algo habitual. Según la ley, estaba prohibido ejecutar a una virgen. Por tanto, las mujeres se “casaban” con sus carceleros en una ceremonia ficticia y luego eran violadas antes de ser asesinadas. Esta práctica continúa en el Irán contemporáneoref . Al parecer, se detenía a mujeres jóvenes y bonitas sólo con ese fin. Los musulmanes no chiíes y otras minorías tienen un estatus de segunda clase. Un no musulmán que se convierta será el único heredero de sus padres. A través de la emigración y la conversión, el número de judíos en Irán se ha reducido de 80.000 a 30.000. Al parecer, otras minorías han experimentado problemas similares.

Aunque Estados Unidos trató de mantenerse al margen de la revolución, se vio envuelto en ella cuando un grupo llamado Estudiantes Musulmanes Seguidores de la Línea del Imán tomó como rehenes a 52 estadounidenses en la embajada de Teherán. El personal de la embajada no había seguido los procedimientos de seguridad adecuados o no había tenido tiempo de hacerlo, exponiendo una gran cantidad de comunicaciones y registros sensibles, incluyendo nombres de agentes de inteligencia. Jomeini decretó que el Majlis decidiría el destino de los rehenes y el gobierno los mantuvo como rehenes hasta el final del mandato del presidente Carter.

En septiembre de 1980, Irak atacó a Irán. Irak contaba con el apoyo de Estados Unidos y otros países, y tenía ventaja a pesar de tener una población y una superficie mucho menor. El ejército iraní no podía conseguir repuestos para su equipo estadounidense, y el régimen no confiaba en el ejército, que había sido una creación del Sha y leal al gobierno anterior.Entre las Líneas En su lugar, Jomeini creó el Cuerpo de la Guardia de la República de Irán (IRGC) y los voluntarios Basij. Ambos bandos utilizaron la guerra del gas. Los iraníes enviaron a su gente en misiones suicidas para desminar los campos de batalla. La guerra terminó en 1988 en un punto muerto. Jomeini “bebió la copa de veneno” y aceptó una tregua mediada por la ONU, en lugar de intentar alcanzar su objetivo de derrocar al dictador iraquí Saddam Hussein. La guerra costó unos 300.000 millones de dólares y hasta 950.000 bajas.

Aviso

No obstante, consolidó la legitimidad popular del régimen, que fue visto como defensor de la independencia iraní frente a la agresión iraquí respaldada por Occidente.

A principios de 1989, Jomeini emitió una fatwa en la que declaraba que los musulmanes tenían el deber religioso de matar a Salman Rushdie, a causa de su libro Los versos satánicos. Jomeini afirmó que era una blasfemia contra el profeta Mahoma. “El autor del libro Los versos satánicos”, dijo Jomeini, “que va contra el Islam, el Profeta y el Corán, y todos los que participaron en su publicación y que conocían su contenido, están condenados a muerte. [rtbs name=”muerte”] [rtbs name=”pena-de-muerte”] [rtbs name=”pena-capital”] Pido a todos los musulmanes que los ejecuten allí donde los encuentren”. Este acontecimiento hizo que algunos occidentales que habían apoyado la revolución contra el Sha, reconsideraran su apoyo a Jomeini. Rushdie no fue asesinado, pero sí el traductor japonés de su libro. ref

La fatwa de Jomeini contra Rushdie reflejaba su filosofía de trato con los “infieles”. “Si uno permite que un infiel continúe en su papel de corruptor de la tierra”, declaró, “su sufrimiento moral será aún peor. Si uno mata al infiel, y esto le impide perpetrar sus fechorías, su muerte será una bendición para él.”

Jomeini gobernó Irán hasta su muerte el 3 de junio de 1989.

La filosofía política de Jomeini

Los fundamentos de la filosofía política del ayatolá Roholla Jomeini se recogen en el libro Hukumat e Islami: Velayat e Faqih. Lo esencial puede resumirse como sigue:

El Islam es una religión política y una filosofía de gobierno por naturaleza y abarca todos los aspectos de la vida.

Los que afirman falsamente que el Islam sólo es relevante para las cuestiones de fe lo hacen porque son siervos de los imperialistas.

Si los Estados musulmanes emplearan el gobierno islámico, serían más poderosos que sus rivales, y por eso los imperialistas y sus servidores se oponen al gobierno de la ley islámica.

La sharia, interpretada por un gran erudito, debe ser la base de la gobernanza, y Jomeini es el marj al taqlid (modelo digno de emulación) un líder absoluto que gobierna por decreto y es el sustituto del 12º Imam oculto.

La democracia es contraria a la ley islámica, que es la regla de Dios. Este principio se ocultó tras un breve periodo justo antes del triunfo de la revolución, cuando Jomeini prometió un gobierno democrático.

Algunas citas de Hukumat e Islami:

[De la sección 1]

El tema del gobierno del jurista (Wilayat Al Faqih) nos da la oportunidad de discutir ciertos asuntos y cuestiones relacionadas. El gobierno del faqih es un tema que en sí mismo suscita un asentimiento inmediato y tiene poca necesidad de demostración, ya que cualquier persona que tenga cierto conocimiento general de las creencias y ordenanzas del Islam dará su asentimiento sin vacilar al principio del gobierno del faqih tan pronto como lo encuentre; lo reconocerá como necesario y evidente”.

Desde el principio, el movimiento histórico del Islam ha tenido que enfrentarse a los judíos, ya que fueron ellos los que primero establecieron la propaganda antiislámica y se dedicaron a diversas estratagemas, y como puedes ver, esta actividad continúa hasta el presente. Más tarde se les unieron otros grupos, que en ciertos aspectos eran más satánicos que ellos. Estos nuevos grupos comenzaron su penetración imperialista en los países musulmanes hace unos trescientos años, y consideraron necesario trabajar para la extirpación del Islam con el fin de alcanzar sus objetivos finales. No era su objetivo alejar al pueblo del Islam para promover el cristianismo entre ellos, ya que los imperialistas no tienen realmente ninguna creencia religiosa, ni cristiana ni islámica. Más bien, a lo largo de este largo período histórico, y remontándose a las Cruzadas, consideraron que el mayor obstáculo en el camino de sus ambiciones materialistas y la principal amenaza para su poder político no era sino el Islam y sus ordenanzas, y la creencia del pueblo en el Islam.

Una Conclusión

Por lo tanto, conspiraron y realizaron campañas contra el Islam por diversos medios.

Por ejemplo, los siervos del imperialismo declararon que el Islam no es una religión integral que contemple todos los aspectos de la vida humana y que no tiene leyes ni ordenanzas relativas a la sociedad. No tiene ninguna forma particular de gobierno. El Islam sólo se ocupa de las reglas de pureza ritual después de la menstruación y el parto. Puede tener algunos principios éticos, pero ciertamente no tiene nada que decir sobre la vida humana en general y el ordenamiento de la sociedad.

Su plan es mantenernos atrasados, mantenernos en nuestro actual estado de miseria para poder explotar nuestras riquezas, nuestra riqueza subterránea, nuestras tierras y nuestros recursos humanos. Quieren que sigamos siendo afligidos y miserables, y que nuestros pobres queden atrapados en su miseria.Entre las Líneas En lugar de someterse a los mandatos del Islam, que proporcionan una solución para el problema de la pobreza, ellos y sus agentes desean seguir viviendo en lugares enormes y disfrutar de vidas de lujo abominable.

[De la Sección 2]

La diferencia fundamental entre el gobierno islámico, por un lado, y las monarquías y repúblicas constitucionales, por otro, es la siguiente: mientras que los representantes del pueblo o el monarca en tales regímenes se dedican a legislar, en el Islam el poder legislativo y la competencia para establecer leyes pertenece exclusivamente a Dios Todopoderoso. El Sagrado Legislador del Islam es el único poder legislativo…
¿No tenemos minerales, ni recursos naturales? Lo tenemos todo, pero este parasitismo, esta malversación, este despilfarro -todo ello a costa del pueblo y del erario público- nos han reducido a un estado miserable. De lo contrario, él [el Sha] no necesitaría ir hasta Estados Unidos e inclinarse ante el escritorio de ese rufián, suplicando ayuda.

Además, las burocracias superfluas y el sistema de archivación y de papeleo que se impone en ellas, todo lo cual es totalmente ajeno al Islam, imponen más gastos a nuestro presupuesto nacional no menos en cantidad que los gastos ilícitos de la primera categoría. Este sistema administrativo no tiene nada que ver con el Islam. Estas formalidades superfluas, que no causan a nuestra gente más que gastos, problemas y retrasos, no tienen lugar en el Islam. Por ejemplo, el método establecido por el Islam para hacer valer los derechos de las personas, resolver disputas y ejecutar sentencias es a la vez simple, práctico y rápido. Cuando se aplicaban los métodos jurídicos del Islam, el juez de la sharī’ah de cada ciudad, asistido sólo por dos alguaciles y con sólo una pluma y un tintero a su disposición, resolvía rápidamente las disputas entre las personas y las enviaba a sus asuntos.Si, Pero: Pero ahora la organización burocrática del Ministerio de Justicia ha alcanzado proporciones inimaginables y es, además, bastante incapaz de producir resultados.

Las cualificaciones esenciales para el gobernante se derivan directamente de la naturaleza y la forma del gobierno islámico.

Observación

Además de las cualificaciones generales como la inteligencia y la capacidad administrativa, hay otras dos cualificaciones esenciales: el conocimiento de la ley y la justicia…

Tras la muerte del Profeta (s), surgieron diferencias sobre la identidad de la persona que debía sucederle, pero todos los musulmanes estaban de acuerdo en que su sucesor debía ser alguien con conocimientos y logros; sólo había desacuerdo sobre su identidad.

Es un principio establecido que “el faqīh tiene autoridad sobre el gobernante”…

El gobernante también debe poseer la excelencia en la moral y las creencias; debe ser justo y no estar manchado por pecados mayores…

Así, el punto de vista de la Shī’ah sobre el gobierno y la naturaleza de las personas que deben asumir el gobierno fue claro desde la época posterior a la muerte del Profeta (s) hasta el comienzo de la Ocultación….

Las dos cualidades de conocimiento de la ley y justicia están presentes en innumerables fuqahā de la época actual. Si se unen, podrían establecer un gobierno de justicia universal en el mundo.

Si un individuo digno que posea estas dos cualidades surge y establece un gobierno, poseerá la misma autoridad que el Muy Noble Mensajero (‘a) en la administración de la sociedad, y será el deber de toda la gente obedecerle.

Engaño en la presentación de la ideología de Jomeini

Parece claro que el ascenso al poder del ayatolá Jomeini se basó en una presentación engañosa de su programa. Jomeini y su círculo cercano de confidentes que iniciaron la revolución sabían que dar a conocer la teoría del Wilayat Al Faqih despertaría oposición, por lo que restaron importancia al Velayet e Faqih y parecieron satisfacer el deseo de democracia del público iraní. Jalal Farsi, un famoso clérigo radical, concedió una entrevista al periódico Abrar en la que dijo que el ayatolá Jomeini engañó a Occidente. El objetivo de Jomeini fue siempre la Wilayat Al Faqih, incluso cuando pretendía preocuparse por la democracia y la libertad y defender la república (se puede repasar algunas de estas cuestiones en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Farsi fue el editor de los discursos de Jomeini que luego se utilizaron para recopilar el libro Hukumat e Islami: Velayat e Faqi. Ref. Quizás no era a Occidente a quien intentaba engañar, sino al pueblo iraní.

Una selección de citas de Jomeini de justo antes de la revolución y de después de la revolución parece apoyar la idea de que mintió sobre sus intenciones:

Antes:

“El deseo personal, la edad y mi salud no me permiten tener un papel personal en la dirección del país tras la caída del sistema actual”. — Entrevista con Associated Press, París, 7 de noviembre de 1978

“He dicho repetidamente que ni mi deseo ni mi edad ni mi posición me permiten gobernar”. — Entrevista con United Press, París, 8 de noviembre de 1978

“No quiero tener el poder ni el gobierno en mi mano; no me interesa el poder personal”. — Entrevista con el periódico The Guardian, París, 16 de noviembre de 1978

“No quiero ser el líder de la República Islámica; no quiero tener el gobierno o el poder en mis manos. Sólo guío al pueblo en la elección del sistema”. — Entrevista con un reportero de la televisión austriaca, París, 16 de noviembre de 1978

“Es el pueblo iraní el que tiene que seleccionar a sus propios individuos capaces y dignos de confianza y darles las responsabilidades.

Puntualización

Sin embargo, personalmente, no puedo aceptar ningún papel o responsabilidad especial”. — Entrevista con el periódico Le Journal, París, 28 de noviembre de 1978

“Tras la salida del Sha de Irán, no me convertiré en presidente ni aceptaré ningún otro papel de liderazgo. Al igual que antes, sólo limitaré mis actividades a guiar y dirigir al pueblo”. — Entrevista con el periódico Le Monde, París, 9 de enero de 1979

“En el régimen islámico no hay opresión”. — Entrevista con la agencia de noticias France Press, París, 25 de octubre de 1978

“El fundamento de nuestro gobierno islámico se basa en la libertad de diálogo y luchará contra cualquier tipo de censura”. — Entrevista con la agencia de noticias Reuters, París, 26 de octubre de 1978

“En la República Islámica se respetan los derechos de las minorías religiosas”. Entrevista con un reportero de la televisión austriaca, París, 6 de noviembre de 1978

“En el gobierno islámico de Irán los medios de comunicación tienen la libertad de expresar todas las realidades y acontecimientos de Irán, y la gente tiene la libertad de formar cualquier forma de partidos políticos y reuniones que les guste.” Entrevista con el periódico italiano Paese Sera, París, 2 de noviembre de 1978

“Nuestra sociedad futura será una sociedad libre, y todos los elementos de opresión, crueldad y fuerza serán destruidos”. — Entrevista con la revista alemana Der Spiegel, París, 7 de noviembre de 1978

“En el futuro sistema islámico de Irán todos podrán expresar su opinión, y el gobierno islámico responderá a la lógica con la lógica”. — Entrevista con periodistas internacionales, París, 9 de noviembre de 1978

“Nos gustaría dirigir el gobierno islámico como el Islam en sus inicios, para que la gente sepa lo diferente que es la democracia islámica de otras democracias. Si la gente del mundo conoce los beneficios del Islam, mi esperanza es que todos se hagan musulmanes.” Entrevista con un grupo de jóvenes franceses en París, 9 de noviembre de 1978

“En el gobierno islámico todas las personas tienen total libertad para tener cualquier tipo de opinión”. Entrevista con Human Rights Watch, París, 10 de noviembre de 1978

“Mi propuesta de establecer un gobierno islámico no significa una vuelta al pasado. Estoy firmemente a favor de la civilización y el progreso”. — Entrevista con periodistas internacionales, París, 11 de enero de 1979; también citada en el periódico Ettela’at de Irán

“Estas palabras que ustedes han escuchado con respecto a las mujeres en el futuro gobierno islámico son todas propaganda hostil.Entre las Líneas En la República Islámica las mujeres tienen total libertad, en su educación, en todo lo que hacen, igual que los hombres son libres en todo.” — Entrevista con periodistas alemanes, París, 12 de noviembre de 1978

“Las mujeres son libres en la República Islámica en la elección de sus actividades y su futuro y su vestimenta”. — Entrevista con el periódico The Guardian, París, 6 de noviembre de 1978

“Los clérigos religiosos chiítas de mayor rango no quieren gobernar en Irán por sí mismos”.
— Entrevista con la agencia de noticias France Press, París, 25 de octubre de 1978

“En el Irán islámico, los propios clérigos no gobernarán, sino que se limitarán a observar y apoyar a los dirigentes del gobierno. El gobierno del país a todos los niveles será observado, evaluado y criticado públicamente”. — Entrevista con la agencia de noticias Reuters, París, 26 de octubre de 1978.

Después:

“Esta nación existe y los clérigos también. Todos ustedes deben saber que en todos los lugares de este país sólo los clérigos pueden hacer el trabajo. No mostréis tantos prejuicios como para querer dejar de lado a los clérigos. ¿Qué habéis hecho por vuestro país en todos estos años para que ahora digáis que los clérigos no deben estar al mando? Aprecia a estos clérigos. ¡No entiendes correctamente! Si dejas de lado a este grupo, no quedará ningún nombre ni signo del Islam. Imagina que un clérigo ha hecho algo malo en alguna parte. ¿Por qué tú puedes hacer algo malo y algún clérigo no puede hacer nada malo?” — En una reunión con el Parlamento Islámico, Jamaran (2), Teherán, 27 de mayo de 1981

“No escuchéis a los que hablan de democracia. Todos ellos están en contra del Islam. Quieren alejar a la nación de su misión. Romperemos todas las plumas envenenadas de los que hablan de nacionalismo, democracia y cosas así.” — En una reunión con estudiantes y educadores iraníes, Qom (3), 13 de marzo de 1979

“Ese grupo que por su oposición al Islam se nos opone, con el mismo puño que destruimos el régimen destruiremos también a ese grupo. Presten atención a sus declaraciones. Arrepiéntanse de sus escritos. Te advierto que aún estás a tiempo de arrepentirte”. — En una charla en la Escuela Fayzieah, Qom, 5 de junio de 1979

“Los intelectuales, los escritores, los que tienen información y pensamientos, ves que algunos de ellos toman sus plumas y en nombre de la democracia escriben lo que quieren y provocan desacuerdos. Este grupo de supuestos intelectuales tiene que corregirse. Lo que estamos sufriendo es por este grupo de intelectuales y jueces. Lo que estamos sufriendo es por culpa de ellos. — En una charla en Qom, el 23 de julio de 1979

“Tenemos que advertir a estos intelectuales que si no dejan de entrometerse, serán aplastados.

Pormenores

Los hemos tratado con delicadeza para que tal vez dejen su maldad, y si no se detienen, tendremos la última palabra. Estos simpatizantes estadounidenses y otros deben saber que en pocas horas podemos arrojarlos al cubo de la basura de la aniquilación cualquier día que lo deseemos.” — En un discurso al pueblo iraní, 8 de agosto de 1979

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“Aquellos que crean frentes políticos deben detener sus actividades. Si desde el principio, como en otras revoluciones del mundo, se hubiera quemado y decapitado a varios miles de estos corruptos hasta acabar con los problemas, éstos se habrían resuelto. Permitiremos que uno o varios partidos actúen si lo hacen correctamente.Si, Pero: Pero anunciamos que el resto está prohibido. Ya no permitiremos la misma libertad que dábamos antes, y no podemos permitir que estos partidos continúen con sus actividades. Según la ley religiosa, no podemos darles un periodo de gracia. Canónicamente, no es correcto dar un periodo de gracia. Cometimos errores cuando dimos la libertad; no podemos tratar a estos animales salvajes con delicadeza. Ya no permitiremos que ninguno de sus escritos se distribuya en el país. Destruiremos todos sus escritos. Tenemos que tratarlos con dureza, y lo haremos. — En una reunión con miembros seleccionados del Congreso, Qom, 18 de agosto de 1979

“Después de la revolución las fronteras quedaron abiertas. Las plumas eran libres, la expresión era libre, los partidos políticos eran libres. Aunque estas personas no sean musulmanas, se suponía que al menos eran humanas.Si, Pero: Pero ahora está claro que son marionetas extranjeras. Para nosotros la identidad de estos escritores, la identidad de estos partidos políticos, la identidad de estas frases bonitas y sin sentido están ahora muy claras. No vamos a dar más libertad. Esta gente no es del tipo que dejará sus actividades sólo por un consejo. Tenemos que tratarlos con dureza. — En una charla en la Escuela Fayzieah, Qom, 19 de agosto de 1979

“Aquellos que intentan llevar la corrupción y la destrucción a nuestro país en nombre de la democracia serán oprimidos. Son peores que los judíos de Bani-Ghorizeh y deben ser ahorcados.

Más Información

Los oprimiremos por orden de Dios y por la llamada de Dios a la oración”. — En una charla en la Escuela Fayzieah, Qom, 30 de agosto de 1979

“Los que no han votado por la República Islámica, significa que quieren el sistema anterior. Los que boicotean las elecciones para que nadie vote por la República Islámica son sediciosos. Los trataremos como enemigos y los oprimiremos. Son enemigos que quieren causar problemas. Sois enemigos porque estáis conspirando contra el Islam y contra el país. Vuestras idas y venidas están controladas. Hemos sido informados de que estáis en contacto con los que quieren devolver a nuestro país a su sistema anterior. Ahora que se ha demostrado vuestra conspiración, os destruiremos a todos. Si no detenéis vuestra maldad, movilizaremos una movilización aún mayor, y os limpiaremos a todos. No permitiremos que ustedes, grupos de corruptos, permanezcan y continúen con sus actividades. — En un mensaje al final de la celebración del mes de ayuno islámico, el 3 de septiembre de 1979

“Estas raíces podridas que ahora están actuando serán oprimidas y el país será limpiado. Después de haber encontrado al ejército de los Moavieh, que eran aún peores que los infieles, y de haber encontrado a los khavarej , su Excelencia el Imam Alí, el Jefe de los Fieles, actuó con mucha dureza y los destruyó hasta el punto de que sólo unos pocos pudieron escapar.” — En un discurso a las familias de los pilotos de la Fuerza Aérea Iraní, Qom, 2 de septiembre de 1979

“El día de los khavareg [“forasteros”] es el día en que su Excelencia el Imam Alí, el Jefe de los Fieles, sacó su espada y cortó a toda esa gente corrupta como si fueran tumores de cáncer y los mató a todos. Ese día fue “Yom-ol lah”, el día en que Dios castiga a las naciones trayendo terremotos sobre ellas, trayendo inundaciones, trayendo tormentas, y acuchillando a la gente hasta que se convierte en humana. Todo esto es el día de Dios [sic], y estas cosas están relacionadas con Dios”. — En memoria de los mártires del 17 de Shahriver [8 de septiembre], Qom, 8 de septiembre de 1979

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

“No interrumpáis las actividades. Todos tenéis que obedecer a la República Islámica. Y si no lo hacéis, todos desapareceréis”. — En un discurso a los oficiales de la Fuerza Aérea Iraní, Isfahan, 19 de septiembre de 1979

“Los que están en contra de nosotros son como tumores cancerígenos que hay que extirpar quirúrgicamente; de lo contrario, lo corromperán todo”.

“Estos escritos, estos discursos, estas actividades erróneas, estos programas democráticos son separaciones del Islam. Todas estas voces son una blasfemia y son ateas”. — en una charla con los Representantes de Tabriz, Qom, 19 de septiembre de 1979

“Tenemos que identificar a aquellos que no están en línea con el Islam y el movimiento islámico por sus artículos, discursos y actividades. Ustedes los clérigos, gracias a Dios, que tienen el control de la nación islámica [refiriéndose al pueblo iraní] tienen que advertir a la gente de los demonios que organizan reuniones y conferencias. Todos ellos tienen miedo de una cosa, que es el Islam. Pueden criticar muchas cosas, pero el punto clave es que están atacando al propio Islam. Sus plumas son las mismas bayonetas de siempre que se han convertido en plumas … [sic]. Todos ellos tienen que entender que mientras haya un púlpito y un altar, y mientras existan estos lectores de homilías [es decir, los mulás], no podrán hacer nada. A todos los que se oponen a nosotros, les recomiendo que no se reúnan tanto, que no envíen tantos volantes, que no publiquen tanto; ¿se han vuelto lo suficientemente valientes como para sacar el cuello? Te daré una bofetada en la boca. ¿Crees que tienes poder? Dejad de decir todas estas palabras y todas estas sandeces”. — A un grupo de clérigos, Qom, 22 de octubre de 1979

“En la revolución que se logró en Irán, la gente gritaba que quería el Islam; esta gente no se levantó para que su país tuviera democracia”. — En una reunión con el Comité de Radio y Televisión de la República Islámica, Qom, 10 de diciembre de 1979

“Estos criminales que han sido arrestados no están acusados, pero sus crímenes han sido probados. Sólo tenemos que probar su identidad y luego matarlos a todos. No hay ninguna necesidad de un juicio. No se permitirá ninguna compasión por ellos. Creemos que el culpable no necesita un juicio y debe ser asesinado”. — En un mensaje al pueblo iraní, 30 de junio de 1980

“La gente tiene que aprender de la madre que llevó a su propio hijo a los tribunales y luego su hijo fue ahorcado. Este es uno de los paradigmas del Islam, que todos tienen que ser iguales.

Pormenores

Los hijos, los hermanos, los niños… si no aceptan el consejo, preséntenlos a los funcionarios del gobierno para que reciban su castigo… esta es su responsabilidad islámica y la de su fe. Hay que hacerlo”. — En una reunión con oficiales de policía de la República Islámica, 24 de julio de 1981

“Este trabajo que has realizado, oh tú, mujer, que has traído y entregado a tu hijo para que reciba un castigo se ha convertido en un paradigma (un conjunto de principios, doctrinas y teorías relacionadas que ayudan a estructurar el proceso de investigación intelectual) en el Islam. Esto es algo que todos deben hacer. Es responsabilidad de todos los musulmanes hacer lo mismo”. –En una reunión con la madre de Mahmoud Tarighol-Islam para anunciarla como madre ejemplar, Jamaran, 26 de agosto de 1981

“Irán está siguiendo un programa, y ese programa es el Islam. El mismo Islam que dice que si alguien tiene una asociación con la izquierda o la derecha, ese individuo está luchando contra Dios. Tiene la intención de luchar contra Dios, y su castigo es el que recibirá la gente que lucha contra Dios. — En una reunión con entrenadores y educadores, Jamaran, 19 de septiembre de 1982

“Queridos estudiantes, debéis vigilar el comportamiento y las actividades de vuestros maestros y profesores, de modo que si, Dios no lo quiera, dicen algo incorrecto, o los veis desviarse, enseguida debéis denunciarlos a los funcionarios responsables. Maestros y profesores, debéis estar atentos para vigilar a vuestros propios colegas para ver si algunos de ellos están tratando de enseñar pensamientos desviados durante sus lecciones a los niños de nuestra nación islámica para que puedan ser detenidos. Si esto no funciona, comunicadlo directamente a los funcionarios. Mis queridos hijos, cuídense ustedes también de la mejor manera posible, y si observan que algunos enemigos con apariencia de amigos o compañeros de escuela están tratando de atraer a sus amigos, preséntenlos a los funcionarios responsables, y traten de hacer todas estas cosas muy secretamente. Madres y padres comprometidos, vigilad las idas y venidas de vuestros hijos y observad sus actividades”. — En un mensaje del primer día del año escolar, Qom, 23 de septiembre de 1982

La comparación es instructiva, pero no es un fenómeno nuevo. La Revolución Francesa y la Revolución Bolchevique también prometieron democracia y libertad, pero entregaron terror y tiranía. El mundo no tenía entonces experiencia en levantamientos políticos de ese tipo, a pesar del precedente de Cromwell.

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Jomeini llegó al poder en un país relativamente sofisticado que contaba con el beneficio de la historia. El gobierno provisional que le invitó a volver estaba sin duda familiarizado con el Hukumat e Islami: Velayat e Faqi. La filosofía de gobierno expuesta allí era casi indistinguible en aspectos importantes del fuhrerprinzip de Adolf Hitler. No podía permitir la democracia.[rtbs name=”democracia”] Además, en el caso de la República Islámica, simplemente no es creíble que todas las personas que confiaron en Jomeini para traer la democracia fueran engañadas. Jomeini y su revolución contaban con el apoyo de intelectuales y estudiantes. Pudieron leer sus escritos y ver sus puntos de vista reales en su libro. A diferencia de la revolución francesa, el terror de Jomeini se basaba en una idea que se había formado de antemano. Su despotismo fue intencionado, en lugar de ser una reacción a las circunstancias. Es notable que en todo ese tiempo nadie pensara en consultar los escritos anteriores de Jomeini.

Otros Elementos

Además, al menos los observadores externos describieron a Jomeini y su probable curso de acción con bastante precisión incluso antes de que tomara el poder.

El ayatolá Jomeini sobre el sexo

El ayatolá Jomeini escribió un Tahrir o exégesis con recopilaciones de diferentes sentencias. El libro, Tahrir ol vasyleh, ha sido traducido al inglés. A continuación se exponen algunas de sus opiniones sobre las leyes islámicas que regulan el sexo (no podemos garantizar su exactitud):

“Un hombre puede obtener placer sexual de un niño tan pequeño como un bebé.

Puntualización

Sin embargo, no debe penetrar, sodomizar al niño está bien. Si el hombre penetra y daña a la niña, debe ser responsable de su subsistencia durante toda su vida.

Puntualización

Sin embargo, esta niña no cuenta como una de sus cuatro esposas permanentes. El hombre no podrá casarse con la hermana de la niña”. – Del libro de Jomeini, “Tahrir ol vasyleh”, cuarto volumen, Darol Elm, Qom, Irán, 1990 Extracto: Página (1)

“Es mejor que una muchacha se case en un momento en el que comience la menstruación en la casa de su marido y no en la de su padre. Cualquier padre que case a su hija tan joven tendrá un lugar permanente en el cielo”. – Del libro de Jomeini, “Tahrir ol vasyleh”, cuarto volumen, Darol Elm, Qom, Irán, 1990.

“Un hombre puede tener relaciones sexuales con animales como ovejas, vacas, camellos y otros.

Puntualización

Sin embargo, debe matar al animal después de tener su orgasmo. No debe vender la carne a la gente de su propio pueblo, pero sí al pueblo de al lado”. – Del libro de Jomeini, “Tahrir ol vasyleh”, cuarto volumen, Darol Elm, Qom, Irán, 1990

“Si uno comete el acto de sodomía con una vaca, una oveja o un camello, su orina y sus excrementos se vuelven impuros, e incluso su leche ya no puede ser consumida. El animal debe entonces ser matado y lo más rápidamente posible y quemado”. – De El pequeño libro verde, Dichos del Ayatolá Jomeini, Políticos, Filosóficos, Sociales

Hasta 2002, en Irán estaba permitido casar a una niña de tan sólo nueve años sin el consentimiento de sus padres. Una ley aprobada ese año exigía el consentimiento paterno para el matrimonio de niñas menores de 13 años.

Datos verificados por: Brooks

[rtbs name=”ideologias-politicas”]

Recursos

[rtbs name=”informes-jurídicos-y-sectoriales”] [rtbs name=”quieres-escribir-tu-libro”]

Véase También

Argumentos teístas, Características de la Sociología, Religión, Sociología, Teorías, Islam, Ideologías Políticas,

Bibliografía

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